Consecuencialismo

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Consecuencialismo en Derecho y Economía

El consecuencialismo puede definirse como un enfoque instrumentalista de la ética que consiste en evaluar un sistema dado a través de sus efectos resultantes, es decir, a través de la maximización de las ganancias y la minimización de las pérdidas que permite.

Adoptar un enfoque consecuencialista exige conocer el conjunto de consecuencias de una acción. Si suponemos que el futuro es radicalmente incierto, lo que puede argumentarse por varias razones diferentes, este enfoque sólo puede utilizarse de forma explicativa y no predictiva.

Se pueden identificar varias formas de consecuencialismo, incluidos los distintos tipos de utilitarismo. Las distintas formas de consecuencialismo pueden compararse en función de:

• el conjunto de principios adoptados para definir tanto las consecuencias positivas como las negativas, lo que plantea la cuestión de la comparación interpersonal de la utilidad y
• la elección de los agentes, en un sistema dado, que deben beneficiarse de las consecuencias positivas.

Aunque este enfoque constituyó inicialmente la base de la economía del bienestar (ya desde la literatura de fines de los años 30 del siglo pasado), la cuestión del consecuencialismo ha atraído recientemente una mayor atención.

¿Consecuencias de qué?

Consecuencialismos reales frente a consecuencialismos esperados

Un segundo conjunto de problemas para el utilitarismo clásico es epistemológico. El utilitarismo clásico parece exigir que los agentes calculen todas las consecuencias de cada acto para cada persona en todo momento. Eso es imposible.

Esta objeción se basa en una interpretación errónea. Estos críticos suponen que el principio de utilidad debe utilizarse como un procedimiento o guía de decisión, es decir, como un método que los agentes aplican conscientemente a los actos de antemano para ayudarles a tomar decisiones. Sin embargo, la mayoría de los utilitaristas y consecuencialistas clásicos y contemporáneos no proponen sus principios como procedimientos de decisión. Bentham redactó: “No cabe esperar que este proceso [su cálculo hedónico] se siga estrictamente con anterioridad a todo juicio moral.” (1789, Cap. IV, Sec. VI) Mill estuvo de acuerdo, “es una interpretación errónea del modo de pensamiento utilitario concebir que implica que la gente debe fijar su mente en una generalidad tan amplia como el mundo, o la sociedad en general.” (1861, Cap. II, Par. 19) Sidgwick añadió: “No es necesario que el fin que da el criterio de rectitud sea siempre el fin al que apuntamos conscientemente.” (1907, 413)

En cambio, la mayoría de los consecuencialistas afirman que la utilidad general es el criterio o la norma de lo que es moralmente correcto o moralmente debe hacerse. Sus teorías pretenden detallar las condiciones necesarias y suficientes para que un acto sea moralmente correcto, independientemente de que el agente pueda saber de antemano si se cumplen esas condiciones. Del mismo modo que las leyes de la física rigen el vuelo de la pelota de golf, pero los golfistas no necesitan calcular las fuerzas físicas mientras planifican los golpes; así, la utilidad general puede determinar qué decisiones son moralmente correctas, aunque los agentes no necesiten calcular las utilidades mientras toman las decisiones. Si el principio de utilidad se utiliza como criterio de lo correcto y no como procedimiento de decisión, entonces el utilitarismo clásico no exige que nadie conozca las consecuencias totales de nada antes de tomar una decisión.

Además, un criterio utilitarista del derecho implica que no sería moralmente correcto utilizar el principio de utilidad como procedimiento de decisión en los casos en los que no maximizaría la utilidad intentar calcular las utilidades antes de actuar. Los utilitaristas sostienen habitualmente que la mayoría de las personas en la mayoría de las circunstancias no deberían intentar calcular utilidades, porque es demasiado probable que cometan graves errores de cálculo que les lleven a realizar acciones que reduzcan la utilidad. Incluso es posible sostener que la mayoría de los agentes normalmente deberían seguir sus intuiciones morales, porque estas intuiciones evolucionaron para llevarnos a realizar actos que maximizan la utilidad, al menos en circunstancias probables (Hare 1981, 46-47). Algunos utilitaristas (Sidgwick 1907, 489-90) sugieren que un procedimiento de decisión utilitarista puede ser adoptado como una moral esotérica por un grupo de élite que sea mejor calculando utilidades, pero los utilitaristas pueden, en cambio, sostener que nadie debería utilizar el principio de utilidad como procedimiento de decisión.

Se supone que este movimiento hace que el consecuencialismo sea autorrefutante, según algunos oponentes. Sin embargo, no hay nada incoherente en proponer un procedimiento de decisión que esté separado del propio criterio del derecho. Se aplican distinciones similares en otros ámbitos normativos. El criterio de una buena inversión en acciones es su rentabilidad total, pero el mejor procedimiento de decisión podría seguir siendo reducir el riesgo comprando un fondo indexado o acciones de primera categoría. Así pues, los criterios pueden ser autoexigentes sin ser autorrefutantes.

Otros objetan que este movimiento quita fuerza al consecuencialismo, porque lleva a los agentes a ignorar el consecuencialismo cuando toman decisiones reales. Sin embargo, un criterio de lo correcto puede ser útil a un nivel superior al ayudarnos a elegir entre los procedimientos de decisión disponibles y a perfeccionar nuestros procedimientos de decisión a medida que cambian las circunstancias y adquirimos más experiencia y conocimientos. De ahí que a la mayoría de los consecuencialistas no les importe renunciar al consecuencialismo como procedimiento directo de decisión mientras las consecuencias sigan siendo el criterio de lo correcto (pero véase Chappell 2001).

Si la utilidad general es el criterio de rectitud moral, entonces podría parecer que nadie podría saber lo que es moralmente correcto. Si es así, el utilitarismo clásico conduce al escepticismo moral. Sin embargo, los utilitaristas insisten en que podemos tener razones de peso para creer que ciertos actos reducen la utilidad, aunque no hayamos inspeccionado ni previsto todas las consecuencias de esos actos. Por ejemplo, en circunstancias normales, si alguien torturara y matara a sus hijos, es posible que esto maximizara la utilidad, pero es muy poco probable. Tal vez habrían crecido para ser asesinos en masa, pero es al menos igual de probable que crecieran para curar enfermedades graves o hacer otras grandes cosas, y es mucho más probable que hubieran llevado vidas normalmente felices (o al menos no destructivas). Así que tanto los observadores como los agentes tienen razones adecuadas para creer que tales actos son moralmente incorrectos, según el utilitarismo de acto. En muchos otros casos, seguirá siendo difícil saber si un acto maximizará la utilidad, pero eso sólo demuestra que existen graves límites a nuestro conocimiento de lo que es moralmente correcto. Eso no debería ser ni sorprendente ni problemático para los utilitaristas.

Si los utilitaristas quieren que su teoría permita un mayor conocimiento moral, pueden hacer un movimiento diferente pasando de las consecuencias reales a las consecuencias esperadas o previsibles. Supongamos que Alicia encuentra a un adolescente fugitivo que le pide dinero para volver a casa. Alice quiere ayudar y cree razonablemente que comprar un billete de autobús a casa para este fugitivo ayudará, así que compra un billete de autobús y sube al fugitivo al autobús. Desgraciadamente, el autobús sufre un extraño accidente y el fugitivo muere. Si las consecuencias reales son las que determinan la incorrección moral, entonces fue moralmente incorrecto que Alice comprara el billete de autobús para este fugitivo. Los opositores afirman que este resultado es lo suficientemente absurdo como para refutar el utilitarismo clásico.

Algunos utilitaristas muerden la bala y dicen que el acto de Alicia fue moralmente incorrecto, pero fue un acto incorrecto sin culpa, porque sus motivos eran buenos, y ella no era responsable, dado que no podía haber previsto que su acto causaría daño. Dado que esta teoría hace que las consecuencias reales determinen la rectitud moral, puede denominarse consecuencialismo real.

Otras respuestas afirman que la rectitud moral depende de las consecuencias previstas, previsibles, intencionadas o probables, más que de las reales. Imaginemos que Bob no prevé de hecho una mala consecuencia que haría que su acto fuera incorrecto si la previera, pero que Bob podría haber previsto fácilmente esta mala consecuencia si hubiera estado atento. Tal vez no se da cuenta de la putrefacción de la hamburguesa que da de comer a sus hijos y que les hace enfermar. Si las consecuencias previsibles son lo que importa, entonces el acto de Bob no es moralmente malo. Si las consecuencias previsibles son lo que importa, entonces el acto de Bob es moralmente incorrecto, porque las malas consecuencias eran previsibles. Consideremos ahora a la esposa de Bob, Carol, que se da cuenta de que la carne está podrida pero no quiere tener que comprar más, así que se la da de comer a sus hijos de todos modos, esperando que no les ponga enfermos; pero lo hace. El acto de Carol es moralmente incorrecto si lo que importa son las consecuencias previstas o previsibles, pero no si lo que importa son las consecuencias intencionadas, porque ella no tiene la intención de que sus hijos enfermen. Por último, consideremos a Don, el hijo de Bob y Carol, que no sabe lo suficiente sobre alimentación como para saber que comer carne podrida puede enfermar a la gente. Si Don da de comer la carne podrida a su hermana pequeña, y ésta enferma, entonces las malas consecuencias no son intencionadas, previstas o incluso previsibles por Don, pero esos malos resultados siguen siendo objetivamente probables o probables, a diferencia del caso de Alice. Algunos filósofos niegan que la probabilidad pueda ser totalmente objetiva, pero al menos las consecuencias aquí son previsibles por otras personas que están más informadas de lo que pueda estarlo Don en ese momento. Por lo tanto, que Don dé de comer la carne podrida a su hermana es moralmente incorrecto si lo que importa son las consecuencias probables, pero no es moralmente incorrecto si lo que importa son las consecuencias previstas o previsibles o intencionadas.

Las teorías morales consecuencialistas que se centran en las consecuencias reales u objetivamente probables suelen describirse como consecuencialismo objetivo (Railton 1984). Por el contrario, las teorías morales consecuencialistas que se centran en las consecuencias previstas o intencionadas suelen describirse como consecuencialismo subjetivo. Las teorías morales consecuencialistas que se centran en las consecuencias razonablemente previsibles no son entonces subjetivas en la medida en que no dependen de nada dentro de la mente del sujeto real, pero son subjetivas en la medida en que sí dependen de qué consecuencias prevería este sujeto concreto si estuviera mejor informado o fuera más racional.

Una última solución a estos problemas epistemológicos recurre a la noción jurídica de causa próxima. Si los consecuencialistas definen las consecuencias en términos de lo que es causado (a diferencia de Sosa 1993), entonces qué acontecimientos futuros cuentan como consecuencias se ve afectado por qué noción de causalidad se utiliza para definir las consecuencias. Supongamos que regalo un juego de cuchillos para carne a una amiga. Imprevisiblemente, cuando ella abre mi regalo, el dibujo decorativo de los cuchillos le recuerda de algún modo algo horrible que hizo su marido. Este recuerdo la enfurece tanto que voluntariamente le apuñala y le mata con uno de los cuchillos. No habría matado a su marido si yo le hubiera regalado cucharas en lugar de cuchillos. ¿Mi decisión o mi acto de darle cuchillos causaron la muerte de su marido? La mayoría de la gente (y la ley) diría que la causa fue su acto, no el mío. ¿Por qué? Una explicación es que su acto voluntario intervino en la cadena causal entre mi acto y la muerte de su marido. Además, incluso si ella no lo mató voluntariamente, sino que resbaló y cayó sobre los cuchillos, matándose así, mi regalo seguiría sin ser causa de su muerte, porque la coincidencia de su caída intervino entre mi acto y su muerte. La cuestión es que, cuando los actos voluntarios y las coincidencias intervienen en ciertas cadenas causales, entonces los resultados no se consideran causados por los actos que se encuentran más atrás en la cadena de condiciones necesarias. Ahora bien, si asumimos que un acto debe ser una causa próxima de un daño para que ese daño sea una consecuencia de ese acto, entonces los consecuencialistas pueden afirmar que la rectitud moral de ese acto sólo está determinada por esas consecuencias próximas. Esta postura, que podría denominarse consecuencialismo próximo, facilita mucho a los agentes y observadores la justificación de los juicios morales de los actos porque obvia la necesidad de predecir consecuencias no próximas en tiempos y lugares distantes. De ahí que merezca la pena considerar este movimiento, aunque nunca se haya desarrollado hasta donde yo sé y se desvíe mucho del consecuencialismo tradicional, que no sólo cuenta las consecuencias próximas sino todas las consecuencias emergentes, es decir, todo aquello para lo que el acto es una condición causalmente necesaria.

Derechos, relatividad y reglas

Otro problema para el utilitarismo es que parece pasar por alto la justicia y los derechos.

También se supone que la relatividad-agente resuelve otros problemas. W. D. Ross (1930, 34-35) argumentó que, si romper una promesa creaba sólo un poco más de felicidad en general que mantener la promesa, entonces el agente moralmente debería romper la promesa según el utilitarismo clásico. Este supuesto contraejemplo no puede evitarse simplemente afirmando que mantener las promesas tiene un valor neutral para el agente, ya que mantener una promesa podría impedir que otra persona mantuviera otra promesa. Aún así, los consecuencialistas relativos al agente pueden responder que cumplir una promesa tiene un gran valor desde la perspectiva del agente que hizo la promesa y elige si cumplirla o no, por lo que el mundo en el que se cumple una promesa es mejor desde la perspectiva del agente que otro mundo en el que no se cumple, a menos que otros valores suficientes anulen el valor de cumplir la promesa. De este modo, los consecuencialistas relativos al agente pueden explicar por qué los agentes moralmente no deberían romper sus promesas justo en el tipo de caso que planteó Ross.

Del mismo modo, los críticos del utilitarismo suelen argumentar que los utilitaristas no pueden ser buenos amigos, porque un buen amigo da más importancia al bienestar de sus amigos que al de los extraños, pero el utilitarismo exige imparcialidad entre todas las personas. Sin embargo, los consecuencialistas relativos al agente pueden asignar más peso al bienestar de un amigo de un agente a la hora de evaluar el valor de las consecuencias de los actos de ese agente. De este modo, los consecuencialistas intentan captar las intuiciones morales comunes sobre los deberes de la amistad.

Una última variante sigue causando problemas, que no pueden resolverse incorporando derechos o justicia o desierto a la teoría del valor. Los cinco no merecen morir, y sí merecen su vida, tanto como el uno. Cada opción viola el derecho de alguien a no ser asesinado y es injusta para alguien. Así que los consecuencialistas necesitan algo más que nuevos valores si quieren evitar respaldar este trasplante.

Una opción es ir por la vía indirecta. Un consecuencialista directo sostiene que las cualidades morales de algo dependen sólo de las consecuencias de esa misma cosa. Así, un consecuencialista directo sobre los motivos sostiene que las cualidades morales de un motivo dependen de las consecuencias de ese motivo. Un consecuencialista directo sobre las virtudes sostiene que las cualidades morales de un rasgo de carácter (como si es o no una virtud moral) dependen de las consecuencias de ese rasgo. Un consecuencialista directo sobre los actos sostiene que las cualidades morales de un acto dependen de las consecuencias de ese acto. Alguien que adopta el consecuencialismo directo sobre todo es un consecuencialista directo global.

Por el contrario, un consecuencialista indirecto sostiene que las cualidades morales de algo dependen de las consecuencias de otra cosa. Una versión indirecta del consecuencialismo es el consecuencialismo del motivo, que sostiene que las cualidades morales de un acto dependen de las consecuencias del motivo de ese acto. Otra versión indirecta es el consecuencialismo de la virtud, que sostiene que el hecho de que un acto sea moralmente correcto depende de si procede o expresa un estado de carácter que maximiza las buenas consecuencias y, por tanto, es una virtud.

El consecuencialismo indirecto más común es el consecuencialismo de las reglas, que hace depender la rectitud moral de un acto de las consecuencias de una regla. Dado que una regla es una entidad abstracta, una regla por sí misma no tiene estrictamente consecuencias. Aun así, los consecuencialistas de la regla de obediencia pueden preguntarse qué pasaría si todo el mundo obedeciera una regla o qué pasaría si todo el mundo violara una regla. Podrían argumentar, por ejemplo, que el robo es moralmente incorrecto porque sería desastroso que todo el mundo incumpliera una norma contra el robo. A menudo, sin embargo, no parece moralmente incorrecto incumplir una norma aunque causaría un desastre si todo el mundo la incumpliera. Por ejemplo, si todo el mundo rompiera la regla “Tener algunos hijos”, nuestra especie se extinguiría, pero eso no demuestra que sea moralmente incorrecto no tener hijos. Afortunadamente, nuestra especie no se extinguirá si a todo el mundo se le permite no tener hijos, ya que hay suficientes personas que quieren tener hijos. Así pues, en lugar de preguntar: “¿Qué pasaría si todo el mundo hiciera eso?”, los consecuencialistas de las normas deberían preguntar: “¿Qué pasaría si a todo el mundo se le permitiera hacer eso?”. A la gente se le permite hacer lo que no viola ninguna norma aceptada, por lo que preguntar qué pasaría si a todo el mundo se le permitiera hacer un acto no es más que la otra cara de la moneda de preguntar qué pasaría si la gente aceptara una norma que prohíbe ese acto. Tales consecuencialistas de la regla de aceptación afirman entonces que un acto es moralmente incorrecto si y sólo si viola una regla cuya aceptación tiene mejores consecuencias que la aceptación de cualquier regla incompatible. En algunos relatos, una regla es aceptada cuando está incorporada en las conciencias individuales (Brandt 1992). Otros utilitaristas de las normas, sin embargo, exigen que las normas morales se conozcan públicamente o se incorporen a las instituciones públicas (Rawls 1955). Entonces sostienen lo que puede denominarse consecuencialismo de regla de aceptación pública: un acto es moralmente malo si y sólo si viola una regla cuya aceptación pública maximiza el bien.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El carácter indirecto de dicho utilitarismo de regla proporciona una forma de seguir siendo consecuencialista y, sin embargo, captar la intuición moral común de que es inmoral realizar el trasplante en la situación anterior. Supongamos que la gente aceptara de forma generalizada una regla que permite a un médico trasplantar órganos de una persona sana sin consentimiento cuando el médico cree que este trasplante maximizará la utilidad. La aceptación generalizada de esta norma daría lugar a muchos trasplantes que no maximizan la utilidad, ya que los médicos (como la mayoría de las personas) son propensos a cometer errores al predecir las consecuencias y sopesar las utilidades. Además, si la regla se da a conocer públicamente, los pacientes temerán que puedan ser utilizados como fuentes de órganos, por lo que será menos probable que acudan al médico cuando lo necesiten. La profesión médica depende de una confianza que esta regla pública socavaría. Por estas razones, algunos utilitaristas de las normas concluyen que no maximizaría la utilidad para la gente en general aceptar una norma que permitiera a los médicos trasplantar órganos de donantes no dispuestos. Si esta afirmación es correcta, entonces el utilitarismo de las normas implica que es moralmente incorrecto que un médico concreto utilice a un donante no dispuesto, incluso para un trasplante concreto que tendría mejores consecuencias que cualquier alternativa, incluso desde la perspectiva del propio médico. De este modo se preserva la intuición moral común.

El utilitarismo de las reglas se enfrenta a varios contraejemplos potenciales (como si las reglas públicas que permiten la esclavitud pudieran a veces maximizar la utilidad) y necesita formularse con más precisión (sobre todo para evitar colapsar en el utilitarismo de los actos; cf. Lyons 1965). Tales detalles se discuten en otra entrada de esta enciclopedia (véase Hooker sobre el consecuencialismo de las normas). Aquí me limitaré a señalar que a los consecuencialistas directos les parece enrevesado e inverosímil juzgar un acto concreto por las consecuencias de otra cosa (Smart 1956). ¿Por qué los errores de otros médicos en otros casos deberían hacer que el acto de este médico fuera moralmente incorrecto, cuando este médico sabe con seguridad que no se equivoca en este caso? Los consecuencialistas de las normas pueden responder que no deberíamos reclamar derechos o permisos especiales que no estamos dispuestos a conceder a todas las demás personas, y que es arrogante pensar que somos menos propensos a equivocarnos que otras personas. Sin embargo, este médico puede replicar que está dispuesto a conceder a todo el mundo el derecho a violar las reglas habituales en los raros casos en que sepan con certeza que violar esas reglas realmente maximiza la utilidad. De todos modos, aunque el utilitarismo de las normas concuerde con algunas intuiciones morales sustantivas comunes, sigue pareciendo contraintuitivo en otros aspectos. Esto hace que merezca la pena considerar cómo pueden los consecuencialistas directos alinear sus puntos de vista con las intuiciones morales comunes, y si necesitan hacerlo.

Revisor de hechos: Nick

Consecuencialismo en la Teoría del Derecho

Recursos

Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Relación causal
Fenómeno complejo
Tiempo futuro
Enfoque determinista
Dimensión ética

Bibliografía

• Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
• Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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