Cosmogonía

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Situación a Principios del Siglo XX

Cosmogonía (del gr. κόσμος;, mundo y γίγνεσθαι, nacer), una teoría, aunque incompleta, del origen del cielo y de la tierra, como la que elaboran las razas primitivas en la época de la creación de los mitos, y que después amplían y sistematizan los sacerdotes, poetas o filósofos. Tal teoría debe ser mítica en su forma, y, después de que los dioses hayan surgido, es probable que sea una teogonía (θεός, dios) así como una cosmogonía (Babilonia, Egipto, Fenicia, Polinesia).

1. Para muchos el interés de estos relatos dependerá de su paralelismo con el relato bíblico del Génesis i.; el antropólogo, sin embargo, se sentirá atraído por ellos en la medida en que ilustren las fases más primitivas de la cultura humana. A pesar del frecuente crecimiento de una imaginación exuberante, las ideas principales de las cosmogonías realmente primitivas son extremadamente simples. La creación a partir de la nada no se contempla en ninguna parte, ya que no es una idea sencilla. Se supone la preexistencia de la materia del mundo; a veces también la del cielo, como sede del hacedor de la tierra, y la de los animales preternaturales, sus coadjutores. El proceso de formación de la tierra puede, entre las razas menos avanzadas, ser iniciado por un pájaro, o algún otro animal (de ahí el término “teriomorfismo”), pues la elevada idea de un dios es imposible, hasta que el hombre haya realizado plenamente su propia humanidad. Por supuesto, el animal que se forma en la tierra es un ser preternaturalmente dotado, y está en la línea de desarrollo hacia ese hombre magnificado que, en una etapa posterior, se convierte en el demiurgo. Entre los dos viene el hombre-animal, es decir, un ser que aún no se ha despojado de la forma animal, pero que combina los poderes -naturales y preternaturales- de algún animal con los de un hombre. Recojamos ahora las pruebas de las diferentes variedades de cosmogonía, que van desde las de las tribus de los indios rojos hasta las del pueblo de Israel.

2. Los creadores feriomórficos están más plenamente atestiguados en el caso de las tribus de los indios rojos, cuyo atraso los hace tan valiosos para el antropólogo. Hay una imagen pintada de Alaska, ahora en el museo de la universidad de Pensilvania, que representa a uno de ellos. Vemos a un cuervo negro que sostiene con fuerza una máscara humana que está incubando. Pasemos a los indios Thlinkît de la costa noroeste. Un ciclo de cuentos está dedicado a un extraño ser humorístico llamado Yehl o Yelch, es decir, el Cuervo, nacido milagrosamente, que no puede ser herido, y que es a la vez un creador semidesarrollado y un héroe de la cultura[2] Su amargo enemigo es su tío; los gérmenes del dualismo aparecen pronto. Como otros héroes de la cultura, roba el sol, la luna y las estrellas de una caja, iluminando así la oscura tierra. Este pueblo está en todo caso por encima de los groenlandeses, pero es superado por los algonkins descritos por Nicolás Perrot en 1700, y por los iroqueses, que el heroico padre Brébeuf (1593-1649) aprendió a conocer tan bien[3] El hacedor de tierra de los primeros se llamaba Michabo, es decir, la Gran Liebre[4]. Tres de ellos, sucesivamente, son enviados a bucear en busca de un poco de tierra. Le traen un grano de arena y con él hace una isla (¿América?). De los cadáveres de los animales muertos hace los hombres actuales (¿norteamericanos?). También hay una historia de la inundación, un episodio que tiene relación con el gran mito del dragón[5] (ver Diluvio). Los iroqueses se adelantan a los algonquinos; su héroe creador no tiene nada de animal. Por encima de las aguas existía un cielo, o una tierra celestial (cf. México, Babilonia, Egipto), a través de un agujero en el que Aataentsic cayó al agua. El ancho lomo de una tortuga (cf. § 6) sobre el que un animal buceador había colocado un poco de barro, la recibió. Aquí, estando ya embarazada, dio a luz a una hija, que a su vez dio a luz a los gemelos Joskeha y Tawiscara (mito de los hermanos hostiles). Con su violencia (cf. Génesis xxv. 22), este último mató a su madre, de cuyo cadáver crecieron plantas. Tawiscara huyó al oeste, donde gobierna a los muertos. Joskeha hizo las bestias y también los hombres. Después de actuar como dador de cultura, desapareció al este, donde se dice que habita con su abuela como su marido[6].

3. El rasgo más interesante de la cosmología mexicana es la teoría de las edades del mundo. Grecia, Persia y probablemente Babilonia, conocían cuatro de estas edades[7] El Escritor Sacerdote del Pentateuco también parece conocer esta doctrina; es la primera de cuatro edades que comienza con la Creación y termina con el Diluvio.

Puntualización

Sin embargo, se dice que los mexicanos suponían cinco edades llamadas “soles”. El primero era el sol de la tierra; el segundo, el del fuego; el tercero, el del aire; el cuarto, el del agua; el quinto (que es el actual) no tenía nombre. Cada uno de ellos se cerraba con una catástrofe física[8] Las especulaciones que subyacen a la teoría mexicana no han llegado hasta nosotros. Para el paralelo iraní, véase § 8, y sobre el escritor sacerdotal hebreo, Gunkel, Génesis[2], pp. 233 y ss.

4.Entre las Líneas En el Perú, como en Egipto, el dios-sol obtenía un homenaje universal.Si, Pero: Pero había dioses creadores en el fondo. Los incas concedieron una supremacía teórica a Pachacamac, cuyo culto, como el de Viracocha, parecen haber encontrado ya cuando conquistaron la tierra. Los “filósofos” del Perú declararon que no deseaba templos ni sacrificios, ni otro culto que el del corazón. Esto es concebible; también Maui, en Nueva Zelanda, no tenía templo ni sacerdotes.Si, Pero: Pero lo más probable es que esta deidad tuviera otro nombre menos abstracto, y que el horrible culto que se le ofrecía en el único templo que realmente tenía bajo los incas, estuviera de acuerdo con su verdadero significado cósmico como dios del fuego subterráneo. Viracocha también tenía una posición cósmica; un antiguo himno peruano lo llama “formador de mundos, animador de mundos”[10] Estaba relacionado con el agua. Un tercer creador fue Manco Capac (“el hombre poderoso”), cuya hermana y esposa es llamada Mama Oello, “la madre-huevo”.

Secuencia

Posteriormente, el creador y la madre-huevo se convirtieron respectivamente en el sol y la luna, representados por el rey-sacerdote inca y su esposa, los supuestos descendientes de Manco Capac[11] También se desarrollaron tendencias dualistas. Las Casas[12] relata que antes de la creación el dios creador tenía un hijo malo que pretendía, después de la creación, deshacer todo lo que su padre había hecho. Enfadado por ello, su padre lo arrojó al mar. No hay que sospechar de las influencias cristianas, pero el paralelismo de Apocalipsis xx. 3, Isa. xiv. 12, 15, Ez. xxviii. 16 es evidente.

5. La Polinesia, esa tierra clásica de la mitología, es especialmente rica en mitos de la creación. La historia maorí, contada por Grey y otros, de la separación de Rangi ( = Langi, cielo) y Papa (tierra) puede tener su paralelo en China, India y Grecia, y más remotamente en Egipto y Babilonia. El hijo de Rangi y Papa era Tangaloa (también llamado Tangaroa y Taaroa), el dios del mar y el padre de los peces y los reptiles[13] En otras partes de la Polinesia es el Dios del Cielo, al que no hay ningún semejante, ningún segundo.Entre las Líneas En Samoa se le llama incluso Tangaloa-Langi (Tangaloa = cielo). Y si es el dios del mar, debemos recordar que hay un océano celestial y otro terrenal; de ahí que las nubes se llamen a veces los barcos de Tangaloa. Es cierto que la imaginería popular es indigna de un dios así. A veces se dice que vive en una cáscara, de la que se desprende de vez en cuando para aumentar el mundo; o en un huevo, que al final rompe en pedazos; los pedazos son las islas. También se dice que hace mucho tiempo planeaba como un enorme pájaro sobre las aguas, y allí depositaba un huevo. El huevo puede ser la tierra con la bóveda celeste o (como en Egipto, pero esta es una visión posterior) el sol. Este último recibió una representación mítica en ese interesantísimo dios (pero originalmente más bien héroe cultural) Maui, que en Nueva Zelanda prácticamente suplanta a Tangaloa, y se convierte en el dios del aire y del cielo, el creador y el causante del diluvio[14] La especulación abrió el habitual y profundo problema: ¿de dónde vinieron los dioses? Se respondió que Po, es decir, la oscuridad, fue el engendrador de todas las cosas, incluso de Tangaloa.

6. La India, sin embargo, es el hogar natural de una mitología refundida por la especulación. El espécimen clásico de una cosmogonía avanzada se encuentra en el Rig Veda (x. 129); es el himno que comienza: “¡Entonces no había nada ni nada!”[15] Otra cosmogonía de este tipo se da en Manu. Se trata del “Señor autoexistente” que, “con un pensamiento, creó las aguas y depositó en ellas una semilla que se convirtió en un huevo de oro, en cuyo huevo él mismo nace como Brahmā, el progenitor de los mundos”[16] La doctrina de la creación por un pensamiento es característicamente india.Entre las Líneas En el şatapatha Brahmana (cf. Diluvio), nos encontramos de nuevo con las aguas primigenias y el huevo-mundo, y con la famosa teoría mitológica de la tortuga,[17] que también se encuentra entre los algonkins (§ 2) -creencias antiguas recogidas por los artífices de los sistemas filosóficos, que sentían la importancia de mantener tales vínculos con el pasado lejano.

7. También en Egipto los sistematizadores se dedicaron a coordinar los mitos. Conservaban la creencia de que los gérmenes de todas las cosas dormían durante siglos en el oscuro diluvio, personificado como Nûn o Nû.Entre las Líneas En algunos distritos el demiurgo se llamaba Khnūmu; fue él quien modeló el huevo (¿del mundo?) y también al hombre[19].Entre las Líneas En otros lugares era el dios-artizano Ptaḥ, que con su martillo rompió el huevo; a veces Thoth, el dios-luna y principio de la inteligencia, que habló del mundo a la existencia. [20] Un extraño episodio de la leyenda de la destrucción del hombre por los dioses cuenta cómo Ra (o Re), el primer rey del mundo, encontrando en su vejez que la humanidad dejaba de respetarle, probó primero el remedio de la masacre, y luego ascendió a la vaca celestial, y organizó un nuevo mundo: el del cielo.

8. El relato iraní de la creación es especialmente interesante porque su espíritu religioso es afín al del Génesis i. Desde el punto de vista literario, en efecto, no puede compararse con la digna narración hebrea, pero teniendo en cuenta las desgracias que ha sufrido la colección de tradiciones zoroastrianas representadas ahora por el Bundahish (el Génesis parsi) no podemos sorprendernos razonablemente. La obra a la que nos referimos comienza describiendo el estado de las cosas al principio; el espíritu bueno en una luz infinita y omnisciente, y el espíritu malo en una oscuridad infinita y con un conocimiento limitado. Ambos produjeron sus propias criaturas, que permanecieron separadas, en un estado espiritual o ideal, durante 3.000 años, después de los cuales el espíritu maligno comenzó su oposición a la creación buena bajo un acuerdo de que su poder no debía durar más de 9.000 años, de los cuales sólo los 3.000 centrales debían verle triunfar. Pronunciando una fórmula sagrada, el espíritu bueno arroja al malvado a un estado de confusión durante unos segundos 3000 años, mientras produce los arcángeles y la creación material, incluyendo el sol, la luna y las estrellas. Al final de ese período, el espíritu maligno, alentado por los demonios que había producido, se abalanza de nuevo sobre la creación buena para destruirla.

Informaciones

Los demonios tienen conflictos con cada una de las seis clases de la creación, a saber, el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales representados por el buey primitivo, y la humanidad representada por Gāyōmard o Kayumarth (el “primer hombre” del Avesta) Cuatro puntos que deben ser notados aquí: (1) la creencia en los cuatro períodos del mundo, cada uno de 3000 años (cf. § 3); (2) el éxito comparativo durante un tiempo de Angra Mainyu (el principio maligno personificado); (3) la ausencia de todo reconocimiento de la materia preexistente; (4) la mención de seis clases de criaturas buenas. Cada una de ellas merece un comentario que, sin embargo, no podemos dar aquí, y la tercera puede parecer que sugiere una influencia directa del iranio sobre la cosmogonía judía.Si, Pero: Pero aunque en Gn. i. hay seis días de actividad creadora, y las obras creadoras no son seis, sino ocho, si no diez en número, y la influencia babilónica indirecta está más fuertemente indicada. Los pensadores judíos habrían sido atraídos por la afirmación enfática de la creación del Dios Único en las inscripciones reales persas más que por la cosmogonía tradicional. Véase además Ency. Bib., “Creación”, § 9.

9. Las cosmogonías fenicias parecen, por las noticias que nos han llegado,[24] haber sido compuestas. Las tradiciones son pálidas y oscuras.

Puntualización

Sin embargo, está claro que se hace referencia al diluvio primitivo y al huevo del mundo (del que salieron el cielo y la tierra). Ver Ency. Bib., “Creación” § 7; “Fenicia” § 15; Lagrange, Religions sémitiques, pp. 351 y ss. Las cosmogonías griegas (cuyo orientalismo es evidente) se encontrarán en Hesíodo, Theog. 116 y ss.; Aristófanes, Aves, 692 y ss.; cf. Clem. Rom., Homil. vi. 4. Véase Miss Harrison, Prolegómenos al estudio de la religión griega, cap. xii, “Cosmogonía órfica”.

10. De las cosmogonías babilónica e israelita tenemos varios registros más o menos completos. Para más detalles sobre la primera, véase Religión babilónica y asiria. Con respecto a la segunda, podemos notar que en Gn. ii. 4b-25 tenemos un relato de la creación que, aunque en su forma actual es muy incompleto, es muy atractivo, porque está impregnado de un aliento de tiempos primitivos.

Puntualización

Sin embargo, se ha entrelazado con un relato del Jardín del Edén procedente de alguna otra fuente (véase Edén; Paraíso), y quizá para concentrar la atención del lector, parece haberse omitido la descripción del origen de “la tierra y el cielo”, así como de las plantas y de la lluvia. De hecho, los dos relatos de la creación al comienzo del Génesis deben haber sufrido muchas manipulaciones editoriales. Originalmente, por ejemplo, Gn. i. 26 debió decir que el hombre fue hecho de la tierra; sin embargo, este punto de contacto entre las dos tradiciones cosmogónicas ha sido borrado.

La otra narración, Gn. i. 1-ii. 4a, es una cosmogonía mucho más completa, y puesto que la teoría de P. A. Lagarde (1887), que la atribuye a la influencia iraní (véase § 8), no tiene una base muy sólida, mientras que la teoría que la explica como ampliamente babilónica es en alto grado plausible, debemos considerar ahora las relaciones entre las cosmogonías israelita y babilónica. El breve relato de la creación traducido por primera vez en 1890 por T. G. Pinches se distingue por su carácter no mítico; en particular, el dragón del caos y las tinieblas brilla por su ausencia. Esto puede ilustrar el hecho de que el dragón tampoco se menciona en la cosmogonía hebrea; para algunos escritores el elemento dragón puede haber parecido grotesco e inapropiado.

Puntualización

Sin embargo, debemos estudiar este elemento en la tradición babilónica más importante, aunque sólo sea por su relación con los mitos no semíticos y especialmente con algunos pasajes sorprendentes de la Biblia (Isa. xxvii. 1, li. 9b; Sal. lxxiv. 14, lxxxix. 10, 11; Job iii. 8, ix. 13, xxvi. 12, 13; Apocalipsis xii. 3, 4, xx. 1-3). También se puede sostener que la figura mítica del dragón, si se utiliza poéticamente, es muy útil, y considerar que “en el principio Dios luchó con el dragón y lo mató” habría constituido una admirable ilustración de los pasajes a los que acabamos de referirnos, especialmente los del Apocalipsis.

Sin embargo, el estudiante debe notar que el elemento del dragón no está totalmente ausente incluso en la cosmogonía hebrea sacerdotal. Se dice en Gn. i. 9, 10, 14, 15, que Dios dividió las aguas primitivas en dos partes por un “firmamento” o “plataforma” intermedia, sobre la que se colocaron el sol, la luna y las estrellas (planetas) para marcar los tiempos y dar luz. Esta división (cp. Sal. lxxiv. 13) es en realidad una versión pálida de la antigua afirmación mítica relativa a la división del cadáver de Tiāmat (el Dragón) en dos partes, una de las cuales impidió que bajaran las aguas superiores. Y debemos afirmar que el término técnico tĕ hōm (traducido en la Biblia inglesa “the deep”), que evidentemente significa la inundación envolvente primitiva, y que se asemeja mucho a Tiāmat, el nombre dado al dragón o serpiente en la epopeya (cf. tiamtu y tamtu, palabras babilónicas para “el océano”), sólo puede deberse a la influencia -probablemente la influencia muy temprana- de Babilonia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero estamos lejos de haber agotado las pruebas de la influencia babilónica en la cosmogonía hebrea. La descripción del caos en el v. 2 no sólo menciona la gran agua (tĕhōm), sino la tierra, es decir, la tierra-materia, de la que debían aparecer la tierra y (potencialmente) sus variados productos (vv. 9-11), y (como sabemos por la épica babilónica) el “firmamento” o “plataforma” del cielo. Esta materia terrestre se llama “tōhu y bōhu”; no hay nada parecido a esta frase en la epopeya, pero podemos inferir de Jer. iv. 23, donde aparece la misma frase, que significa “desprovisto de seres vivos.” Para un comentario sobre esto, véase el comienzo del relato babilónico mencionado anteriormente, que se refiere al período del caos como uno en el que no había ni cañas ni árboles, y en el que “las tierras eran en su totalidad mar”.Entre las Líneas En cuanto a los actos creativos, podemos admitir que la creación de la luz no constituye uno de ellos en la epopeya (cf. Gn. i. 3), pero se presupone la existencia de la luz aparte del sol; Marduk el creador es de hecho un dios de la luz. Tampoco debemos encontrar una discrepancia entre los relatos babilónico y hebreo en la creación de los cuerpos celestes después de las plantas, relatada en Gn. i. 14-18. Pues la posición de este acto creativo se debe a la necesidad de incluir todos los actos divinos en el marco de seis días laborables.Entre las Líneas En general, el relato hebreo de las etapas sucesivas de la creación se corresponde tanto con el de la epopeya babilónica que nos vemos obligados a suponer que uno ha sido influenciado por el otro. Y si se nos pregunta: “¿Cuál es la más original?”, respondemos apelando al hecho bien establecido de la profunda influencia de la cultura babilónica sobre Canaán en tiempos remotos (véase Canaán). Un elemento importante de esta cultura serían las representaciones míticas del origen de las cosas, como los relatos babilónicos de la Creación y del Diluvio en sus diversas formas. De hecho, no sólo Canaán sino todas las regiones vecinas debieron estar impregnadas de la visión babilónica del universo y su origen.Entre las Líneas En efecto, debe haber habido mitos de los orígenes en esos países antes de que la influencia babilónica se volviera tan abrumadora, pero, de ser así, estos mitos deben haberse refundido cuando el gran Maestro de las Naciones atrajo y obligó a prestar atención a medias. No es necesario afirmar más que esto. El tratamiento del tema por parte de Zimmern, algo diferente, en Ency. Biblica, “La Creación”, § 4, puede compararse.

Los escritores populares corren el peligro de tergiversar este importante resultado. Es tentador, pero incorrecto, suponer que un dócil escritor israelita aceptó una de las formas principales de la cosmogonía babilónica, simplemente omitiendo su politeísmo y sustituyendo “Yahvé” por “Marduk”. Como hemos visto, varios mitos de la Creación pueden haber sido corrientes tanto en el norte de Arabia (de donde pueden haber venido los israelitas) como en Canaán antes de la gran extensión de la influencia babilónica. Estos mitos tenían sin duda peculiaridades propias. De uno de ellos puede provenir la notable afirmación de Gn. i. 2b, “y el espíritu de Dios (Elohim) se cernía sobre la faz de las aguas”, que, hasta que encontremos algún mito similar más cercano, se ilustra y explica mejor mediante un mito polinesio. También es probable que debamos a una fuente no babilónica la prescripción de una dieta vegetariana o de hierbas en Gn. i. 29, 30, que tiene un paralelo zoroastriano y está evidentemente basada en un mito de la Edad de Oro, independiente de la cosmogonía babilónica.

Una Conclusión

Por lo tanto, el Génesis i. no ha sido tomado directamente de Babilonia y, sin embargo, el elemento babilónico infundido es tan considerable que la historia es, en un aspecto puramente formal, mucho más babilónica que israelita, cananea o norafricana. Decimos “en un aspecto puramente formal” porque la rigurosidad con la que los elementos míticos babilónicos han sido adaptados en Gn. i. a las necesidades de una comunidad virtualmente monoteísta es de lo más notable.

Datos verificados por: Alfred [rtbs name=”siglo-xx”]

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Creación (mito)
Creacionismo
Escatología
Principio antrópico – Premisa filosófica según la cual todas las observaciones científicas presuponen un universo compatible con la aparición de organismos sensibles que realizan esas observaciones
Cronología del universo – Historia y futuro del universo
Muerte por calor del universo – Posible destino del universo
Génesis
Historia
Cosmología
Teoría del Big Bang
Huevo cósmico
Modelo de universo sin límites

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