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Cristología Evangélica

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Cristología Evangélica.

Cristología Evangélica y Otras en África

Una laguna cristológica

Mutisya, un anciano de la iglesia que a través de la kwitikila (creencia) se hizo cristiano, es un cristiano fiel. Asiste todos los domingos a las reuniones de su iglesia local africana del interior. Desgraciadamente, uno de sus hijos enferma y fallece. Una semana después, su ganado contrae una extraña enfermedad derivada de una epidemia que acaba con la mitad de su cabaña. Comparte estas desgracias con su pastor local y sus compañeros ancianos, y lo único que pueden hacer es rezar por él y con él. Un mes más tarde, su sobrina sufre un horrible accidente de tráfico y es hospitalizada, mientras que su hijo, que vive en la ciudad, es despedido del trabajo a raíz de un recorte de personal en el departamento. Estas desgracias se vuelven abrumadoras para el anciano Mutisya. Tras consultar estos acontecimientos adversos con sus esposas, opta por visitar a un nganga (adivino) para que intervenga. Llega a oídos de los dirigentes de la iglesia que Mutisya ha consultado a un nganga que escupió sobre él y toda su familia y exorcizó espíritus malignos. Los dirigentes de la iglesia local, al confirmar estos asuntos, no sólo apartan a Mutisya de su función de líder sino que también lo excomulgan de la hermandad, alegando que están tomando estas medidas de acuerdo con las enseñanzas de la Biblia. Las acciones tomadas por la iglesia devastan a Mutisya e incluso a los demás miembros de la iglesia, que se quedan preguntándose qué hay de malo en consultar a otro medio por las desgracias de su vida. ¿Existe la posibilidad de que Mutisya quisiera ver a Jesús representado de otra forma que la que le había enseñado su iglesia?

Esta historia de ficción es lo más parecido a describir una laguna cristológica que existe en la mayoría de las sociedades africanas actuales. Parece existir una fe en Cristo entre los creyentes africanos, que está desprovista de su cultura, identidad y creencias particulares. Como dice Nasimiyu-Wasike, «muchos cristianos africanos han desarrollado una doble personalidad. Tienen la identidad cristiana para el culto dominical y cuando las cosas van bien, mientras que su identidad africana está activa en tiempos de crisis, enfermedad y desgracias.» Este dualismo de la fe tiene como telón de fondo un continente que, según los estudios, cuenta con la mayor población cristiana del mundo.

Es en los momentos de crisis cuando se cuestiona la relevancia del ministerio de Jesús tal y como lo cuentan los misioneros occidentales. Tal es el ejemplo de un tal Enyi Ben Udoh que, refugiado durante la guerra de Biafran en Nigeria, inició su búsqueda de la imagen de Cristo en África. En su trabajo doctoral que fue publicado más tarde citado por Stinton, Guest Christology: Una visión interpretativa del problema cristológico en África, el ministro presbiteriano relata:

La forma tradicional de presentar a Cristo en África es en gran parte responsable de la esquizofrenia de fe imperante entre los cristianos africanos. Define además el problema como una «doble mentalidad religiosa» o un dilema de combinar los principios cristianos con la religión tradicional africana sin ser completamente africano ni completamente cristiano.

Cabe destacar aquí que la cristología predominante en África sigue dominada por una cosmovisión occidental traída por los misioneros euroamericanos, que animó a los africanos a abandonar sus creencias y prácticas culturales. Como resultado, los africanos se acercaron y recibieron el Evangelio como una tabula rasa y tuvieron que asimilarlo todo acríticamente. De ahí la pregunta: «¿por qué hay un calificativo para el resto de la cristología moderna y ninguno para la cristología occidental?». Existe una cristología africana, latinoamericana y negra. Pero nunca hay una cristología americana o europea. Sólo cabe suponer que la cristología euroamericana se ha universalizado y dicta la norma en el ámbito global de las cosas. Sus imágenes de Jesucristo, que son en su mayoría ajenas a la mayoría de los africanos, se imponen a la población local como «teología» (teología sistemática). «Las personas marginadas fueron cooptadas para creer y perpetuar estas imágenes como imágenes universales de Cristo. Así, la teología de la persona de Jesús tendió a ser filosófica y abstracta». Esto es lo que podría haber causado la laguna cristológica. Lo que quedó fuera del concepto africano de cristología tras la empresa misionera occidental es el Jesús histórico y existencial del Nuevo Testamento. Durante décadas, éste es el que los eruditos africanos han tratado de encontrar en sus discursos cristológicos.

Debido a esta laguna cristológica, las cristologías africanas rara vez son debatidas por africanos. Esto se debe a que las cristologías extranjeras siguen siendo dominantes tanto en el mundo académico (instituciones teológicas) como en la praxis a nivel parroquial (iglesia). El teólogo Nyamiti explica la razón de este dominio teológico occidental de la forma más elaborada posible:

Muchas de estas cristologías siguen siendo desconocidas para la mayoría, e incluso cuando se conocen, rara vez se toman en serio. La teología blanca sigue dominando en África y, en la mayoría de los seminarios y otros institutos teológicos, las cristologías africanas son desconocidas o simplemente ignoradas. Cuando se conocen, en el mejor de los casos se tratan como un apéndice -en forma de resumen- de las cristologías procedentes del extranjero. Esto también puede deberse a que muchas cristologías africanas son todavía rudimentarias; ninguna de ellas podría considerarse lo suficientemente profunda y exhaustiva como para responder a las necesidades de enseñanza cristológica en los seminarios. Pero lo mismo podría decirse de muchas de las cristologías procedentes del extranjero, que, sin embargo, suelen tomarse más en serio.

Sin embargo, existen múltiples cristologías africanas practicadas en las iglesias locales africanas que no forman parte de los discursos académicos ni de las teologías publicadas por teólogos africanos. Sin embargo, estas cristologías existen de forma muy latente, poco sistemática y sobre todo oral. Lo que sigue es un análisis de varias cristologías africanas procedentes de diversos eruditos africanos y tradiciones eclesiásticas. Todas ellas son intentos de responder a la pregunta inicial planteada anteriormente en esta plataforma digital: «¿quién dice la gente que soy yo?».

Antes de un análisis de las cristologías africanas de diversos eruditos y tradiciones eclesiásticas, es esencial hacer una pausa y examinar cuatro metodologías de hacer cristología africana, tal y como las esboza la visión esotérica de Tennent como forastero. En su obra seminal, La teología en el contexto del cristianismo mundial, Tennent esboza cuatro metodologías:

  • «Una teología desde abajo» -a diferencia de sus homólogos occidentales, los teólogos africanos no se preocupan por la ontología de Cristo, su unión con el Padre y su naturaleza. Por el contrario, la cristología africana es holística al integrar la persona y la obra de Cristo. Su visión de Cristo está constantemente informada y relacionada con el Jesús histórico de Nazaret que caminó sobre el agua, curó a los enfermos, alimentó a 5.000 personas, expulsó demonios, etc. Así, la cristología en la mente africana es lo que Jesús hizo y sigue haciendo. Emana de lo que sucede en los diversos contextos africanos y de cómo la obra de Jesús en los Evangelios puede reproducirse en estas instancias. Este es el principal punto de partida de la cristología occidental, cuyo «Jesucristo predicado era a menudo un Cristo truncado, que no se ajustaba plenamente a la imagen bíblica de la vida, la obra y el ministerio de Jesús».
  • «Conciencia de las formulaciones cristológicas tradicionales» -a diferencia de sus homólogos occidentales, los teólogos cristológicos africanos respetan y están en contacto con las formulaciones históricas predominantes sobre Cristo. Apoyan sus discursos en las formulaciones históricas occidentales pero fundamentan sus conclusiones en el alma de las personas para dar sentido a Jesús, de ahí que destaquen la importancia de las cristologías de las iglesias más antiguas.
  • «Conectando a Cristo con el pasado precristiano de África» -vinculando esta metodología con la historia anterior sobre Mutisya, los africanos han luchado con la cuestión de cómo ser cristiano y al mismo tiempo ser auténticamente africano. Por lo tanto, los teólogos africanos están interesados en métodos que les lleven a conocer cómo Cristo conecta con el pasado precristiano de África. Esto niega la idea de que los africanos deban acercarse a la fe cristiana como tabula rasa, con una pizarra en blanco en sus mentes desprovista de la experiencia africana pasada y presente.
  • «Un énfasis en el poder y la victoria de Cristo»-todas las cristologías africanas se construyen sobre un tema subyacente común del «poder y la victoria de Cristo». Esto es muy evidente en los nombres de las iglesias, especialmente en el movimiento de las iglesias pentecostales de África. Estos nombres comunican el poder y la victoria de Jesús sobre el diablo, las enfermedades y la pobreza. Tener una fe vencedora en un Cristo victorioso es la clave para aprovechar su poder.

Temas y Figuras

Se conocen seis grandes temas cristológicos en el contexto africano. Algunos de ellos están omnipresentes en la eclesiología africana, mientras que otros no. Algunos están ligados a la teologización de algunos teólogos africanos concretos, mientras que otros están vinculados a tradiciones eclesiásticas específicas. Estos temas son Cristo como sanador, liberador, jefe, mediador, maestro de iniciación y antepasado/anciano/hermano. Estos temas se entretejerán en las cristologías de los siguientes eruditos africanos, así como en las tradiciones eclesiásticas africanas.

El segmento restante de este elemento de la plataforma online destacará a algunos eruditos destacados de la cristología africana y de diversas tradiciones eclesiásticas. Algunos de los principales eruditos cristológicos de África que destacará este elemento de la plataforma onlineo son Kwame Bediako, Charles Nyamiti, Anne Nasimiyu-Wasike y Laurenti Magesa. De las muchas tradiciones eclesiásticas de África, este elemento de la plataforma online, y otros, se centrarán en las perspectivas de Cristo de tres dinámicas. Se trata del movimiento del Renacimiento de África Oriental, que también se conocía como Balokole (los salvados), las Iglesias Instituidas Africanas (IIA) y el movimiento pentecostal.

Kwame Bediako
Situado en el continuo continuidad-discontinuidad, Bediako se situaría en algún punto intermedio del continuo, ya que hace hincapié en lo que él denomina la unicidad de Cristo en medio de una pluralidad de religiones en África. Dirigiéndose a la tradición de la iglesia evangélica, sostiene que:

«No podemos evitar comprometernos seriamente con las cuestiones religiosas y espirituales que nos plantean las religiones tradicionales africanas, ya que constituyen el trasfondo cultural de la fe cristiana de la mayoría de los cristianos africanos. Además, las necesidades de la apologética teológica exigen que demos sentido a nuestras afirmaciones cristianas sólo sobre las alternativas que se encuentran en los contextos en los que hacemos esas afirmaciones.»

Según la cristología de Bediako, la fe en Jesús no llega a una mente africana sin una experiencia cultural de fondo. El telón de fondo cultural y religioso informa la fe en Cristo de los africanos. Por lo tanto, Cristo se encuentra entre otras deidades (señores) como el único. También hace hincapié en las afirmaciones de Cristo como reconocimiento, no como afirmación de otras religiones, como la religión tradicional africana. En el contexto del pluralismo religioso, esta visión de Cristo aborda la ya mencionada exclusividad del cristianismo en Cristo. Bediako afirma que «así lo entiende el apóstol Pablo en 1 Corintios 8:5-6, donde su misma afirmación de que sólo hay un Señor, Jesucristo, se hace sobre los otros ‘llamados muchos señores'».

Por lo tanto, la afirmación de que Cristo es el Señor para los evangélicos en el contexto africano es un reconocimiento de que los africanos ven a Jesús entre otros señores, sólo que él es el señor superior. Este tipo de noción es útil en el discipulado, ya que un adorador africano, cuando se encuentre en crisis de fe, recurrirá por defecto al señorío de Jesús en lugar de a otras deidades. Esto no significa necesariamente que las deidades queden borradas del concepto de realidad del africano. Negarlo es autoengañoso y a menudo insincero para uno mismo y para la comunidad en la que vive esa persona. Este reconocimiento hace que Jesús sea accesible para un adorador africano entre otros señores que palidecen en comparación con Cristo.

Charles Nyamiti
La cristología de Nyamiti ha sido principalmente un examen de dos enfoques. El primer enfoque es de la Biblia a la realidad africana, mediante el cual «averiguar los temas cristológicos que tienen un interés particular para el africano y confrontar la enseñanza del Nuevo Testamento sobre Cristo con la cosmovisión tradicional africana». Con este punto de vista, que está muy tomado de la cristología de Mbiti, Cristo es visto como el Christus Victor, el que obra milagros y vence a los poderes malignos que son temidos por el africano. Algunas de estas imágenes de Cristo lo ven desde las Escrituras en términos culturales como Hijo de Dios, Siervo de Dios, Redentor, Conquistador, Señor y Cristo.

El segundo enfoque es de la realidad africana a la cristología. En este enfoque, «el autor examina el misterio de Cristo desde la perspectiva de la cosmovisión africana o desde el ángulo de algún tema concreto tomado de la cosmovisión o la cultura africanas». Se trata del enfoque temático, empleado habitualmente en África por la mayoría de las tradiciones eclesiásticas. Este enfoque se utiliza para dar sentido a Cristo durante los rituales esenciales de la vida, especialmente durante los rituales de transición. Por ejemplo, cuando se trata de la muerte, «la muerte entre la tribu Ewe-Mina de Togo … se ve entendida como un paso necesario a la vida». Debido a la fuerte creencia en la vida después de la muerte para esas comunidades africanas, existe la necesidad de creer en Cristo, el Ancestro que garantiza la vida en ese reino. «Cristo como el Joto-Ancestro significa que Él es el Ancestro que es la fuente de la vida y el cumplimiento de la relación cosmoteándrica en el mundo». Este es el enfoque más utilizado para hacer cristología en África. Se adentra en la realidad africana con sus temas cristológicos como Mediador, Jefe, Ancestro/Hermano, etc.

Últimamente, algunos de los temas anteriormente conocidos están perdiendo su poder y popularidad. Por ejemplo, imágenes como la del Jefe están perdiendo poder e influencia. «Los jefes nunca han sido fácilmente accesibles para el [ciudadano] de a pie: había que acercarse a ellos a través de los intermediarios. Los jefes suelen vivir en asentamientos amurallados y, por tanto, no están expuestos a los contactos ordinarios de sus súbditos». Esto se opone a la noción bíblica de Cristo, a quien se supone accesible en todo momento y consciente de la difícil situación de la gente corriente. Por ello, en algunas sociedades africanas es preferible una imagen alternativa de Cristo. Es decir, «la imagen del Hermano mayor tomada del pasaje de ‘el primogénito entre muchos hermanos que con Él forman la Iglesia’ en la que no hay distinción de raza, sexo, color o condición social». Se trata de una imagen más transformadora en el sentido de que los hermanos mayores son respetados pero accesibles. A diferencia de los jefes, cuyas haciendas están rodeadas de vallas, los hermanos mayores nacen en el mismo hogar que todos los demás y ellos mismos experimentan los retos de la vida por los que pasa la gente. La cristología de Nyamiti parece estar al final de la continuidad, ya que lee los pasajes literalmente.

Anne Nasimiyu-Wasike
La cristología africana no está completa sin una discusión sobre la relación de Cristo con las mujeres. La teología de la mujer es fundamental para la comprensión africana de la cristología, que centra la obra de Cristo entre las mujeres como de gran importancia. Por lo general, la gente ha atribuido a las mujeres las cualidades de nutrir y proteger la vida debido a su género. Nasimiyu-Wasike considera a Jesucristo como alguien que protegió y nutrió la vida durante su ministerio terrenal. «Él es el nutridor de la vida, especialmente la de los débiles y los marginados». Atribuir a la personalidad y al ministerio de Jesús características maternales y de crianza o protección es la pieza que falta en la cristología occidental, en la que se presenta a Jesús como un segregador judío masculino.

La apariencia de Jesús es la contracultura de las tradiciones judías en las que los hombres solteros no se relacionaban con mujeres solteras o casadas. La dominación masculina en la cultura judía (y más tarde en el mundo) tenía que romperse divinamente. «Aquí nos damos cuenta de que Jesús no respalda las virtudes masculinas ni los enfoques masculinos de la existencia humana con exclusión de los enfoques femeninos. Más bien, legitima virtudes estereotípicamente femeninas». De ahí que desafiara tanto a hombres como a mujeres a convertirse y realizar una nueva forma de ser humano. En esta visión de la cristología, Cristo no se hizo hombre para enseñarnos a ser divinos, sino para enseñarnos a ser verdaderamente humanos.

La mujer africana puede identificarse con el ministerio de Jesús porque, al igual que en Palestina, la vida y la cultura africanas están igualmente dominadas por los hombres. La desconexión familiar y social que se observa en el África actual podría ser el resultado de una cristología rota o deformada a la que le falta la contribución de Jesús como criador y protector de la vida.

La experiencia primaria de la mujer africana sobre otras personas es la de la madre, nutridora de la vida. Aquí nos gustaría invitar al hombre africano a seguir a Jesús y asumir el carácter de nutridor de la vida, para que todas las mujeres y hombres cristianos de África puedan nutrirse mutuamente y nutrir toda la vida del continente africano.

Este enfoque de la cristología de atribuir a Jesús la feminidad que propugnó en su ministerio es la única cristología que tiene el poder de penetrar en las estructuras sociales, económicas y políticas del mundo que han saqueado África. Los sistemas económicos capitalistas que gobiernan el mundo son mayoritariamente blancos, dominantemente masculinos y necesariamente cristianos.

África sigue experimentando políticas deshumanizadoras y racistas en materia de comercio, impuestas por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, que han creado los Programas de Ajuste Estructural y las pesadas deudas económicas. Éstos han reducido a mujeres, hombres y niños de África a una situación vulnerable y difícil.

Se trata de la neocolonización que está teniendo lugar en África. Mientras que la colonización garantizaba que los africanos fueran subyugados dentro de su tierra y su riqueza se convertía en botín para los países de ultramar, la neocolonización saquea mediante políticas exteriores opresivas. La narrativa evangélica como la de Jesús alimentando a las 5.000 personas (Jn. 6:10-13) porque se compadecía de que hubieran pasado un día entero sin comer y de su cansancio es el antídoto contra los sistemas económicos opresivos dirigidos por hombres en colaboración con políticos africanos que también son predominantemente masculinos.

Los africanos deben aprender a ver y a poner nombre a su dolor y a la opresión que se oculta en los males estructurales de la sociedad. El cristianismo en África, por tanto, debe crear metodologías con las que utilizar la naturaleza maternal de Cristo para penetrar y destruir (exorcizar) los malos espíritus de las estructuras sociales, económicas y políticas que han deshumanizado a las personas vulnerables. «Esto nos lleva a otro modelo cristológico, que está mucho más cerca de la realidad africana y que habla a muchos. Y es el modelo de Cristo, el sanador». Jesús curaba mediante el exorcismo y apelando a la fe de cada uno para creer que Dios puede realizar el milagro. Jesús curaba de enfermedades y sufrimientos tanto físicos como espirituales. Por lo tanto, Cristo como sanador es lo que África necesita restaurar, no sólo para los individuos y los grupos, sino también para que los males estructurales sean exorcizados cuando los individuos sean liberados.

Laurenti Magesa
La teología de la liberación es un sello distintivo de África, y Magesa es uno de los más firmes defensores de Cristo como liberador de África. El discurso inaugural de Jesús en la lectura del rollo en la sinagoga recogido por San Lucas marca la pauta de su ministerio liberador. Expone que el «Espíritu del Señor está sobre mí porque me ha ungido para anunciar la buena nueva a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos».

La cristología no puede disociarse de la misión de Jesús, que es liberar a las masas de la pobreza y de la opresión espiritual y física.

Por eso Magesa opina que, considerar a «Jesucristo como el liberador en la situación africana es, por tanto, mucho más que una simple metáfora. Es un intento de presentar al único Jesús que puede ser comprensible y creíble entre las masas rurales africanas, los pobres urbanos y los jóvenes idealistas».

Sólo la cristología de la liberación puede dar a la Iglesia en África la voz profética para decir no a los males sociales, económicos y políticos que han azotado a África. Magesa da un ejemplo de la voz profética de la Iglesia potenciada por la cristología de la liberación.

«Él (Jesús) hace esto a través de la continua autorrevelación de Dios en la historia, siendo el Dios cristiano un Dios de revelación. En el proceso, Él da voz a los sin voz para que los agricultores, por ejemplo, puedan exigir precios justos por sus productos. Infunde valor a los débiles de corazón para que los trabajadores industriales, los empleados domésticos y los trabajadores eventuales puedan decir no a la explotación arbitraria de su persona y su trabajo».

En otras palabras, la cristología de la liberación llega a África como la única esperanza de devolver la dignidad a una suerte muy degradada y deshumanizada en el continente. Es en la liberación donde se considerará y abordará la deshumanización de las prostitutas, las familias de la calle y los enfermos y cojos. Esto sólo podrá ocurrir cuando el Jesús histórico sea llevado concretamente a la visibilidad de la Iglesia africana, eliminando la abstracción con la que el Jesús «colonial» fue introducido en el continente. Según Magesa, «cuando hablamos de Jesús como Libertador, nos referimos a su garantía de solidaridad con nosotros, en particular pero no exclusivamente como Iglesia, en la lucha -su lucha- por disminuir la pobreza entre las masas populares». Según Magesa, una cristología liberadora es, por tanto, aquella que otorga a la Iglesia la responsabilidad de ser el bálsamo curativo de las naciones. Por tanto, la Iglesia no sólo es un organismo liberador, sino también sanador. Por lo tanto, «Nuestra cristología es así también concretamente eclesiología».

Cristología africana en las tradiciones eclesiásticas

Iglesias africanas independientes
Con la obtención de la independencia política en la mayoría de las naciones africanas en las décadas de 1950 y 1960, la Iglesia en África también intentó emanciparse del liderazgo y la administración blancos dominantes. Las Iglesias africanas quedaron libres para hacer las tres cosas comúnmente conocidas: autogobernarse, autopropagarse y autofinanciarse. Se dice que la Iglesia dejó fuera un «yo», es decir, la autoteologización. Eso puede decirse de las iglesias misioneras, pero no de las Iglesias Africanas Independientes. Las AIC son iglesias africanas instituidas que pretendían descolonizar la teología de la dominación blanca. La cristología de las AIC fue una de las primeras en autoteologizarse.

En el siglo XVII, una mujer del reino del Kongo (actual República Democrática del Congo, RDC) llamada Kimpa Vita se convirtió en nganga (médium).

Hacia 1703, en un sueño, recibió una visión de San Antonio, uno de los santos más queridos en Kongo, quien le advirtió que las iglesias coloniales estaban profundamente equivocadas. Jesús, se enteró ahora, era un kongoleño negro, al igual que los apóstoles y los santos populares como San Francisco.

De hecho, según Kimpa Vita, «Jesús había nacido en Sao Salvador, la capital del Kongo». El mensaje general de Kimpa Vita era que los cristianos africanos necesitaban encontrar su camino hacia Dios, incluso si eso significaba utilizar prácticas tradicionales condenadas por los sacerdotes blancos.»

Eso introdujo en África una corriente de muchos profetas y profetisas que, a través de sueños y visiones que implican el misticismo del Nuevo Testamento, fueron llamados aparte para liberar a su pueblo. Se trataba de personas como Harris, de Liberia, y Simon Kimbangu, del movimiento kimbanguista del Congo belga. Simon Kimbangu asumió las personalidades de Jesús como profeta y sanador en un momento en que la epidemia mundial de gripe de 1918 había devastado África. «Kimbangu predicaba un cristianismo puritano ortodoxo, pero era distintivamente africano en su invocación a la ayuda de los antepasados y su enfoque en sí mismo como líder carismático y mediador entre Dios y el pueblo». Esto viene a demostrar que en la entrada de las AIC, la cristología se veía incrustada en ciertos individuos que asumían el papel de mediadores y salvadores políticos. Muchos de los seguidores de Kimbangu le veían como el salvador africano.

En África, la formalización de las AIC se logró con la formación de la Organización de Iglesias Africanas Independientes (OAIC) en El Cairo, Egipto, en 1978. La OAIC, cuya sede está en Nairobi, Kenia, se encuentra ahora en varias regiones africanas, por ejemplo, en África Occidental, Sudáfrica, África Oriental, Madagascar y África Central. Esta institucionalización de la AIC a través de la OAIC también ha formalizado la teología dentro de la Iglesia. Bajo la OAIC, las AIC son iglesias que reconocen a Jesucristo como Señor, que se han separado por secesión de una misión o de una Iglesia Africana Independiente ya existente. Las AIC se forman bajo la premisa cristológica de que Jesucristo es el protector de los valores africanos, frente a la erosión moral de Occidente. Por lo tanto, además de predicar el Evangelio, el otro papel de las AIC es proteger los valores y las formas de sociedad africanas contra el impacto del colonialismo y los aspectos excesivamente restrictivos de las iglesias fundadas por misioneros.

Existen tres tipos de AIC, y en cada una hay una cristología única que guía su funcionamiento y la expresión de su culto. En primer lugar están las iglesias nacionalistas, cuya función más amplia era un movimiento formado para arrebatar el poder político a los europeos. Veían a Cristo como el liberador y quien libera a los pueblos de la opresión colonial. En segundo lugar están las iglesias espirituales (también conocidas como iglesias Roho en África oriental). Consideran a Jesús como el «contracomunitario» alternativo que trae el Espíritu Santo a la Iglesia. Se formaron en oposición a los modelos misioneros de sociedad. También se las denomina iglesias aladura, de oración o proféticas (en África occidental); akurinu (África oriental); y sionistas o apostólicas (África meridional). Ven el papel de Jesús como el profeta que viene a anunciar el Reino de Dios formado en la sociedad africana. En tercer lugar están las iglesias pentecostales africanas, fundadas después de la independencia política, influidas por el movimiento pentecostal mundial y fuertemente orientadas hacia el futuro, aunque conservan sus raíces en la cultura africana. Ven a Cristo en un sentido más amplio, en el sentido de que su cristología encaja bien en un mundo globalizado.

La imagen principal de Cristo en los AIC actuales es la del sanador. «Tener fe en Jesucristo y confiar en las directrices del curandero es otro elemento teológico importante del proceso de curación». Así, los curanderos de las AIC reconocen que Jesús cura, «pero utiliza a los que tienen el don de curar para efectuar la curación». El papel de Jesús como sanador en las AIC ha hecho que los seguidores de la iglesia rehúyan la medicina moderna, considerada occidental y con malas intenciones.

Movimiento del Renacimiento de África Oriental
El Renacimiento de África Oriental «fue un movimiento de renovación espiritual que comenzó en pequeña escala en la estación misionera de Gahini a principios de la década de 1930». El movimiento comenzó en Ruanda y se extendió rápidamente a Uganda y otras partes de África Oriental. Antes de extenderse al resto de la región, era conocido como el Renacimiento de Ruanda. El movimiento de avivamiento se inició como respuesta a la rápida secularización de Europa, de donde procedían la mayoría de las iglesias misioneras como la Sociedad Misionera de la Iglesia de Londres (CMS). Así, por su nombre, la Iglesia africana buscaba un nuevo despertar del cristianismo por Cristo o, a menudo, lo que se denomina despertar a la iglesia adormecida.

Dado que el ministerio de evangelización y predicación estaba en el centro del movimiento de avivamiento, una cristología de Cristo crucificado era fundamental. Según Kinoti, «la Iglesia empezaba a descubrir ciertas verdades sobre el Cristo que había venido a África a predicar:»

  • Jesús fue el que entró en el horno ardiente para estar muy cerca de nosotros y caminar con nosotros (Dan. 3:25).
  • Jesús es real y satisface cualquier circunstancia.
  • Jesús es el lugar de descanso, en un lugar más profundo de comprensión de la vida victoriosa.
  • Jesús nunca permite que sus seres queridos tengan más de lo que pueden soportar.
  • El pecado impide la comunión con el Señor.
  • Jesús es la Verdad, la Victoria y un Salvador personal vivo.

Se suponía que la región de África Oriental atravesaba un período de sequía espiritual y necesitaba experimentar de nuevo a Jesús. Pero para que eso sucediera, había que deshacerse del pecado para permitir que Jesús se moviera en la región con un avivamiento masivo. «Centrarse en Cristo y en la Cruz significaba una nueva comprensión del pecado, el arrepentimiento, la salvación, la comunión cristiana, la evangelización y la vida victoriosa diaria». La cristología en el avivamiento de África Oriental se centraba en la victoria de la cruz y, por tanto, llevaba la imagen del Cristo victorioso que vence al pecado y a la muerte. La cruz de Cristo era vista como la que rompe todas las barreras sociales, raciales y regionales para hacer de la Iglesia una sola unida en el amor y la humildad. Así, a través de esta imagen de Cristo, se sabe que el movimiento de avivamiento es interétnico, interracial, interconfesional, interterritorial y ahora internacional.

Revisor de hechos: Han

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La invasión rusa de Ucrania

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  • Lawi. Cristología Evangélica. Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi. https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/ published 2022. Accesed Feb 1, 2023.

  • Lawi (2022). Cristología Evangélica Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi. Retrieved 1 Feb, 2023, from https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/.

  • Lawi. «Cristología Evangélica». Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi, 2022, https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/.

  • Lawi. 2022. «Cristología Evangélica». Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi. https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/.

  • Lawi, 2022. Cristología Evangélica. [Online] Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi. Available at <https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/> Accesed [1 Feb, 2023].

  • Lawi 'Cristología Evangélica' (Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi, 2022) <https://leyderecho.org/cristologia-evangelica/> accesed 1 Feb, 2023

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