Cristología

Este texto se ocupa de la Cristología. La cristología es el estudio de Jesucristo tal y como se revela en la Biblia. Algunos de los temas estudiados son su deidad, su encarnación, sus oficios, su sacrificio, su resurrección, sus enseñanzas, su relación con Dios y con el hombre y su regreso a la tierra.

Cristología fuera de Europa y Asia

Durante la mayor parte de la vida de Jesús, su ministerio en la tierra estuvo marcado por una sensación de oscuridad. Los Evangelios cuentan que después de que Jesús calmara la tormenta en presencia de sus discípulos, éstos preguntaron: “¿Quién es este hombre? Que hasta los vientos y las olas le obedecen”. (Mt 8:27). En una ocasión en que Jesús fue ungido por una mujer pecadora sobre la que Jesús pronunció palabras de perdón, los comensales exclamaron: “¿Quién es este hombre, que hasta perdona los pecados?”. (Lc. 7:49). Después de decapitar a Juan el Bautista, el rey Herodes hizo una declaración similar: “Yo decapité a Juan. ¿Quién es, pues, éste de quien oigo hablar tanto?”. (Lucas 9:9). Así pues, el origen, la identidad e incluso el papel de Jesucristo fueron durante la mayor parte de su ministerio terrenal oscuros para los cristianos (discípulos), el estamento religioso (los fariseos y saduceos) y las élites políticas (el rey Herodes).

En una ocasión, en el distrito de Cesarea de Filipo, Jesús, muy consciente de su oscuridad, lanzó una pregunta aparentemente aleatoria pero deliberada sobre la percepción que la gente tenía de sí mismo. “¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?”. (Mateo 16:13). Lo que parecía una pregunta al azar era una cuestión cristológica muy central con la que han luchado desde entonces las conversaciones de la teología cristiana mundial.

Cristología en África

Sin embargo, la respuesta de los discípulos da pistas sobre las nociones de Cristo en el África contemporánea. Estas nociones coinciden en su mayoría en una diversidad del papel de Jesús en sus diversos contextos. Los discípulos respondieron: “Unos dicen que Juan el Bautista” (representando el orden levítico nazareno), “otros dicen que Elías” (representando el orden profético preexílico), “y otros Jeremías” (representando el orden profético exílico).

El hecho de que la gente tuviera todas estas diversas percepciones sobre Jesús refleja las diferentes teologías de cada sociedad sobre su origen, identidad y papel en el ministerio. Dicho de un modo muy simplista y generalizado, éstas eran las diversas cristologías del mundo mediterráneo del siglo I de nuestra era. Sin embargo, en medio de estas cristologías hay una cuestión cristológica que este capítulo quisiera profundizar sobre el contexto histórico y contemporáneo africano. Aludiendo específicamente a los discípulos, Jesús preguntó: “Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?”. Esta pregunta se dirige a la comunidad creyente de fe representada por los discípulos. Pedro respondió diciendo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”. Jesús replicó que la declaración hecha por Pedro le había sido revelada por Dios. Al igual que hizo con Simón Pedro, el Padre ha ido revelando desde entonces a su Iglesia en diferentes épocas quién es Jesús. Douglas Waruta opina que “si Pedro entendía a Jesús como el Cristo, el Mesías de su pensamiento judío contemporáneo, la respuesta africana a la pregunta anterior debe reflejar la conciencia africana”. Por lo tanto, en la historia del cristianismo africano, ¿quién es Jesucristo?

Este elemento definirá la cristología desde una perspectiva histórica y, a continuación, se procederá a esbozar unos breves antecedentes históricos sobre el estudio de la cristología en África. También ofrecerá, aquí inicialmente, pero más ampliamente en otras partes de la plataforma digital, diversas perspectivas sobre Jesús desde el punto de vista de diferentes formulaciones teológicas confesionales, eruditos y tradiciones eclesiásticas, así como desde múltiples realidades contextuales. Por último, en otro lugar, pero iniciado aquí, se examinará cómo se apropian de Jesús las realidades africanas contemporáneas.

Concepto

La cristología es el estudio de Cristo a lo largo de un periodo histórico. Cabe señalar que los primeros debates sobre cristología comenzaron en África. Una serie de tempranas controversias cristológicas los ocasionaron. Una de las famosas controversias teológicas más tempranas es la controversia arriana. Ésta es considerada por la mayoría de los historiadores de la Iglesia como una de las mayores controversias doctrinales de la historia del cristianismo que comenzó en suelo africano, en Alejandría, Egipto (318 d.C.), liderada por un teólogo africano, un tal Arrio (256-336), un presbítero asceta de Libia. La controversia arriana se centró en la más fundamental de todas las cuestiones: “¿Quién es Jesucristo? ¿Es Dios en la carne? ¿O es sólo un ser creado como nosotros?”. Por implicación, la cristología de Arrio significaba que hubo un tiempo en el que el Hijo nunca existió. Él, sin embargo, no negaba que todas las cosas fueron creadas en Cristo por el Padre, pero también añadía que “Cristo fue el primogénito de todo lo creado, implicando por tanto que sólo el Padre es Dios”. La interpretación cristológica africana contemporánea de Arrio sugeriría que Cristo se encuentra entre las divinidades posteriores a Dios, el Ser Supremo.

En el bando contrario estaba Alejandro, un obispo mayor de Alejandría (313-328) que impugnó la cristología de Arrio. En su argumentación, Arrio estaba más cerca de Alejandro que de Orígenes, cuyo punto de vista era que el Hijo era inferior al Padre. “Alejandro desafiaba esta tradición origenista al afirmar que el Hijo era igual al Padre al poseer la plena naturaleza divina”. Para Arrio, la igualdad de Jesús con el Padre rayaba en el politeísmo. No se trataba sólo de un debate cristológico, sino también histórico. Se remontaba a la teología de Orígenes en el siglo III. Orígenes había hablado de “que el Hijo era de la misma esencia o sustancia (ousia) que el Padre, pero también había dicho que el Hijo había sido engendrado eternamente”. Sin embargo, Arrio había malinterpretado a Orígenes, pues enseñaba que “el Hijo era un ser creado”. 6 El tema de controversia aquí era el origen, el estatus y el futuro de Jesús.

Esta controversia cristológica tuvo un impacto significativo en la fe de la iglesia primitiva y en el judaísmo monoteísta.

Los cristianos adoraban a Jesucristo como Dios. Le invocaban como Señor y Salvador y, en todos los aspectos, le suplicaban como a una figura divina. ¿Era Jesucristo, el Hijo de Dios y Logos, el mismo Dios que hizo el cielo y la tierra?

La respuesta a esta pregunta dividió a la Iglesia. Algunos teólogos coincidieron en decir que “el Padre se encarnó en la carne y murió en la cruz”. Esta postura fue rechazada bajo la acusación de socavar la doctrina de la trascendencia divina. Otros teólogos estuvieron de acuerdo pero, a diferencia de los anteriores, sostuvieron que había que diferenciar lo divino de la persona humana de Jesús. Es decir, que debían distinguirse la divinidad y la humanidad de Jesús. Esta postura también fue rechazada por impiedad hacia Cristo.

En el año 325, el emperador Constantino convocó y presidió un concilio, conocido como el Concilio de Nicea, al que asistieron 250 obispos. Este concilio acabó excomulgando a Arrio. Finalmente, la Iglesia se dividió entre la occidental y la oriental. El problema de cómo se resolvieron estos dilemas teológicos se debió en parte a que la Iglesia Occidental aportó soluciones de liderazgo eclesial sin tener en cuenta a la Iglesia Oriental, a la que pertenecía África. Por lo tanto, históricamente, al principio de la formulación teológica de la Iglesia, los discursos cristológicos no emanaron de África, aunque las controversias procedieran del continente.

Diversas perspectivas sobre Jesús

Por mucho que la empresa misionera occidental tuviera buenas intenciones de extender el Evangelio a los grupos de población no alcanzados de África, tenía sus inconvenientes. Las iniciativas misioneras occidentales no podían separarse de su base cultural. Así, arrastraron consigo la visión de un Jesús masculino, patriarcal y blanco. Por desgracia, a lo largo de los años de misionización del mundo por parte de Occidente durante el desarrollo del cristianismo mundial, esta visión se universalizó. No sólo se universalizó la cristología a través de la labor misionera en África, sino que también dominó sobre las cristologías locales predominantes que eran vivas y auténticas pero no estaban formalizadas en el contexto africano. Esta sección explorará las ideas que han conformado el discurso cristológico en África a lo largo de la larga historia del encuentro de África con el cristianismo occidental. Se incluirán ideas de las versiones católica, evangélica y liberal del cristianismo.

Impacto de la Cristología en África

El movimiento pentecostal

Gran parte de la alabada difusión del cristianismo en el Sur Global, en particular en África, puede atribuirse al auge y la expansión del pentecostalismo en el continente. No se puede hablar de Jesús en África y dejar de mencionar el movimiento pentecostal. Se trata de la única tradición eclesiástica que conlleva una cristología pesada en su definición y énfasis principal. El movimiento pentecostal se asocia con cuatro énfasis principales: “la creencia en Jesucristo como Salvador; la creencia en Jesucristo como Bautizador en el Espíritu Santo; la creencia en Jesucristo como Sanador; y la creencia en Jesucristo como el Rey que pronto juzgará al mundo”. Por lo tanto, la cristología pentecostal en África conlleva cuatro imágenes de Cristo: Salvador, Bautizador, Sanador y Rey. Se da testimonio de la curación y la liberación de Jesús. Aunque el pentecostalismo no sólo es continental sino que también está presente en la diáspora, sigue llevando consigo estos temas. Aunque la mayor parte de su teología se expresa oralmente y no en la lectura de credos, su cristología se vive de forma práctica, con Cristo visto literalmente curando a la gente de sus enfermedades.

Aunque el movimiento del Espíritu Santo es clave en el culto del pentecostalismo en África, se considera que es Cristo mismo obrando entre su pueblo. Por ello, con bastante frecuencia, Jesús, el Señor y el Espíritu se mencionan indistintamente. Incluso en el bautismo del Espíritu Santo, es el Señor, el propio Jesús, quien bautiza a la gente tras su experiencia de salvación, que va acompañada de hablar en lenguas. El movimiento pentecostal parece ser una continuación de los avivamientos y las AIC en el sentido de que continúan con su labor de destruir las obras de Satanás a través de la brujería y las enfermedades, y muchos otros males que provocan el sufrimiento humano. Sin embargo, son distintas de las AIC. Las Nuevas Iglesias Pentecostales (NPC) ven a Jesús en el corazón del Evangelio de la prosperidad, un Cristo que no quiere que nadie sea pobre. Sin embargo, la ironía es que la mayoría de las NPC de África están situadas físicamente cerca de barrios marginales y asentamientos informales con personas de bajos ingresos. Se ha sospechado que en los CNP tienen lugar la extorsión y la manipulación de los pobres a través de las ofrendas y el diezmo, un hecho que contradice la cristología inicial del principal movimiento pentecostal. Debido a esta cristología deformada, algunas de las CNP se consideran patologías.

La cristología africana y la situación en África

Un estudiante preguntó una vez en una clase sobre Hacer teología en el contexto africano que yo cofacilitaba recientemente: “¿Cómo convive el cristianismo africano con toda la disfunción socioeconómica y política del continente?”. El conferenciante invitado, Agbonkhiameghe E. Orobator, respondió diciendo que, en todo proceso de proselitismo, algo se pierde. Al pasar de la teología y la práctica africanas al cristianismo misionero, los africanos perdieron la conexión con sus imágenes místicas. Orobator creció con los altares y santuarios religiosos tradicionales en su casa que representaban una presencia divina de deidades y antepasados. Así, en su experiencia en una etapa temprana de su vida, la religión no era una experiencia de la que había que salir para comprometerse en la vida, sino que se vivía en el día a día. En la ontología africana, la religión no es separable de la vida. Estos altares y santuarios eran iconos religiosos que constituían una prueba tangible de la presencia divina. Esa conexión con el misticismo aportaba un sentido de temor y honor a los dioses y así se conformaba la moralidad en las estructuras sociales y los espacios públicos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El cristianismo misionero desmitificó el misticismo africano, desestimando así la experiencia africana de adoración a Dios como pagana y animista. Por lo tanto, eliminaron esos iconos y demonizaron la experiencia religiosa del pueblo africano. Fue entonces cuando los africanos perdieron la conexión con sus deidades. Ahora entra el cristianismo africano, que es en cierto modo una traducción de una religión extranjera pero sobre todo un rechazo del cristianismo y la civilización occidentales. Al intentar renovarse, el cristianismo africano ha dado algunos giros equivocados que han dado lugar a patologías del cristianismo y de las teologías. Estos cristianismos han posibilitado estructuras opresivas (cuando no han oprimido al pueblo por sí mismos). En el proceso han tergiversado a Cristo.

Lo que necesitamos ahora es una renovación del cristianismo africano que restablezca la conciencia de los poderes místicos para que África pueda reconectarse con la Deidad y restaurar su alma. Esto sucederá cuando restablezcamos una cristología que esté arraigada en el Jesús histórico, así como aplicable a la experiencia africana. Entonces Cristo empezará a sanar, a ser Salvador, a ser el Hermano que ha sido codiciado en la historia de la cristología, como se ha visto en este elemento de la plataforma digital. Para que eso ocurra, tienen que suceder algunas cosas:

• Es necesaria una restauración de las pruebas tangibles de Cristo en diversas tradiciones y experiencias de la Iglesia. Es necesario devolver el simbolismo físico de Cristo en los lugares sagrados de culto como ayuda a los fieles africanos para concretar lo que a menudo es abstracto. Esto ayudará a devolver el lugar del misticismo en la cristología africana. Es en los místicos donde se recupera el temor de Dios que respeta a la humanidad.
• Se necesita una cristología que pueda impregnar las estructuras socioeconómicas, religiosas y políticas. Una cristología así en África reavivará a las Iglesias para que desempeñen su papel profético llamando a los males sociales y económicos por su nombre. Enseñará a los africanos a nombrar a su opresor y a pedirle cuentas. Una cristología así es capaz de enfrentarse a la corrupción, a los malos sistemas sanitarios, a los agentes que deterioran nuestro medio ambiente, etc.
• Algunos proponen una cristología del honor que dignifique y humanice a la persona africana. Esta fue la única razón de la encarnación de Cristo, humanizar a las personas que habían sido deshumanizadas. Para África, esto exigirá una cristología que sea habitable en los espacios públicos y privados de nuestra experiencia.
• Por último, algunos autores apelan a una integración de la cristología africana en las instituciones teológicas y de enseñanza superior. La cristología africana no puede seguir siendo una unidad subordinada a las teologías occidentales, marginadas y menos discutidas aquí en África. Si Cristo va a ser vivido en África como pretende serlo, entonces los guardianes de los seminarios africanos deben incorporar la cristología africana como elemento central de los discursos teológicos en el continente.

Revisor de hechos: Hookd

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