Las Místicas Cristianas
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[aioseo_breadcrumbs]Ejemplo de Santas y Místicas Cristianas: María Magdalena
Nota: Véase también el texto sobre las Mujeres de Bizancio.
Magdala es una aldea situada en la orilla occidental del lago Tiberíades, al norte de la ciudad del mismo nombre. María de Magdala, convertida en Magdalena, fue curada por Jesús, que expulsó de ella “siete demonios”. Esta expresión no significa que fuera promiscua. Pertenecía al grupo de mujeres que seguían a Jesús y le ayudaban con sus posesiones. Estuvo presente en la Pasión, pero ningún texto la sitúa al pie de la Cruz. Estuvo presente en el entierro y, en la mañana de Pascua, fue la primera en encontrar la tumba vacía (Mateo, XXVI, 6-13). Corrió a decírselo a Pedro y a Juan, luego regresó y fue bendecida con la primera aparición de Cristo resucitado.
El evangelista Lucas relata (VII, 36-50) cómo una pecadora ungió los pies de Jesús con perfume y los enjugó con sus cabellos. Los otros tres evangelistas conocen otra unción, realizada en Betania por María, la hermana de Marta y Lázaro (Juan, XII, 1-8). Algunos Padres de la Iglesia dudaron antes de identificar a estas dos mujeres con María Magdalena, pero durante toda la Edad Media en Occidente se creyó que se trataba de una sola persona. En Oriente se creía, en cambio, que había tres personas distintas. Esta es la opinión de los exégetas modernos, que ha sido adoptada por el calendario general romano, que ha mantenido la fecha tradicional del 22 de julio para María Magdalena.
La devoción a María Magdalena se originó en Oriente y se extendió a Occidente a partir del siglo IX. El primer centro de peregrinación fue Vézelay, que se inició en el siglo XI y alcanzó su apogeo en el XII. En el siglo XIII, fue suplantado por Provenza, donde se encontraba la tumba de Magdalena en Saint-Maximin, el lugar de su retiro penitencial en Sainte-Baume y su desembarco en Saintes-Maries-de-la-Mer.
Muy popular, Santa María Magdalena ha sido representada a menudo. Se la reconoce por el frasco de perfume que lleva y, aún más, por su abundante y magnífica cabellera.
El conjunto de pruebas relativas a María Magdalena está compuesto en gran parte por los Evangelios canónicos, los primeros Evangelios extracanónicos y otras obras que pueden ser depositarias de recuerdos independientes. Las pruebas más importantes sobre la María Magdalena histórica se encuentran en los Evangelios canónicos, en particular en el Evangelio de Marcos. La literatura analiza los estudios recientes sobre la María Magdalena histórica dentro de la historiografía feminista y la historia popular. Considera la interacción de María Magdalena con lo divino, libre del dogma cristiano clásico dentro del mundo contemporáneo.
Las diversas formas en que los liturgistas, dramaturgos y compositores de canciones exponen los detalles de la vida de María Magdalena demuestran que su culto era una obra en curso. Su identidad fue fuente de considerables debates en el transcurso de la Edad Media. Pero cuando el papa Gregorio Magno (c.540-604, r. 590-604) mezcló a María de Betania, la hermana de Lázaro y Marta, con la de las mujeres a las que Jesús liberó de los demonios y que ungieron a Jesús y lloraron a sus pies y los secaron con sus cabellos, se convirtió en una personalidad compleja, ardiente y relatable. La iglesia seguiría promulgando esta identidad mezclada a través de sus cantos al oficio de Magdalena. Junto con el amplio repertorio de canciones y dramas medievales, Magdalena aparece como un avatar santo que representa todas las condiciones humanas.
María Magdalena se ha estudiado como modelo social, cultural y político para las mujeres. Parte del concepto clave de la teología feminista que pretende cuestionar las ambigüedades y las falsas imágenes formadas en torno al género femenino. La Magdalena apóstol se convierte en un modelo para la promoción del papel femenino, ya que comienza a emerger su protagonismo en el apostolado y la vocación misionera. La eliminación de su papel como apóstol bloqueó durante siglos las funciones ministeriales de las mujeres, por lo que su redescubrimiento sólo puede favorecer un replanteamiento profundo de la institución y de la identidad eclesial. Así pues, la reconstrucción de la historia y la representación de Magdalena representa una operación política y desencadena una dinámica de cambio en el seno de la Iglesia en lo que respecta a la valorización del papel de la mujer.
Revisor de hechos: EJ y Mox
Mística Cristiana en Relación a Religión Cristiana
En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre mística cristiana que se haya en otra parte de esta plataforma online).
Teología de la mística
Según lo dicho no hace falta añadir que la mística es la misma perfección de la vida cristiana, que es el camino que lleva a la visión y resurrección, a la unión consumada y abisal. La fe dinámicamente nos lleva hasta aquella razón, siempre y eternamente en el amor. Los místicos son los testigos de ese amor (1 lo 4,16.). Son, según Bergson, los que prolongan con su experiencia mística la experiencia metafísica, llegando así a la experiencia integral. Evidentemente, toda la mística (inicial, alta y normal, privilegiada, extraordinaria) es algo infuso, es siempre efecto de una llamada, a la que responde y en parte prepara nuestro pobre esfuerzo.
Porque se puede plantear el problema: ¿puede darse una experiencia mística natural? Y hay que contestar: existencialmente no, porque toda experiencia de Dios es de hecho, históricamente, si se da, salvadora, en orden a la vida sobrenatural; es siempre «gracia». Y siempre será implícitamente dentro de la Iglesia, aunque expresamente no se pertenezca a veces a ella. Hipotéticamente podría darse: el espíritu humano puede conocerse directamente a sí mismo, pues al reflexionar sobre sus actos, él puede llegar a su raíz, que es él mismo. Al encontrarse consigo descubre que sujeto y objeto del conocer son lo mismo. La presencia es inmediata, es interior a ella misma. Y en sí puede captar, al menos negativamente, la necesidad del Ser personal, de ese Otro, que funde su finitud y contingencia. Esa experiencia viva de su nada le revela al Todo, que está allí realmente, del cual él mismo es imagen pobre pero verdadera.
Descubriría esa huella de Dios en él: en su apex mentis o scintilla animae, en su inteligencia, en su libertad. como en un espejo. Esta posible explicación está luego en la base de la mística sobrenatural; es ese mismo Dios el que aquí se revela, pero no sólo como creador sino como Padre. La imagen de Dios en el hombre se hace vida en su Verbo Encarnado, en su Hijo, por el Espíritu Santo. Los Padres explotaron ampliamente esa teoría de la imagen que la filosofía platónica les ofrecía, para, guiados por S. Juan y S. Pablo, es decir, por la misma revelación del Espíritu, hacernos la teología de la semejanza vital con Dios en su Cristo. La mística no es más que tomar conciencia, como sea, de esa realidad misteriosa y sublime que se esconde en nosotros, que somos.
Teología de la mística no es más que la reflexión teológica sobre estos problemas, el capítulo de la teología que les corresponde. Desde la Edad Media se habló de teología mística en este sentido. Durante el siglo XVII y XVIII se elaboraron con esa nomenclatura grandes tratados escolásticos (José del Espíritu Santo O.C.D.; Felipe de la Trinidad O.C.D.; T. Vallgornera O.P.; A. de Guadalupe O.F.M.; mística de la Reguera S.J.; J. B. Scaramelli S.J.; etc.). Parece mejor decir teología de la mística según dijimos antes, y lo usamos aquí.
[rbts name=”religion-cristiana”]Recursos
Notas y Referencias
- Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre mística cristiana en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España
Véase También
Religiones
Figuras religiosas
Figuras cristianas
Santos
Místicos
Apóstol, Teología feminista, Género femenino, Identidad eclesial, Iglesia, Papeles de la mujer
Cristianismo, Historia de la religión, Estudios religiosos, Filosofía de la religión
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ASCÉTICA; VÍAS DE LA VIDA INTERIOR; PURIFICACIONES DEL ALMA; UNIÓN CON DIOS; CONTEMPLACIÓN; Espiritualidad Religiosa
Bibliografía
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