Derecho Celta

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Leyes de Brehon donde el sistema legal del pueblo celta iguala los derechos de la mujer y el sistema más justo de su tiempo.

Orígenes

Ninguna teoría sobre el origen del derecho irlandés primitivo es universalmente aceptada. La primera ley irlandesa consistía en las decisiones acumuladas de los Brehon, o jueces, guiadas enteramente por una tradición oral. Algunas de estas leyes fueron registradas en forma de texto por clérigos cristianos. La teoría temprana a ser registrada está contenida en el Prólogo Pseudohistórico de los Senchas Már. Según ese texto, después de un difícil caso que involucraba a San Patricio, el Santo supervisó la mezcla de la ley nativa irlandesa y la ley de la iglesia. Un representante de cada grupo vino y recitó la ley relacionada con ese grupo y fueron escritos y recogidos en el Senchas Már, excepto que cualquier ley que entrara en conflicto con la ley de la iglesia fue reemplazada. La historia también cuenta cómo la ley pasó de la custodia de los poetas, cuyo discurso era “oscuro” e incomprensible, a la custodia de cada grupo que tenía un interés en ella. La historia es extremadamente dudosa, ya que no solo está escrita muchos siglos después de los acontecimientos que describe, sino que también fecha incorrectamente la colección de los Senchas Már en la época de San Patricio, mientras que los investigadores académicos han podido determinar que fue recopilada durante el siglo VIII, al menos tres siglos después de la época de San Patricio[2] Algunas de las ideas del relato pueden ser correctas, y los historiadores modernos han sugerido que los juristas irlandeses eran un vástago de la clase poética que habría conservado previamente las leyes.

Durante algún tiempo, especialmente a través del trabajo de D. A (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Binchy, se consideró que las leyes eran conservadoras y útiles principalmente para reconstruir las leyes y costumbres de los protoindoeuropeos, de la misma manera que los lingüistas habían reconstruido el lenguaje protoindoeuropeo. Por ejemplo, los historiadores han visto comparaciones entre las costumbres irlandesas e indias del ayuno como un método para avergonzar a un malhechor, con el fin de recuperar una deuda o exigir la rectificación de un error. Otras instituciones legales prominentes en el derecho irlandés primitivo, pero ajenas a la mayoría de los sistemas legales contemporáneos, como el uso de garantías, han sido consideradas como supervivientes de períodos anteriores. Más recientemente, los historiadores han llegado a dudar de tales atribuciones. Aunque pocos historiadores argumentarían que toda la legislación irlandesa proviene de la influencia de la iglesia, hoy en día son mucho más cautelosos en cuanto a qué material es una supervivencia y qué ha cambiado. Todavía se puede sugerir un pasado para un cierto concepto legal basado en términos legales irlandeses que están relacionados con términos en otras lenguas celtas, aunque esa información no prueba que la práctica descrita por el término legal no haya cambiado.

Hoy en día el sistema legal está acordado como una mezcla de leyes anteriores influenciadas por la iglesia, así como la adaptación a través de métodos de razonamiento que los juristas irlandeses habrían sancionado.

Puntualización

Sin embargo, no se ha llegado a un acuerdo sobre el papel que cada uno de estos aspectos puede haber desempeñado en la creación de los textos jurídicos, sino que más bien representa un importante ámbito de debate, aunque hay un ámbito en el que los estudiosos han encontrado material claramente antiguo. Se ha demostrado que una serie de términos jurídicos se originaron en el período anterior a la división de las lenguas celtas porque se conservan tanto en el irlandés antiguo como en los textos jurídicos galeses. Por otra parte, esto no se considera una prueba incuestionable de que las prácticas descritas por tales términos no han cambiado o incluso tienen sus orígenes en el mismo período que los términos.

Otro aspecto importante al considerar los orígenes es que los primeros textos de la legislación irlandesa no siempre son coherentes. La legislación irlandesa primitiva, al igual que la antigua lengua irlandesa, es notablemente común en toda una isla sin autoridad central.

Puntualización

Sin embargo, un examen minucioso ha revelado algunas variaciones. Entre estas se pueden señalar especialmente las variaciones tanto en estilo como en contenido entre dos de las principales escuelas de derecho, como se las conoce; las que produjeron el Bretha Nemed y el Senchas Már respectivamente.

El derecho sustantivo: Mujeres y el matrimonio

Cáin Adomnáin, una ley cristiana, promulgada por el Sínodo de Birr en el año 697, pretendía elevar el estatus de la mujer de esa época, aunque se desconoce el efecto real, A pesar de que la sociedad irlandesa bajo las leyes de Brehon estaba dominada por los hombres, las mujeres tenían más libertad, independencia y derechos de propiedad que en otras sociedades europeas de la época. Hombres y mujeres tenían sus propiedades por separado. Las leyes matrimoniales eran muy complejas. Por ejemplo, hubo muchas maneras de combinar los hogares y las propiedades y luego dividir la propiedad y su aumento cuando surgieron las disputas. Más tarde, bajo las leyes de la iglesia, las reglas relacionadas con el matrimonio cambiaron. Por ejemplo, en esta última era, una mujer no podía transferir sus bienes a sus hijos. El divorcio está previsto por una serie de motivos (por ejemplo, impotencia u homosexualidad por parte del marido), tras lo cual los bienes se dividen en función de la contribución que cada cónyuge haya aportado al hogar. A un marido se le permitía legalmente golpear a su esposa para “corregirla”, pero si el golpe dejaba una marca, tenía derecho al equivalente del precio de su novia en compensación y podía, si así lo deseaba, divorciarse de él. Los bienes de un hogar no pueden enajenarse sin el consentimiento de ambos cónyuges.

Puntualización

Sin embargo, según el derecho eclesiástico, las mujeres siguen estando en gran medida sujetas a sus padres o maridos y normalmente no se les permite actuar como testigos, ya que su testimonio se considera “tendencioso y deshonesto”[.

Reyes

Mientras que los estudiosos han descubierto una buena cantidad sobre la forma en que funcionaba el Irish Kingship, relativamente poco se relaciona en realidad con las primeras leyes irlandesas.Entre las Líneas En particular, se conserva muy poco material sobre las prácticas de sucesión que se han reconstruido como sistema de Tanistería; al parecer, una sección del tratado de Senchas Már sobre el estatuto se dedicó a la sucesión, aunque poco sobrevive. Otra omisión aparentemente importante es que las leyes nunca mencionan al Alto Rey de Irlanda centrado en Tara. De la misma manera, las leyes solo mencionan una vez la práctica de que los individuos no son elegibles para la realeza si están manchados (una práctica que se evidencia más ampliamente en otros lugares, especialmente en la mitología irlandesa).

Puntualización

Sin embargo, esta mención solo es incidental a un reglamento sobre la indemnización por picaduras de abejas cuando el tracto legal Bechbretha relata la historia de Congal Cáech, quien fue depuesto por estar cegado por una abeja.

Una buena parte del material sobre los reyes se relaciona con su posición dentro de las leyes irlandesas de estatus, que ven, de las cuales el rey está clasificado en la parte superior, paralelamente con los Obispos y el más alto nivel de poetas.Entre las Líneas En los tratados de estatus se hace referencia a tres niveles de reyes, como Críth Gablach: rí benn, (el rey de los picos) que se identifica en otra parte como el rí túaithe (rey de un túath[soltero]), que está por debajo del rí buiden (el rey de las bandas) que se identifica con el rí túath (rey de los túaths[múltiples]) o ruiri (overking), que a su vez está por debajo del rí bunaid cach cinn (el rey último de cada individuo), conocido también como el rí ruirech (rey de los reyes) y rí cóicid (rey de una provincia).

Hasta cierto punto, los reyes actuaban como agentes de la ley.

Puntualización

Sin embargo, mientras que otros reyes en Europa eran capaces de promulgar leyes, como Alfredo el Grande y su libro Doom, los irlandeses tenían muy poca autoridad para hacerlo. Podrían colaborar en la ley escrita por la iglesia; Cáin Adomnáin tiene los nombres de muchos reyes vinculados a ella que aparentemente habrían actuado para promulgar/implementar la ley.

Otros Elementos

Además, un rey podría emitir una ley temporal en tiempos de emergencia.Si, Pero: Pero los reyes no podían, por su propia autoridad, emitir códigos de leyes permanentes y también actuarían como jueces, aunque se ha debatido el alcance de su poder en comparación con el de los juristas profesionales. Un tratado de la ley, Gubretha Caratniad, describe a un británico dando consejos a un rey (en este caso, consejos que parecen defectuosos pero que en realidad son correctos) que luego los da como juicio en un caso. No está claro, por lo tanto, cuánto habrían podido juzgar los reyes por sí mismos y cuánto habrían tenido que seguir el consejo de un profesional. Está claro, sin embargo, que un rey tendría que haber juzgado de acuerdo con las leyes.

Puntualización

Sin embargo, los reyes no parecen haber sido jueces en todos los casos, y en algunos casos los juristas profesionales asumirían ese papel.

Un tema que las leyes sí cubrían es cómo encajaba el rey dentro del resto del sistema legal. El rey no debía estar por encima de la ley. De hecho, algunas estipulaciones se aplicaban específicamente al rey.

Puntualización

Sin embargo, como el rey era el individuo más poderoso, y el que tenía el honor más alto en un área, era difícil hacer cumplir la ley en su contra. Aunque hubiera sido posible proceder contra el rey como contra cualquier otro, las leyes también tenían una solución innovadora a este dilema.Entre las Líneas En lugar de hacer cumplir la ley directamente contra el rey, un dependiente del rey conocido como aithech fortha (curandero sustituto) se haría cumplir en su lugar, y el rey sería responsable de pagarle al curandero sustituto. Las leyes también especificaban ciertos casos en los que un rey perdería su precio de honor. Esto incluiría hacer el trabajo de un plebeyo, moverse sin un séquito y mostrar cobardía en la batalla; de nuevo, sin embargo, no está claro con qué frecuencia se cumplían tales estipulaciones.

Finalmente, las leyes comentaban cómo el rey debía organizar su vida y sus posesiones y cuántos individuos debían estar en su séquito.Entre las Líneas En particular, Críth Gablach da un relato muy esquematizado y poco realista de cómo pasa el rey su semana: El domingo es para beber cerveza, el lunes es para juzgar, el martes es para jugar al fidchell, el miércoles es para ver la cacería de los sabuesos, el jueves es para la unión sexual, el viernes es para las carreras de caballos, y el sábado es para juzgar (una palabra diferente a la del lunes, pero la distinción no está clara).

Clientelismo

Un miembro de las clases propietarias podría avanzar si se convirtiera en un “cliente libre” de un señor más poderoso, algo parecido al sistema romano de clientela. El señor haría de su cliente una concesión de propiedad (a veces tierra, pero más generalmente ganado) por un período fijo de tiempo.

El cliente le debe el servicio a su señor, y al final del período de la literatura académica le devuelve la literatura académica con intereses. Cualquier aumento más allá del interés acordado era suyo. Esto permitió un cierto grado de movilidad social, ya que un cliente libre y astuto podía aumentar su riqueza hasta que pudiera permitirse tener clientes propios, convirtiéndose así en un señor por derecho propio.

Un hombre más pobre podría convertirse en un “cliente base” vendiendo una parte de su precio de honor, haciendo que su señor tenga derecho a una parte de cualquier compensación que se le deba. El señor le haría una pequeña concesión de tierra o ganado, por la cual el cliente pagaría el alquiler de productos y mano de obra. Un hombre puede ser un cliente de base para varios señores simultáneamente.

Lesión física
Debido a la estructura de la sociedad irlandesa primitiva, toda la legislación es esencialmente civil y los delincuentes deben responder únicamente ante la víctima o su representante. Es importante señalar que, en caso de lesiones graves, contrasta con la mayoría de los sistemas jurídicos modernos.

Pago por heridas

Aunque en los primeros tiempos de la legislación irlandesa se reconocía una distinción entre daño intencional y no intencional, cualquier tipo de daño seguía siendo normalmente ilegal y requería indemnización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La principal excepción son las lesiones recibidas cuando la víctima ha entrado en un lugar donde es probable que se produzca una lesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En todos los demás casos, el causante sería responsable del pago de una multa. El texto legal Bretha Déin Chécht “The Judgments of Dían Cécht” (Las sentencias de Dían Cécht) describe en detalle las multas en función de la localización de la herida, la gravedad y, en algunos casos, el tipo.

Según ese texto, el pago sería decidido después de un período de nueve días por un médico. Antes de ese momento, la víctima sería examinada por su familia y un médico. Se sugiere que los efectos de la herida serían claros para el médico en ese momento, si no antes.Entre las Líneas En primer lugar, o bien la víctima habría muerto si ello fuera probable, o bien estaría claro que el paciente estaría en peligro; si el primero fuera el caso, el heridor tendría que enfrentarse a la pena por asesinato y en el segundo tendría que pagar una pesada multa conocida como crólige báis, “sangriento de la muerte”. Si la víctima se hubiera recuperado pero su herida estuviera todavía presente, se mediría y habría que pagar una multa por ello (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bretha Déin Chécht describe que la herida se mediría en función de cuántos granos de una determinada planta encajarían en la herida. Cuanto más alto era el estatus, más pequeño era el grano utilizado. Así, hay nueve granos mencionados en el texto, de un grano de trigo a un grano. Si la herida no sanara, y por lo tanto la mancha física podría ser un problema para el honor de la víctima, serían necesarios más pagos.

La ley irlandesa temprana vio ciertos lugares, conocidos como las “doce puertas del alma”, que se consideraban particularmente severos. Se ha sugerido que esto se debe a la posibilidad de que tales heridas se conviertan en mortales, aunque los textos legales no sugieren ninguna razón.Entre las Líneas En tales casos, el médico tendría derecho a una mayor parte de la multa: la mitad. Del mismo modo, si la herida es una de “las siete principales fracturas óseas”, o si causa vómitos constantes u orina sanguinolenta, el médico también recibiría una tarifa mayor.

Mantenimiento por enfermedad

Si parecía que el paciente se recuperaría pero aún necesitaba ser amamantado, entonces el lesionado sería responsable de su amamantamiento. Esto se conocía como mantenimiento de la enfermedad, que en diferentes textos hacía que el cróligo, el folog n-othrusa, el folog o el othrus fueran de diversa manera crólimosos (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bretha Crólige entra en gran detalle sobre este proceso, describiendo cómo el causante del daño sería responsable de encontrar un lugar adecuado y trasladar a la víctima. Entonces el hereje tendría que pagar también por la comida a la que la víctima y un séquito – que podría ser considerable dependiendo del rango de la víctima – tiene derecho. El hereje también es responsable de proveer a alguien para que cumpla con las obligaciones de la víctima mientras está enfermo. También tuvo que pagar una multa por la oportunidad perdida de procrear si era apropiado.

Bretha Crólige también se refiere a la importancia de mantener un ambiente adecuado para la víctima durante sus enfermedades.Entre las Líneas En gran medida, esto significa que cualquier cosa que pudiera causar ruido fuerte estaba prohibida en las cercanías. Esto habría incluido peleas tanto de hombres como de perros, el juego de juegos e incluso la disciplina de los niños.

Sin embargo, también es claro de los tratados de la ley que la práctica del Mantenimiento por Enfermedad estaba siendo descartada. Así, mientras que Críth Gablach menciona algo de lo que cada individuo tiene derecho mientras está siendo atendido de acuerdo con su rango, también menciona que la práctica ya no estaba en uso y en su lugar se utilizó una multa adicional que abarcaría las mismas disposiciones que el causante tendría que pagar si se utilizara la manutención por enfermedad (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bretha Crólige no menciona nada acerca de que la práctica sea obsoleta.

Puntualización

Sin embargo, sí menciona que ciertos tipos de personas no podían mantenerse debido a la dificultad de hacerlo.

Una Conclusión

Por lo tanto, era muy difícil proveer a los de más alto rango y obviamente imposible encontrar un sustituto para hacer su trabajo. Ciertos profesionales podrían ser igualmente difíciles. Por otra parte, un número de personas podría causar dificultades a las personas que mantienen a la víctima. Tales individuos problemáticos incluían a los locos y a las mujeres que probablemente causen problemas a quienes los cuidan.

Asesinato y evasión de la pena capital

La Irlanda primitiva tiene la distinción de ser una de las primeras zonas en evitar la pena capital. Mientras que un asesino puede ser asesinado por su crimen, esta es la opción de último recurso.

Indicaciones

En cambio, el asesino normalmente tenía que pagar dos multas. Uno es el éraic fijo o cró, que puede ser un “cuerpo fino” o un “wergild”, y el otro es el Log nEnech, un precio de honor que varía en función de la condición de la víctima. Si el asesino no puede pagar por sí mismo, su familia será normalmente responsable de pagar cualquier cantidad que el asesino no pueda pagar. Si la familia no puede o no quiere pagar, la familia de la víctima se hará cargo de la custodia del asesino.Entre las Líneas En ese momento, la familia de la víctima tenía tres opciones; las dos primeras eran esperar el pago o vender al asesino como esclavo. Una tercera posibilidad era que mataran al asesino, pero incluso entonces las posibilidades monetarias podrían haber desalentado la pena capital en algunos casos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, en algunos casos en los que el asesino y la víctima eran parientes, la pena capital no podía ejecutarse, ya que haría que el verdugo cometiera un delito de dedos o de “parentesco”.Entre las Líneas En una segunda situación, el asesino también podría ser asesinado. Por supuesto, no está claro con qué frecuencia se aplica la pena capital en situaciones en las que es lícita y no se dispone de ningún otro documento que no sea el de las actas judiciales.

Puntualización

Sin embargo, está claro que ese castigo podría evitarse en la mayoría de los casos.

El origen de esta disposición legal en particular es tan poco claro como el resto de la legislación irlandesa.

Puntualización

Sin embargo, el llamado “Prólogo Pseudohistórico a los Senchas Már”, una introducción tardía a la colección principal de la legislación irlandesa, hace una afirmación sobre cómo se produjo esto. Declara que antes de la llegada de San Patricio, la legislación irlandesa exigía la pena capital en todos los casos de asesinato.

Puntualización

Sin embargo, el cristianismo debía predicar el perdón. Las dos multas son aparentemente un compromiso para que el asesino sea castigado y perdonado.

Puntualización

Sin embargo, es dudoso que sea o no un relato histórico válido, dada la tardanza de la historia (que se originó cientos de años después de la época de Patricio).

Procedimiento legal

Las primeras leyes irlandesas carecen de un mecanismo de aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) centrado en el estado y al menos algunos de los jueces estaban fuera del aparato estatal. Esto no significa que las leyes sean ineficaces, sino que los métodos de aplicación de los procedimientos legales funcionan de tal manera que se ajustan a las condiciones de la sociedad.

Caución

Los fiadores eran los primeros ejecutores de la ley irlandesa. No se trata de funcionarios gubernamentales, sino de garantes que normalmente se nombran cuando se trata de un contrato u otra relación jurídica (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Berad Airechta, el tracto jurídico que más se ocupa de las garantías, ofrece discursos de fórmula que los contratistas pueden haber pronunciado para nombrar a los fiadores y asegurarse de que éstos juren cumplir adecuadamente con sus obligaciones.

Observación

Además de las garantías designadas para contratos específicos, se puede esperar que los familiares actúen como garantes en casos en los que no estén específicamente vinculados.

Puntualización

Sin embargo, también hay pruebas de que la mayoría de las garantías serían parientes o señores del contratista.

En la legislación irlandesa aparecen tres tipos de garantías. El naidm (y en textos anteriores macc) se refiere a una garantía que se espera que haga cumplir el pago del contratista. Al parecer, en los contratos tipo, cada una de las partes designaba a dos naidmain (plural de naidm). La palabra naidm, sin embargo, también puede referirse a la “vinculación” de un contrato.Entre las Líneas En caso de que el contratista al que ha sido nombrado por incumplimiento, es responsabilidad de Naidm intentar hacer que el contratista pague.

Puntualización

Sin embargo, si no actúa o no se esfuerza lo suficiente, pierde su precio de honor.Entre las Líneas En su intento de obtener el pago, el naidm tenía una amplia gama de poderes. Podría confiscar la propiedad del contratista, encarcelarlo o incluso atacarlo violentamente. Aparentemente, al igual que con el testimonio, alguien no podría ser un naidm a un contrato que vale más que su honor-precio.

Al ráth se le conoce generalmente como “garantía de pago”. Si el contratista no cumple con la responsabilidad de ráth de pagar la deuda de su propia propiedad. Entonces podría intentar extraer el dinero del contrato.
Supuestamente, el ráth solo pagaría si el naidm no hubiera podido hacer pagar al deudor. Puesto que actuar como un ráth podría significar una pérdida financiera que podría no ser pagada, los tratados de la ley aparentemente ven la posición como peligrosa y como una de las tres “cosas oscuras del mundo”.

Puntualización

Sin embargo, es claro también que al ráth, como a los otros fiadores, se le pagaría una cuota cuando se les contratara, lo que potencialmente compensaría el riesgo asumido. Una vez más, una persona no podía actuar como ráth en contratos que valieran más que su honor-precio, aunque era posible que uno pudiera actuar como ráth solo para una parte de un contrato, en cuyo caso sería responsable del pago solo hasta su honor-precio.

Por último, el aitire es un fiador que se convertiría en rehén en caso de incumplimiento. Una vez que el rehén estaba en cautiverio, el deudor tenía diez días para pagar la deuda a fin de que el rehén fuera liberado. Si el rehén no es liberado, los gastos para el deudor pueden llegar a ser exorbitantes. El aitire tendría que pagar su propio rescate pagando el precio de su cuerpo, que sería caro, y el deudor tendría que pagar el doble de esa tarifa más el precio de honor del fiador. El aitire podría hacer cumplir la deuda con él por sí mismo.

Autor: Henry

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