Otra Información en relación a Aristóteles Doctrinas
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Virtudes Éticas en Aristóteles: Este texto se ocupa de las virtudes éticas en Aristóteles. La aparición de la ética de la virtud hizo que muchos escritores reexaminaran las demás obras de Kant. La Metafísica de la moral, La antropología desde el punto de vista pragmático y, en menor medida, La religión dentro de los límites de la sola razón, se han convertido en fuentes de inspiración para el papel de la virtud en la deontología. La virtud kantiana es en algunos aspectos similar a la virtud aristotélica. En la Metafísica de la Moral, Kant destaca la importancia de la educación, la habituación y el desarrollo gradual, ideas que han sido utilizadas por los deontólogos modernos para ilustrar la plausibilidad del sentido común de la teoría. Para los kantianos, el papel principal de la virtud y del desarrollo adecuado del carácter es que un carácter virtuoso le ayudará a uno a formular máximas adecuadas para la prueba. En otros aspectos, la virtud kantiana sigue siendo bastante diferente de otras concepciones de la virtud. Las diferencias se basan en al menos tres ideas: En primer lugar, la virtud kantiana es una lucha contra las emociones. Independientemente de que se piense que las emociones deben ser subyugadas o eliminadas, para Kant el valor moral proviene únicamente del deber de los motivos, unos motivos que luchan contra la inclinación. Esto es muy diferente de la imagen aristotélica de la armonía entre la razón y el deseo. En segundo lugar, para Kant no existe la debilidad de la voluntad, entendida en el sentido aristotélico de la distinción entre continencia e incontinencia. Kant se concentra en la fortaleza de la voluntad y no hacerlo es un autoengaño. Por último, los kantianos necesitan dar cuenta de la relación entre la virtud que se da en el mundo empírico y las observaciones de Kant sobre el valor moral en el mundo nouménico (observaciones que pueden interpretarse como una contradicción entre las ideas de la Obra Fundamental y las de otras obras). Los consecuencialistas han encontrado un papel para la virtud como una disposición que tiende a promover las buenas consecuencias. La virtud no es valiosa en sí misma, sino por las buenas consecuencias que tiende a provocar. Debemos cultivar disposiciones virtuosas porque tales disposiciones tenderán a maximizar la utilidad. Esto supone un alejamiento radical del relato aristotélico de la virtud por sí misma. Véase también: Aristotelismo, Filosofía Clásica, Guía de la Filosofía Antigua.
Virtudes Éticas: Los primeros principios de la verdad moral son los principios del conocimiento práctico, y por lo tanto las virtudes no pueden ser los primeros principios de la verdad moral. Pero sí considera parte de la literatura que las virtudes son esenciales para la vida moral, porque son aspectos de una persona que está (más o menos) totalmente integrada con la verdad moral, y sólo tal persona puede vivir una vida moralmente buena. Estableciendo firmemente la relevancia del pensamiento de Aristóteles en la actualidad, en este texto también se demuestra la actual influencia del aristotelismo en los debates teóricos contemporáneos sobre el gobierno y la política. De amplio alcance histórico, se relaciona la tradición de la virtud con la modernidad, y que será de interés para todos los que trabajan en la ética de la virtud y la política aristotélica contemporánea. Véase también: Aristotelismo, Filosofía Clásica, Guía de la Filosofía Antigua.
Teoría Política de Aristóteles: Aristóteles ha seguido influyendo en pensadores hasta la actualidad de todo el espectro político. No es sorprendente que persuasiones políticas tan diversas puedan reclamar a Aristóteles como fuente. Pues su método conduce a menudo a interpretaciones divergentes. Cuando aborda un problema difícil, se inclina por considerar los argumentos opuestos de forma cuidadosa y matizada, y a menudo está dispuesto a conceder que hay verdad en cada lado. Por ejemplo, aunque se muestra crítico con la democracia, en un pasaje permite que el argumento a favor del gobierno de los muchos basado en la sabiduría superior de la multitud quizá también encierre algo de verdad. Véase también: Aristotelismo, Filosofía Clásica, Guía de la Filosofía Antigua.
Sofistas: Sofistas en la Filosofía Griega
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los sofistas.
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Sofistas en la Filosofía Griega
Conforme crecieron la industria y el comercio helénicos, una nueva clase de ricos comerciantes, poderosos en el ámbito económico, empezó a controlar el poder político. Careciendo de [...] Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
Sociedad Griega Clásica: La Sociedad Griega Clásica
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la "Sociedad Griega Clásica". Nota: Consulte también la información relativa a la sociedad bizantina y a la civilización griega en general.
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La Sociedad y la Economía en la Grecia Clásica
La estructura económica y [...] Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
Ritos Dionisíacos: El objetivo del culto dionisíaco era revivir el trágico destino que había caracterizado la vida del dios, fruto del adulterio de Zeus con un hombre y, por tanto, acosado hasta la locura (o la muerte, según otra tradición) por Hera, la esposa de Zeus. Las ménades, coronadas con hojas de laurel, vestían pieles de animales, mientras que los hombres se disfrazaban de sátiros; embriagados de vino, se dejaban llevar por el ritmo salvaje de los ditirambos, compulsivo y repetitivo, tocado con flautas y panderetas y acentuado por los gritos (evoé evoé) con los que se incitaban los seguidores. Al final, los sátiros y bacantes alcanzaban el estado de trance deseado y entraban en un estado de posesión psíquica, que los antiguos llamaban entusiasmo. El resultado del ritual, que en la Antigüedad estaba vinculado al ciclo vital de la vegetación y terminaba con la vendimia, era la vuelta temporal al estado natural (animal): cazar y devorar un animal salvaje era el colofón. A partir del siglo VI, este brutal ritual arcaico se fue sustituyendo, Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
Neoplatonismo: El desafío fundamental que todos los neoplatónicos se esforzaron por resolver fue esencialmente el siguiente: ¿Cómo entender y describir el surgimiento del universo, con todos sus diversos fenómenos, como efecto de un principio singular de conciencia? En particular -y en este sentido el neoplatonismo comparte ciertas preocupaciones con la cosmología moderna-, ¿cómo es posible entender el surgimiento del universo físico y material a partir de una singularidad que es en todo sentido diferente a este universo? Su respuesta a esta pregunta era totalmente nueva y superaba en elegancia y sofisticación cualquier etiología cósmica anterior, incluida la del Timeo de Platón. Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
Mujeres Filósofas en la Antigüedad: Se trata, este texto, de una crónica de las aportaciones que las mujeres han hecho a la más abstracta de las disciplinas intelectuales, la filosofía. Si rastreamos la historia de la filosofía hasta Hesíodo, sabemos que la filosofía, al menos en su forma escrita, atraía a los hombres desde al menos el siglo VIII a.C. El filosofar verbal es sin duda anterior a Hesíodo, pero sin un registro de esa historia oral, no sabemos ahora por cuánto. Hay constancia de que Pitágoras recibió sus principios estéticos de una mujer sacerdotisa-filósofa, Temistoclea, pero no se han encontrado más detalles sobre ella. Teano de Crotona, esposa de Pitágoras de Samos, pertenecía a una familia aristocrática y órfica. Existe un documento atribuido a ella, en el que discute la metafísica pitagórica, y hay registros de sus apotegmas a partir de los cuales podemos esbozar sus opiniones sobre el matrimonio, el sexo, las mujeres y la ética. Poco más se sabe de Teano, salvo que sus hijas Damo, Myia y Arignote también tenían fama de figurar entre los filósofos pitagóricos originales. Otras mujeres, entre ellas Fintys de Esparta, Aesara de Lucania, Perictione, Perictione II y Teano II fueron pitagóricas, pero vivieron varios siglos después que los miembros de la comunidad pitagórica original. Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
Mujer en la Antigua Roma: Al igual que en la antigua Grecia (véase más detalles), es posible que en Roma las neonatas estuvieran expuestas con más frecuencia o fueran objeto de un descuido diferencial tras su nacimiento. Existían muchos consejos prescriptivos sobre la nodriza: se recomendaban mujeres de buen carácter, griegas, de aspecto similar al de la madre o guapas por lo demás. Los médicos también sostenían que la mejor forma de tratar a los bebés enfermos era a través de la leche de la nodriza. Las nodrizas también podían haber proporcionado una distancia emocional entre los padres y el bebé en caso de muerte prematura de éste (aunque esto es objeto de debate). Alrededor de los 3 años se destetaba a los niños. Véase también: Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Guía de la Filosofía Antigua.
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