Feminismo Postcolonial
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Postcolonialismo y Género
La investigación de género ha sido criticada por dejar de lado las contribuciones del Sur global e imponer la perspectiva del Norte global en todos los contextos, independientemente del escenario específico. Este universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) etnocéntrico de las feministas europeas o estadounidenses describe, por ejemplo, a las mujeres africanas como víctimas impotentes y explotadas. Esto no sólo coloca a todas las mujeres africanas en un grupo aparentemente homogéneo y hace caso omiso de las diferencias sociales, sino que también niega a las mujeres su propia agencia y perpetúa una colonialidad del conocimiento y la experiencia. Debido a esta colonialidad epistémica, las élites nativas perciben la presión de alinear su producción de conocimiento con los conceptos y la ideología del Norte global; es decir, el modo angloamericano y europeo occidental de producción de ciencia.
A pesar del aumento de las investigaciones que abordan el género en el Sur global, la contribución suele limitarse a ofrecer ejemplos empíricos dentro de un marco teórico del Norte. La colonialidad epistémica es particularmente prevalente en la construcción de la teoría, pues la mayor parte de los escritos feministas que circulan a nivel internacional y discuten el Sur global son escritos empíricos, descriptivos o políticos. Si hay teoría en ella -conceptualización, metodología o marcos explicativos- la teoría casi siempre proviene del Norte global.
Para superar esta desigualdad en la creación de conocimiento, Connell (2014) identifica dos pasos clave.Entre las Líneas En primer lugar, es importante admitir que el conocimiento sobre el género está profundamente arraigado en las relaciones de poder jerárquicas mundiales y, en segundo lugar, reconocer que los científicos del Sur global también producen contribuciones teóricas que podrían informar la creación de conocimiento en el Norte global.Entre las Líneas En conjunto, para descolonizar el mundo académico, se pide a los investigadores que superen la perspectiva del Norte (sobre el género, entre otras cosas) y adopten la teoría y el conocimiento originarios del Sur global.
Algunos enfoques descoloniales critican el propio concepto de género por considerarlo colonial. Lugones (2007, 2010) sostiene que los colonizadores sustituyeron las normas de género precoloniales, con la violencia colonial bajo el pretexto de la llamada civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] Los colonizadores deshumanizaron a los pueblos autóctonos y les declinaron la condición de humanos: “los colonizados se convirtieron en machos y hembras. Los varones se convirtieron en no-humanos-como-no-hombres, y las mujeres colonizadas se convirtieron en no-humanas-como-no-mujeres” (Lugones, 2010, p. 744). Dentro de este marco, la mujer colonial no fue considerada como mujer. Lugones (2010, p. 746) sostiene que la colonialidad del género sigue siendo efectiva; “es lo que se encuentra en la intersección de género/clase/raza como construcciones centrales del sistema mundial (o global) de poder capitalista.” En consecuencia, es importante desvelar la superposición de las diferentes formas de dominación y preguntarse a qué propósito sirven, sin glorificar un pasado precolonial (Lugones, 2007, 2010; Walsh, 2016).
Hasta ahora, este artículo ha proporcionado una visión general de los debates clave dentro de la teoría de género. Sobre la base de estas ideas, ahora exploramos cómo la teoría de género se ha utilizado con éxito -o podría contribuir- a producir nuevas ideas en el campo de los negocios y la gestión, y más particularmente en el subcampo de los estudios de organización.
Más allá del género
Con el objetivo de desmantelar los efectos del patriarcado, las académicas feministas, en particular las feministas liberales y radicales de la segunda ola (por ejemplo, Calás y Smircich, 2014), se centraron en introducir a las mujeres como objetos y sujetos de investigación en el discurso académico. Al situar a las mujeres en el centro de los intereses de investigación, a menudo se las representaba como un grupo homogéneo. Se asumió implícitamente que el sexismo afecta a todas las mujeres de forma similar en todo el mundo. Esta noción de las mujeres como un grupo uniforme fue fuertemente criticada como clasista, racista y colonial (Davis, 1983; hooks, 1984; Lorde, 2010; Mohanty, 1988; Combahee River Collective, 2014) porque la posición planteada a menudo se consideraba representativa de un subgrupo privilegiado de mujeres.
En las décadas de 1970 y 1980, las académicas feministas negras de Estados Unidos (así como las mujeres de las minorías de otras regiones) señalaron que las activistas y académicas feministas a menudo superponían sus propios problemas a los de otras mujeres. Por ejemplo, el Colectivo del Río Combahee (2014, p. 274) protestó contra el silenciamiento de las feministas negras y rechazó la noción de que el sexismo es más frecuente que otras formas de opresión:
Creemos que la política sexual bajo el patriarcado es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como lo son las políticas de clase y raza.
Otros Elementos
Además, a menudo nos resulta difícil separar la raza de la clase de la opresión sexual, porque en nuestras vidas suelen experimentarse simultáneamente.
Casi 10 años después, Lorde (2010) cuestionó si el aparato académico está en absoluto equipado (o incluso dispuesto) a deconstruir las formas de opresión entrelazadas. Utilizando su propia experiencia de exclusión como ejemplo de muchas académicas feministas negras que son empujadas a los márgenes y descuidadas, afirmó que “las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo” (Lorde, 2010, p. 27). Exigió que el mundo académico abordara el racismo y la homofobia, junto con el sexismo. Del mismo modo, Collins (1989, 2000) pidió que se estableciera un pensamiento feminista negro que no sólo incluyera diferentes aspectos de la vida, sino también la jerarquía de poder transnacional del Norte y el Sur global. Esto incluye el abandono del eurocentrismo occidental (Mohanty, 1988). La interseccionalidad y los enfoques poscoloniales pueden considerarse como dos perspectivas teóricas que pretenden abarcar estas críticas y superar sus deficiencias epistemológicas asociadas.
Más allá de las mujeres y los hombres en los estudios de gestión
A pesar del largo debate sobre las múltiples facetas del género y el sexo, los enfoques que abordan el género de forma no dicotómica son relativamente escasos en los estudios empresariales y de gestión.
Más Información
Las investigaciones que adoptan enfoques queer, interseccionales o postcoloniales siguen estando al margen. Esta sección aborda cuestiones conceptuales y metodológicas para los estudios que pretenden ir más allá de los conceptos estrechos de mujeres y hombres en los estudios de gestión, así como arrojar más luz sobre las complejas realidades vividas dentro de las organizaciones. Comienza con las diferentes formas de conceptualizar el desdoblamiento del género antes de abordar los enfoques queer.
Secuencia
Posteriormente, se esbozan las cuestiones metodológicas de la investigación interseccional en los estudios empresariales y de gestión.
Detalles
Por último, se destacan las cuestiones que abordan los estudiosos del género poscolonial en los estudios de gestión.
Enfoques poscoloniales del género en la gestión
Dentro de los estudios de gestión, los enfoques poscoloniales que también abordan el género son escasos. Se ha criticado la colonialidad epistémica de los estudios de gestión en general, señalando un desequilibrio en los estudios de gestión y organización, especialmente en lo que respecta a los trabajos de investigación y teoría del Sur global. Este trabajo, sin embargo, se refiere sólo marginalmente al género.
La investigación poscolonial sobre el género aborda cuestiones como la construcción colonial del “Otro” de género dentro de los negocios y la gestión, como en el caso de las mujeres musulmanas o las mujeres de Oriente Medio (Metcalfe, 2006; Mostafa, 2005). La construcción colonial del “Otro” de género es una estrategia postfeminista para relegar las cuestiones de género a otro lugar o cultura (Gill, Kelan y Scharff, 2017). Los comentarios estereotipados, como “No, no tenemos un problema de sexismo, pero dentro de las sociedades musulmanas, las mujeres son discriminadas”, no solo homogeneizan a todas las mujeres musulmanas y las sociedades en las que viven, sino que construyen a las mujeres musulmanas como oprimidas y necesitadas de “salvación” (Golnaraghi y Mills, 2013). Esto puede afectar a las mujeres musulmanas, ya que tienen que hacer un esfuerzo adicional para superar múltiples procesos de exclusión.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La investigación sobre las empresarias musulmanas muestra que estas mujeres contrarrestan los múltiples procesos de exclusión mediante la creación de nuevos espacios de identidad y el uso de diversas estrategias (Essers y Tedmanson, 2014; Humbert y Essers, 2012). Una estrategia posible es crear una identidad transnacional explícita y crear espacios transnacionales (Humbert & Essers, 2012; Pio & Essers, 2014). Los espacios transnacionales no están vinculados a estados o fronteras nacionales, sino que significan pueblos que trascienden y desdibujan esas fronteras.
Una Conclusión
Por lo tanto, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) transnacional y poscolonial y la investigación basada en esta epistemología examinan las relaciones de poder asimétricas, desestabilizan los binarios y reconocen la situación (Pio y Essers, 2014).Entre las Líneas En conjunto, aún queda trabajo por hacer para descolonizar los estudios de gestión. El camino a seguir sería examinar críticamente la forma en que se construye el “Otro” y retomar el trabajo realizado por los académicos del Sur global.
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