Historia de la Salud Mental (Enfermedades Mentales)

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Historia de la Salud Mental en la Edad Media

Aunque la terminología relativa a la salud mental difería de las definiciones modernas y no era en absoluto tan específica como la taxonomía de los trastornos mentales desarrollada en la década de 1890, en las fuentes medievales se describía una amplia gama de síntomas que se han interpretado como indicios de esquizofrenia, depresión, ansiedad, trastornos alimentarios, psicosis, etc. Una serie de afecciones, como la epilepsia, las lesiones cerebrales o la demencia, tienen repercusiones en la salud mental, aunque han tendido a ser tratadas por los historiadores de la discapacidad más que por los interesados en la “locura”. La comprensión de la salud mental en Oriente y Occidente se basó en las antiguas obras de Aristóteles (m. 322 a.C.), Hipócrates (ca. 370 a.C.) y el médico griego Galeno (m. ca. 210), que creía que los trastornos mentales tenían un origen fisiológico. La obra de Galeno se tradujo al árabe en el siglo IX y al latín a partir del siglo XI. Los estudios de principios del siglo XX sobre la psicología medieval, realizados por hombres como Edwin Boring y Gregory Zilboorg, subrayaron el argumento de que se creía que los enfermos mentales de la Edad Media estaban poseídos y eran “torturados” y “castigados” como forma de “tratamiento”, un argumento que se ha repetido en varias obras posteriores. Todo esto implica que había poca o ninguna comprensión de la causa o el impacto de la enfermedad mental, y que la locura era un espectáculo muy visual y a menudo público. Sin embargo, las pruebas contemporáneas sugieren que no era así: había un debate considerable entre teólogos, médicos, artistas, literatos y otros escritores sobre los orígenes y los tratamientos de la salud mental, lo que propone que se apreciaba la variedad de causas y manifestaciones de la enfermedad. Tanto la comprensión como el tratamiento de los trastornos mentales de todo tipo diferían a lo largo de la Edad Media, y dependían de los antecedentes religiosos y filosóficos tanto del cuidador como del paciente.

Perspectiva

Las actitudes del siglo XIX hacia la salud mental medieval eran a menudo condescendientes y sentenciosas, teñidas por la creencia de que la Edad Media era una época bárbara y atrasada. Un contraste fue la obra de Daniel Hack Tuke Chapters in the History of the Insane in the British Isles (1882), pero la suya no era la opinión dominante y el desprecio por la psiquiatría medieval continuó hasta mediados del siglo XX. El estudio de la salud mental medieval se desarrolló en la década de 1960 y se basó en una serie de subcampos históricos, como la historia psiquiátrica, médica e intelectual. La obra más influyente fue Madness and Civilization (1961; trans 1964) de Michel Foucault, que sostenía que en la Edad Media los enfermos mentales se mezclaban con el resto de la sociedad y no fueron institucionalizados y marginados hasta la Edad de la Razón. Las pruebas históricas no lo confirman y sus conclusiones han sido cuestionadas, sobre todo por estudios posteriores que han tratado de analizar la salud mental en la Edad Media con una perspectiva más medieval que moderna. Los libros y artículos aumentaron en número durante las cuatro décadas siguientes y ofrecieron amplios debates sobre temas como las concepciones erróneas modernas de la salud mental y las representaciones literarias francesas de la locura. Así, las aproximaciones a los enfermos mentales en los estudios modernos varían desde trabajos que identifican a los que fueron claramente descritos de esta manera por los contemporáneos, hasta obras que diagnostican retrospectivamente con dolencias específicas. Desde principios del siglo XXI, se ha incrementado el análisis de trastornos mentales concretos, así como una contextualización más amplia de la salud mental en marcos legales, filosóficos, emocionales e intelectuales. Se alude al debate entre la enfermedad mental como una construcción cultural más que médica, pero no ha recibido el mismo nivel de tratamiento que, por ejemplo, en la historiografía antigua, por lo que continúa el debate sobre las definiciones y la aplicabilidad de la terminología moderna.

Alcance

Lo que significaba, en sentido jurídico, ser considerado un enfermo mental ha sido tratado en varias obras, la más reciente en la colección sobre Madness in Medieval Law and Custom (2010). El enfoque de estos estudios tiende a concentrarse en la tradición jurídica secular de Europa Occidental, mientras que se publica mucho menos sobre la enfermedad mental y el derecho canónico. Debido a la dificultad de determinar la locura a efectos legales, las obras que se centran en el crimen y la criminalidad discuten si se puede considerar que un individuo es responsable de sus acciones cuando se le acusa de un crimen. Como resultado, los ingleses y franceses, por ejemplo, dudaban en procesar a quienes parecían locos.Entre las Líneas En el derecho islámico también hubo un debate considerable sobre la definición de la locura, aunque las escuelas jurídicas determinaron en gran medida que un “hombre persona” (majnun) no era racional y, por tanto, tenía el estatus legal de un niño.

Varios individuos famosos y mejor documentados han sido sometidos a un diagnóstico retrospectivo. Según la tradición persa, el príncipe Maja al-Dawla (r. 993-1029) sufría de boantropía, creyendo que era una vaca. Tanto Carlos VI de Francia (m. 1422) como su nieto, Enrique VI de Inglaterra (m. 1471), fueron considerados locos por sus contemporáneos. A menudo se reconocen las dificultades para diagnosticarles retrospectivamente una esquizofrenia catatónica, un colapso mental en el caso de Enrique, o un “delirio de cristal” (creer que se está hecho de cristal) en el de Carlos. Sin embargo, la utilidad de tratar de diagnosticar en absoluto: no ayuda a entender a ninguno de los reyes, ni sus reglas. También está la cuestión de la agenda de las fuentes a la hora de relatar la locura de los gobernantes, ya que las obras que hablan de Enrique compuestas en medio de las Guerras de las Rosas pueden haber tratado de desacreditarlo exagerando su incapacidad.

Los testimonios de primera mano pueden dar una imagen más clara del estado mental de un individuo. La poesía posterior de Carlos de Orleans (m. 1465) suele considerarse melancólica, signo de su estado mental perturbado, mientras que la obra autobiográfica de Opicanus de Canistris (m. ca. 1350) puede indicar que padecía esquizofrenia. El rey Duarte de Portugal (r. 1433-1438) cayó en una depresión tras la pérdida de Tánger en 1437 y escribió sobre su enfermedad en El consejero leal. Margery Kempe (hacia 1438) relató su locura y sugirió que era una aberración, pero su biografía también muestra que fue algo bueno porque la acercó a Dios.

También se han estudiado enfermedades específicas en el contexto medieval, mientras que otras se pasan por alto. El estudio de Mary Wack sobre la enfermedad de amor demostró las formas en que se consideraba una enfermedad grave y potencialmente mortal; el estudio de Alexander Murray sobre el suicidio mostró la variedad de personas que se suicidaron; el análisis temático de Amy Hollywood sobre la melancolía examinó figuras específicas como Beatriz de Nazaret (m. 1268) y Margarita Ebner (m. 1351). El frenesí ha sido analizado en un contexto griego y árabe por Danielle Jaquart, y la esquizofrenia en la sociedad islámica medieval por Hanafy Youssef. Más recientemente, colecciones editadas como Mental (Dis)Order in Later Medieval Europe (2014) han considerado una serie de aspectos de la salud mental, como la posesión demoníaca y la medicina.

El tratamiento de los enfermos mentales en el mundo cristiano e islámico ha sido objeto de especial atención y ha puesto en tela de juicio la idea de Foucault de que los locos medievales eran abandonados a su suerte en la sociedad. Mucho depende de cómo se vea a los enfermos mentales, algo que difiere en todo el mundo medieval.Entre las Líneas En gran parte de Europa se compadecía a los enfermos mentales, aunque a veces se les vilipendiaba, mientras que en las tradiciones bizantina e islámica se les percibía como “santos locos” y se les respetaba mucho por ello. También eran venerados en Rusia, como en el caso de Procopio de Ustyug (m. 1303). El estatus que acompañaba a la locura en estas sociedades significaba que no era desconocido que individuos perfectamente sanos fingieran estar locos.Entre las Líneas En Occidente, muchos santos mostraban síntomas reconocibles como signos de angustia o enfermedad mental y a menudo eran venerados por ello. Las santas anoréxicas (Anorexia Mirabilis), santas que ayunaban hasta el extremo para estar más cerca de Dios, como Santa Catalina de Siena (m. 1380) y Santa María de Oignies (m. 1213), eran muy veneradas, aunque se sigue debatiendo si la condición era una enfermedad mental o una práctica ascética legítima.

La percepción de los enfermos mentales afectaba naturalmente a su tratamiento.Entre las Líneas En la primera historiografía sobre este tema hubo cierto debate sobre el cuidado de los enfermos, ya que Zilboorg afirmaba que la creencia en la demonología dominaba la psicología medieval y conducía a la crueldad, mientras que J. J. Walsh y otros argumentaban que el cuidado era comprensivo y racional.Entre las Líneas En la mayoría de los casos, los enfermos mentales eran atendidos por sus familias o por un tutor, por ejemplo, como en la India. Aunque en China, las organizaciones benéficas locales a menudo proporcionaban un tratamiento duro o implicaban “curas” mágicas.Entre las Líneas En las sociedades islámicas, el cuidado institucionalizado de los enfermos mentales se desarrolló mucho antes que en otros lugares. A partir del siglo IX, los bimaritsans, hospitales dedicados específicamente al tratamiento psiquiátrico, estaban destinados en gran medida a los pobres, como los de las principales ciudades de Marruecos o el bimaristan Al-Qaymari de Damasco, del siglo XIII. Aquí los afligidos solían ser tratados por médicos inspirados en las enseñanzas griegas que utilizaban medicamentos, generalmente de origen herbal, musicoterapia, aromaterapia y terapia de agua. También se guiaban por una serie de libros escritos por Al-Razi en el siglo X, entre ellos el Kitab al Mansuri fi al Tibb (Libro de la medicina para Mansur). Existe cierto debate sobre la eficacia o la medicalización de la contribución islámica, pero se reconoce que la oferta islámica medieval para los enfermos mentales era notable para su época.Entre las Líneas En general, la atención institucional era inexistente en el Imperio Bizantino y era limitada en Europa. Sin embargo, había hospitales para tratar a los enfermos mentales en España, por ejemplo, y en ciudades como Milán, Gante, Uppsala, Londres y Amberes. Sin embargo, a menudo la atención a los enfermos era más ad hoc, como en el santuario de Santa Dymphna en el pueblo flamenco de Geel, donde las familias locales asumían el papel de cuidadores temporales de los enfermos mentales. Los cuidados también eran limitados en la India, aunque en el siglo XIII existía un asilo en Madhya Pradesh.

Las representaciones literarias medievales de las enfermedades mentales han sido una fuente de análisis cada vez más importante en lo que respecta a la salud mental desde la década de 1990, especialmente entre los historiadores de la literatura y los que estudian la historia de las emociones, más que la discapacidad y la enfermedad en sí. El mal de amores (una tipología literaria común, como en Trolius y Crisyeyde de Chaucer, escrita en la década de 1380) aparece una y otra vez en las obras literarias, al igual que el pecado como causa de la locura.Entre las Líneas En el teatro japonés Noh, la locura femenina, especialmente de las madres, era un tema muy popular. John Gower describe la revuelta campesina inglesa de 1381 en su Vox Clamantis como un brote de enajenación demoníaca. El narrador de los principales poemas de Thomas Hoccleve estaba “aparentemente loco”. Sin embargo, el análisis de los testimonios literarios cuando se busca una enfermedad mental es problemático, ya que la figura del loco o la loca en esas obras suele estar vinculada a la alteridad, la comedia, la advertencia moral o la metáfora, y no puede tomarse como necesariamente indicativa de enfermedad mental.

Debates clave

Los debates clave en el estudio de la salud mental medieval se centran en varias cuestiones. Una de ellas es la aplicabilidad de las definiciones diagnósticas modernas a las enfermedades medievales, que están en continua evolución, y el problema de aplicar los términos modernos al pasado. El diagnóstico retrospectivo es polémico, pero no ha impedido a muchos historiadores ofrecer diagnósticos específicos, como se puede ver en los ejemplos de individuos notables ofrecidos anteriormente. Podría decirse que una de las cuestiones clave aquí es la dificultad de cambiar el lenguaje. Nancy Partner, en su discusión sobre Margery Kempe (1991), ha argumentado que debemos ser capaces de aplicar la psicología al estudio del pasado, ya que “todo historiador aporta alguna noción de psicología a la comprensión de las personas encontradas a través de las pruebas”. Duncan Salkeld, por su parte, advierte contra la “finalidad científica” en la identificación de determinadas enfermedades mentales, y en esto está en sintonía con la mayoría.

Esencialmente, persiste una falta de correlación entre las descripciones medievales de la salud mental y en el lenguaje empleado en los conceptos modernos. Además, en la Edad Media el lenguaje de las enfermedades mentales no era necesariamente el mismo en los distintos países.Entre las Líneas En Inglaterra, por ejemplo, podían articularse los conceptos de locura y locura, y en Italia pazzia denotaba la locura médica y follia la locura no médica, pero en Francia ambos se denominaban folie, lo que significaba que no había distinción entre los enfermos médicos y los que se hacían los locos. Había variantes lingüísticas similares en alemán y latín y en el derecho irlandés. Por ello, tanto las definiciones como las comparaciones son problemáticas. La palabra inglesa “madness”, por ejemplo, no era la misma que la francesa folie. El problema de las definiciones también puede verse en la Rusia medieval, donde los comentaristas contemporáneos veían la locura en acciones como la disidencia política o religiosa. El examen detallado de Wendy Turner de la terminología utilizada para describir la falta de razón en los registros legales ingleses medievales ha desarrollado una taxonomía moderna de las condiciones de salud mental medievales, pero la aplicación de criterios específicos ha sido difícil. Una vía de investigación fructífera podría ser una colaboración más estrecha entre los expertos en salud mental y los medievalistas, de modo que los matices de la comprensión médica puedan ir acompañados de una comprensión rigurosa de las dificultades del material fuente superviviente y se pueda adoptar un enfoque más equilibrado.

Asociado al problema del diagnóstico retrospectivo está el de la diferencia entre la salud mental real y la literaria, ya que la perturbación mental, especialmente en relación con la enfermedad de amor, es un tropo común en la literatura medieval que podría no reflejar la realidad.Entre las Líneas En los últimos años se ha puesto un énfasis creciente en el estudio de la historia de las emociones, un campo que a menudo se solapa con la salud mental medieval en su consideración de las causas y los efectos de los trastornos emocionales.Entre las Líneas En muchos casos, los trabajos publicados se centran en las respuestas literarias a la salud mental, como en la poesía carcelaria de Carlos de Orleans o la Historia de Guillermo Mariscal (m. 1219), y en las interpretaciones filosóficas. Las guías medievales sobre el mantenimiento de la salud advertían del peligro de la ira excesiva, que podía provocar la inflamación del corazón y desencadenar trastornos mentales, aunque si se utilizaba correctamente la ira podía ser curativa. La línea que separa la emoción y la salud mental es fluida, y aún queda mucho trabajo por hacer para comprender la influencia de una sobre la otra, y la comprensión y las respuestas medievales al respecto.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La comprensión medieval de las causas de las enfermedades mentales es también un área de debate, aunque en general se acepta que la anterior definición del pecado como causa principal de las enfermedades mentales está desfasada, y que la percepción medieval era más variada y matizada. El artículo de Jerome Kroll y Bernard Bachrach “Sin and Mental Health in the Middle Ages” (El pecado y la salud mental en la Edad Media) demostró que el pecado sólo se consideraba causa de la locura en una minoría de casos.Entre las Líneas En cambio, los textos occidentales contemporáneos sugerían que se apreciaba una serie de causas -como la pena, la enfermedad, el alcohol, la mala alimentación o el desequilibrio de los humores- y que sólo ocasionalmente se atribuía la enfermedad mental a Dios como castigo por el pecado. Lo contrario ocurría en Rusia, donde F. A. Riazanovskii ha afirmado que las causas religiosas -los demonios- eran frecuentes.Entre las Líneas En los textos árabes, basados en el Corán, la posesión era una causa de locura, pero no era necesariamente algo negativo, ya que las posesiones islámicas podían verse de forma positiva o negativa. Así, algunos musulmanes con enfermedades mentales eran considerados visionarios, como los seguidores del misticismo sufí. Curiosamente, la Iglesia occidental hablaba poco sobre el pecado como causa de la locura, quizá porque existía un gran debate sobre cómo se producían los colapsos de la salud mental. A menudo, las causas percibidas se solapaban: tanto el teólogo francés Tomás de Aquino como el erudito silesiano Witelo creían que los demonios podían entrar en el cuerpo y alterar el equilibrio de los humores. Otro enfoque sugería que la causa de las enfermedades mentales era somatogénica, derivada de la enfermedad, ya fuera heredada o adquirida.Entre las Líneas En las culturas china y budista en general, se creía que la locura era causada por el viento (y en particular por el feng, un viento rebelde).

La última escuela de pensamiento cree que los trastornos mentales provienen de causas psicógenas, es decir, de un acontecimiento estresante o traumático. El impacto del trauma en la salud mental medieval es un área de debate relativamente reciente. Una de las teorías es que los medievales estaban expuestos con más regularidad a experiencias traumáticas, tanto físicas como mentales, y por tanto se traumatizaban con menos facilidad. Esto podría deberse a que la fe religiosa podría reforzar la confianza de la gente, pero el argumento de que la enfermedad mental es una construcción cultural ha aparecido regularmente en la historiografía medieval.Entre las Líneas En su estudio de 1982 sobre las visiones y alucinaciones medievales en Europa Occidental, Bernard Bachrach descubrió que ninguno de los videntes que estudió fue identificado como enfermo mental, lo que sugiere que llamarlos así se debía a las ideas culturales de la cordura, no a las médicas. Lo mismo ocurría en la Rusia medieval. Sin embargo, más recientemente, Donna Trembinski ha defendido la utilidad del trauma como lente a través de la cual ver el pasado, citando los ejemplos de Petrarca y la Peste Negra, los terrores nocturnos de Guibert de Nogent y el relato de Jean Froissart sobre el sueño inquietante de Sir Peter de Bearn. Los diagnósticos más específicos, como el del TEPT, son aún más problemáticos, aunque esto no ha impedido a Thomas Heebøll-Holm sugerir que el primer cruzado Thomas de Marle podría ser un ejemplo adecuado de un enfermo medieval.

Por último, las diferencias geográficas en la comprensión y las respuestas a la salud mental se han tratado en algunas obras, y los países individuales proporcionan estudios de casos comparativos, pero en la actualidad existe relativamente poca comparación de la salud mental medieval en Europa y, por ejemplo, en África, o en las confesiones cristianas occidentales frente a las judías.

Datos verificados por: Christian y Mix
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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