Historia de los Demonios en el Mundo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los demonios -ángeles malignos o caídos- forman parte ineludible del paisaje religioso y cultural de la Edad Media europea. La literatura explora su significado a lo largo de mil quinientos años de historia europea, desde las casas del desierto norteafricano de los eremitas en la Antigüedad tardía, hasta los relatos de milagros de los monasterios medievales de Europa occidental, las disputas académicas de los escolásticos y los conjuros de los nigromantes en la Edad Media tardía. Sostiene que, para todos estos grupos, los demonios constituían una parte necesaria de la estructura cósmica, ya fuera porque definían una vocación monástica, porque cumplían un papel en el universo debidamente ordenado de Dios o porque ofrecían la promesa de riquezas y conocimientos incalculables. Sin embargo, a finales de la Edad Media, la preocupación por el impacto de los demonios y su conexión con la herejía conduciría a la caza de brujas que arrasaría Europa y el Nuevo Mundo a principios de la era moderna.

Desde la antigüedad, la gente había tratado de conjurar la magia para evadir, mejorar o superar los límites naturales de su condición mediante la ayuda de criaturas sobrenaturales. Podían ofrecer rituales de propiciación a los dioses paganos, invocar a los espíritus de los muertos o suplicar a los daimones, que, como hemos visto antes, eran criaturas espirituales de complexión indiferente (ni buena ni mala). Sin embargo, una vez que el cristianismo ejerció su influencia hegemónica sobre Europa, todos estos seres sobrenaturales fueron reconceptualizados como demonios y el acto de magia se convirtió en el acto de invocar y coaccionar a los ángeles malignos. Podemos ver este cambio reflejado en la terminología utilizada: la práctica de la magia había sido inicialmente conocida como “nigromancia” porque implicaba conjurar con los muertos (nekros significa “muerto” en griego). Por ejemplo, en la Biblia, Saúl consulta a una mujer conocida popularmente como la Bruja de Endor sobre el resultado probable de una próxima batalla, y ella resucita el espíritu del antiguo gobernante Samuel para que dé su profecía (1 Sam. 28:3-20). Sin embargo, en el transcurso de la Edad Media, la palabra “necromancia” sufrió un sutil cambio a través de la etimología popular a “nigromancia”, que significa “magia negra” (del latín niger, “negro”), ya que la prestidigitación pasó a tener menos que ver con los muertos y más con los demonios.

Los primeros Padres de la Iglesia, como hemos visto, intentaban forjar una nueva ortodoxia cristiana a partir de las tradiciones en competencia de las creencias judías y de varias escuelas paganas de filosofía, y tuvieron que redefinir la práctica de la magia en un contexto cristiano. Esto significaba insistir en que toda la magia era de origen demoníaco, que su práctica era siempre moralmente incorrecta y que el ejercicio de los poderes mágicos por parte de los demonios y su acceso al conocimiento futuro y oculto estaba necesariamente limitado tanto por Dios como por su naturaleza. Agustín, en particular, se ocupó de este problema en varios de sus textos, incluido un tratado que dedicó al asunto, Sobre la adivinación de los demonios (De divinatione daemonum).Entre las Líneas En él señalaba que el conocimiento de los demonios puede parecer superior al de los humanos, ya que tienen una agudeza de percepción mucho más fina, pueden moverse más rápidamente que los humanos (percibiendo así los acontecimientos mundiales mucho más rápido de lo que permitiría la comunicación humana) y poseen el conocimiento que han acumulado a través de una larga experiencia desde el principio de la creación. Sin embargo, los demonios también pueden ser engañados por Dios y los ángeles en el conocimiento que se les permite percibir, o no se les da acceso al conocimiento completo, y por la misma razón, pueden elegir deliberadamente engañar a los humanos con el conocimiento que les transmiten. Siempre hay que recordar que el Diablo es, como dice la Biblia, un mentiroso y el padre de la mentira (Jn 8,44).

Pero, a pesar de la posición ortodoxa de que los cristianos debían confiar en la Providencia de Dios para disponer de todas las cosas bien y no buscar conocer su futuro por medios sobrenaturales, las prácticas mágicas persistieron en la Edad Media cristiana. Por las pruebas que tenemos de la práctica de la prestidigitación en el mundo de la gente corriente, podemos ver que sus preocupaciones se centraban en gran medida en la supervivencia. La gente podía suplicar por su fertilidad, la de sus rebaños y la de sus cosechas, o podía sospechar que se había utilizado la magia maléfica contra ellos si sufrían dificultades para concebir o su cosecha era destruida por una tormenta de granizo. Aunque puedan parecer formas poco sofisticadas de pensar en la causa y el efecto, tales ideas estaban de hecho consagradas en las leyes elaboradas por los hombres más cultos y alfabetizados del país.

Las estructuras legales seculares de la Europa medieval estaban fragmentadas y a menudo tenían un enfoque específicamente provincial, pero también existía un conjunto de leyes que superaban a las seculares y tenían la misma fuerza en toda Europa: el derecho canónico, o la ley de la Iglesia cristiana. A mediados del siglo XII, Graciano codificó una forma regular de derecho canónico a partir de una masa de cánones que competían entre sí (en el impulso hacia la síntesis de autoridades comentado en el capítulo anterior) en un texto conocido popularmente como su Decretum (o, más correctamente, Concordancia de cánones discordantes). El derecho canónico reconocía la magia y la obra de los espíritus malignos. La Causa 26 de la Segunda Parte del Decretum investiga la práctica de la magia y el papel de los demonios en la adivinación (“sortilegia”); la Causa 33 (Q1 c4: “Si per sortiarias atque maleficas”) considera particularmente el papel de la magia maléfica en la incapacidad de una pareja para consumar un matrimonio. Este texto reconocía que tal aflicción sólo podía tener lugar por la acción del Diablo, aunque con el permiso de Dios. Se animaba a la pareja afligida a enmendar sus errores ante Dios mediante un corazón contrito y un espíritu humilde, confesando sus pecados con lágrimas, dando limosna, rezando y ayunando, e incluso sometiéndose a un exorcismo. Si esto no aliviaba el problema, se permitía a la pareja separarse. Entonces se les permitía buscar otras parejas, pero no podían volver a casarse, aunque volviera la competencia sexual.

En cierto modo, la idea de la magia vinculada a los demonios había entrado en el imaginario cristiano junto con los propios demonios. Como vimos en la Introducción, el libro apócrifo 90judío de los Vigilantes introdujo la idea de los primeros ángeles que vinieron a la Tierra para aparearse con las hijas de los hombres: fue la historia de Shemihazah. Sin embargo, hay otro ángel importante en el Libro de los Vigilantes, Asa’el (más tarde asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el demonio Azazel), que vino a la Tierra para enseñar a los humanos conocimientos ocultos de metalurgia con fines de guerra y adorno corporal, cosméticos y adivinación del futuro. Además, la mitología cristiana en el Libro del Génesis muestra al Diablo (a través de la agencia de la serpiente) tentando a Eva con el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, diciéndole que en el momento en que coma de él, sus ojos se abrirán y será como un dios, conociendo el bien y el mal (Génesis 3:5). Esta correlación entre el conocimiento prohibido y el mal se mantendría durante toda la Edad Media, lo que llevó a muchos eclesiásticos a condenar el pecado de la curiositas (curiosidad) La curiosidad se identificaba a menudo con la figura de Dinah, del Libro del Génesis, que abandonó su hogar porque quería conocer a las mujeres extranjeras y fue violada (Gn. 34:1-2), una potente advertencia para quienes buscaban un conocimiento no adquirido.

Durante varios siglos, esta sospecha sobre el conocimiento esotérico convivió con el nuevo enfoque de la epistemología científica que se desarrolló en Europa tras la afluencia del aprendizaje judío, árabe y griego en los siglos XII y XIII (véase la figura 5). Esta peculiar mezcla de conocimiento prohibido y práctica experimental daría lugar al emergente arte de la alquimia. Éste comprendía técnicas protocientíficas de química básica (como la filtración y la destilación) junto con encantamientos místicos y rituales mágicos, a menudo combinados también con ideas en desarrollo sobre astrología y astronomía, ya que ciertos procedimientos debían llevarse a cabo en determinadas fases de la luna o posiciones de las constelaciones.

En este contexto surgió el libro de magia erudita, que contenía hechizos para invocar a 91 demonios. Este tipo de magia se denomina “erudita” porque se originó y circuló dentro de una élite clerical alfabetizada. Es decir, los textos están escritos en latín (una lengua limitada en gran medida en la Edad Media a los hombres con formación eclesiástica o universitaria), y los procedimientos para conjurar a los demonios requieren una intensa preparación personal en prácticas monásticas de ayuno y celibato. Los propios conjuros son un pastiche de material cuasi-litúrgico, como oraciones y salmos, y los rituales a menudo deben llevarse a cabo en momentos específicos según las horas del servicio divino. De hecho, la mera existencia de estos libros de magia -el hecho de que se conservaran y copiaran repetidamente a lo largo de los siglos- sugiere el tiempo libre para escribir y las facilidades de un scriptorium asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a un entorno monástico. Es interesante que muchos de los hechizos de estos textos se describan como un “experimentum” -una palabra que significaba una empresa práctica, pero que empezaba a adoptar el significado especializado que ahora asociamos al término “experimento” debido a las nuevas prácticas científicas de los siglos XII y XIII.

Estos libros de magia erudita están fuertemente centrados en la magia de palabras, y el acto de conjurar suele implicar largas y complicadas listas de nombres: a menudo los nombres de demonios, aunque pueden aparecer los nombres de ángeles, santos, la Virgen María e incluso varios nombres atribuidos a Dios. Curiosamente, uno de los nombres clave que se repite en estos libros es “Tetragrammaton”, aunque en realidad se trata de una forma de abreviar un nombre, más que de un nombre en sí. El término “tetragrammaton” se refiere, de hecho, a las cuatro letras consonantes que componen uno de los nombres judíos de Dios, Yahvé (YHWH), que muchos judíos consideraban demasiado sagrado para ser pronunciado en voz alta.

Podríamos considerar extraño que un nigromante pretendiera invocar la ayuda de Dios para convocar a un demonio para que cumpliera sus órdenes, pero los libros de magia erudita se basan en este tipo de disonancia cognitiva que rara vez se reconoce, y mucho menos se resuelve. De hecho, varios textos nigrománticos dejan claro que sus procedimientos sólo pueden ser eficaces cuando los llevan a cabo los cristianos, ya que los judíos y los paganos no están “firmados con la Cruz” y, por tanto, los demonios no les obedecen. Esta creencia parece sacada de la historia de Hechos 19:13-16 en la que los demonios se negaron a reconocer el poder que dos exorcistas judíos intentaron ejercer sobre ellos, en su lugar los golpearon y replicaron: “A Jesús lo conozco, y a Pablo lo reconozco, pero ¿quiénes sois vosotros?”.Entre las Líneas En algunos casos, los practicantes de la nigromancia podían convencerse a sí mismos de que lo que hacían con piedras mágicas o imágenes mágicas entraba en la rúbrica de la “magia natural”, o de la astrología/astronomía, o incluso de la filosofía natural, que era una disciplina científica emergente en esa época. Ciertamente, a partir de la Alta Edad Media, los nigromantes y los libros de nigromancia fueron objeto de un creciente escrutinio papal, y la quema de tales libros, e incluso de los propios nigromantes en algunos casos, puede considerarse como el camino que acabaría conduciendo a la caza de brujas de principios de la Edad Moderna.

Es posible que una de las razones por las que las personas que utilizaban libros de magia ritual se sintieran seguras en su práctica era que estaban ordenando y atando activamente a los demonios en lugar de suplicarles y adorarlos -esto último constituía claramente idolatría y apostasía (alejarse del culto a Dios), ambos pecados que la Iglesia había tratado históricamente de castigar con la muerte (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue esta subordinación del ser a los demonios o al Diablo a cambio de poderes especiales lo que haría de la brujería un pecado imperdonable en los siglos venideros. El Libro de los Ángeles (Liber de angelis) no es ambiguo en cuanto al papel de los demonios en la magia, pero tampoco en cuanto al poder del nigromante sobre ellos. Cada hechizo requiere la invocación por nombre de un número de ángeles más un demonio principal junto con sus demonios subordinados, pero el nigromante siempre comienza afirmando su autoridad sobre estos, declarando: “Os conjuro…” (“Coniuro uos”). Un hechizo es específicamente para el poder sobre los demonios (“dominium super demones”), particularmente Baal, que es descrito como el maestro de los demonios (“magister eorum”). El hechizo consiste en asegurar que una imagen de cera (que ha sido sometida a una compleja serie de fumigaciones rituales, embadurnamientos, inscripciones, aspergaciones e inmersiones en tiempos y lugares específicos) será obligada por los demonios a dar una respuesta verdadera a cualquier pregunta que se le haga. El Liber de angelis incluye una variedad tan desconcertante de nombres no bíblicos de ángeles y demonios que está claro por qué los predicadores de la Edad Media advertían con frecuencia a sus pupilos menos instruidos que nunca pronunciaran hechizos o conjuros que contuvieran palabras cuyo significado desconocieran, por si invocaban inadvertidamente a un demonio.

Cuando observamos el tipo de hechizos que los practicantes eruditos trataban de poner en práctica, podemos ver en qué consistían sus deseos. Mientras que para la población analfabeta las cuestiones clave eran la salud, la fertilidad y la supervivencia, para los que practicaban la nigromancia las prioridades parecen ser otras. Los libros de magia erudita muestran que un nigromante probablemente alquilaba sus habilidades, utilizando el conocimiento de los demonios de las cosas secretas para localizar los bienes perdidos y robados e identificar a los ladrones. Otros hechizos están claramente orientados al interés propio, con el objetivo de asegurar el amor de una mujer en particular, encontrar un tesoro, desarrollar el poder y la autoridad, o ganar honores cívicos. Sin embargo, curiosamente, el amor y el dinero no parecen ser objetivos tan comunes para los nigromantes como el conocimiento oculto. De hecho, existe todo un género de hechizos -el ars notoria o ars Salomonis (arte notarial o arte de Salomón)- cuyo objetivo es mejorar las habilidades y conocimientos del nigromante en las artes retóricas, incluida la memoria. Sin embargo, estos hechizos se asociaban más con el poder de la oración que con los poderes de los demonios, y podríamos pensar que son paralelos a los programas y técnicas, a veces cuestionables, que se comercializan hoy en día entre los estudiantes y que prometen una mejora irreal de la velocidad de lectura, la memoria o la concentración, todo ello a cambio de una cuota.

Se creía que los demonios eran especialmente útiles para conocer el futuro y las cosas ocultas para la mente humana, como el destino de los muertos. Los nigromantes podían ser solicitados por familiares afligidos que querían saber si su ser querido estaba a salvo en el Cielo o sufría tormentos en el Infierno, y si era esto último, lo que podría ser necesario para conseguirles una mejora de alojamiento. Otra cuestión era si la información que recibían y transmitían los nigromantes era fiable, ya que, como hemos visto, se entendía que los demonios eran mentirosos. De hecho, Cesáreo de Heisterbach cuenta la historia de una mujer piadosa que creía recibir la visita nocturna de un ángel de la luz que respondía a las preguntas que le habían hecho durante el día sus ansiosos familiares sobre la suerte de sus muertos (Diálogo sobre los milagros 5.47). Pero, nos informa Cesáreo, la santa mujer carecía del discernimiento adecuado para ver que el ángel era realmente un demonio. (El juicio de Cesáreo aquí no es sorprendente, ya que describe a la mujer como una “reclusa”, lo que significa que no estaba bajo la supervisión directa de un hombre de la iglesia. Para Cesario esto hace evidente que ella habría carecido de discernimiento y por lo tanto habría sido susceptible a las artimañas del Diablo).Entre las Líneas En consecuencia, Caesarius señala que a menudo era engañada por el demonio, y por consejo de éste daba a sus peticionarios “respuestas falsas, creyéndolas verdaderas”. Historias como ésta revelan por qué el arte de la nigromancia implicaba constreñir o atar a los demonios para que se vieran obligados a decir la verdad, lo desearan o no.

Sin embargo, a los nigromantes les resultaba difícil convencer a las autoridades de que limitaban a los demonios para obtener información de ellos, en lugar de suplicarles que lo hicieran. Este era un problema de percepción que incluso Jesús había sufrido en su ministerio exorcista, cuando los fariseos argumentaron que su poder sobre los demonios menores debía haber sido comprado al precio de su lealtad a su maestro Beelzebul. A Jesús le tocó replicar que Satanás difícilmente le proporcionaría el poder para vencerlo (Mt. 12:24-26). Casiano se refirió a esta historia cuando observó que, mientras que una forma de que los humanos obtuvieran poder sobre los demonios era a través de la autoridad de su santidad, otra era suplicarles con “sacrificios y ciertas 96songs”, lo que llevaría a los demonios a “adular” a esos magos y hechiceros como amigos (Conferencias 8.19).

Esta idea de la lealtad de los demonios hacia el nigromante que les servía continuó en la Edad Media, aunque coexistiera con los relatos contrarios que describían la vileza con la que los demonios podían volverse contra su nigromante si su atención flaqueaba por un momento. Caesarius, como era de esperar, relata alegremente ambos tipos de historias. La magia ritual para conjurar a los demonios a menudo implicaba inscribir círculos mágicos en la tierra con una espada (a menudo en una encrucijada, que se consideraba un lugar de maldad ya que los criminales ejecutados y los suicidas eran enterrados allí) y permanecer a salvo dentro del círculo mientras se estaba en presencia de los demonios.Entre las Líneas En una de estas historias, un caballero que desea ver a los demonios es colocado en un círculo mágico por el nigromante y se le ordena que no salga del círculo y que no dé ni prometa nada a los demonios que puedan aparecer (5.2). El caballero no tarda en ver una gigantesca figura negra que se acerca a él, más alta que las copas de los árboles y con un aspecto demasiado vil para mirarlo directamente: el mismísimo Diablo. Para demostrar su buena fe, el Diablo le cuenta al caballero todos sus pecados, incluido el momento y el lugar en que perdió la virginidad. Entonces, cuando el caballero se niega a darle nada a cambio de este conocimiento, el Diablo intenta sacarlo del círculo, pero el nigromante interviene y el fantasma diabólico se desvanece.

El curioso oficinista de la siguiente historia tiene menos suerte. Un demonio, bajo la forma de una hermosa joven que baila una danza lasciva, le atrae fuera del círculo mágico y le arrastra inmediatamente al infierno (5.4). Sus compañeros amenazan al nigromante que había conjurado el círculo mágico con la muerte a menos que les devuelva a su amigo, y el nigromante tiene que negociar con el Diablo, alegando sus años de servicio fiel. Caesarius nos cuenta que el Diablo se “compadeció” y accedió a celebrar un juicio 97 sobre el asunto.Entre las Líneas En el juicio, se pide a un demonio que se describe, tal vez de forma inusual, como justo y equitativo, que dé su opinión sobre el caso; declara que el Diablo ha sido demasiado importuno en este caso y debe devolver al secretario. El empleado es devuelto, pero tan alterado desde su estancia en el infierno que se convierte en un monje devoto durante el resto de su vida. La idea de que el diablo es un personaje muy legalista está presente en la Edad Media: hemos visto que las vidas de los primeros santos representaban a menudo al diablo argumentando sus derechos frente a la acción divina en su contra.Entre las Líneas En la Baja Edad Media se desarrolló todo un género que mezclaba el derecho canónico con la teología, el Processus Sathanae, en el que el Diablo defendía sus derechos sobre la raza humana caída, al que se oponía en los tribunales la defensora de los derechos de la humanidad, la Virgen María.

Pero la leyenda cristiana también contenía historias de creyentes que no mandaban a los demonios, sino que pactaban con ellos, y esto era un asunto mucho más serio. El ejemplo de estas historias fue San Teófilo el Penitente, que vivió en la Cilicia del siglo VI (en la costa de la actual Turquía, al norte de Chipre) y al que el diablo exigió que abjurara de Jesús y de la Virgen María a cambio de un ascenso eclesiástico. Sin embargo, relatos posteriores aumentaron el precio exigido por el Diablo por su ayuda al alma del suplicante y negaron la posibilidad de cualquier arrepentimiento por tan atroz apostasía. A menudo se creía que el suplicante escribía un contrato real con sangre -ya fuera propia, ajena o de un animal sacrificado ritualmente- que permanecía en su persona durante toda su vida.

Cesáreo cita el caso de dos hombres aparentemente sencillos y piadosos que llegaron a la ciudad de Besançon e impresionaron al pueblo llano con su estilo de vida ascético y su capacidad para hacer milagros, y luego utilizaron esta confianza para predicar herejías (5.18). Los eclesiásticos de la ciudad se preocuparon mucho por esto, y el obispo, seguro de que los dos hombres estaban realmente al servicio del Diablo, mandó llamar a un nigromante para que descubriera su secreto. El nigromante objetó que había dejado de lado esas artes oscuras, pero el obispo insistió en que las utilizara por última vez como penitencia por sus pecados anteriores.Entre las Líneas En consecuencia, el nigromante convocó al Diablo y fingió jurarle lealtad de nuevo, disculpándose por haberle abandonado alguna vez, y le preguntó cómo podían los dos hombres realizar sus hazañas milagrosas. El Diablo le confirmó que, efectivamente, eran sus siervos y que sus contratos estaban sembrados bajo su piel, debajo de las axilas. El obispo hizo entonces que le trajeran a los dos hombres y los registraran, y se encontraron cicatrices bajo sus brazos. Los dos hombres fueron quemados en la hoguera, ya que el Diablo no pudo salvarlos una vez que se les quitaron los contratos.

Esta es, por supuesto, una interpretación muy literal de un contrato demoníaco, que sugiere que los dos hombres estaban protegidos por el Diablo sólo mientras llevaban físicamente su contrato de servicio dentro de su cuerpo -su intención de ser sirvientes del Diablo y de atarse a él no parece haber tenido la misma fuerza que un trozo de pergamino. Sin embargo, para los escolásticos, para quienes las nociones de voluntad e intención eran primordiales, ocurría lo contrario. El Aquinate deja claro que cualquier persona que desee algo que exceda los límites de la capacidad humana y las leyes de la Naturaleza, como los actos de magia o el conocimiento del futuro, está pidiendo algo que sólo Dios puede conceder. Pedirlo a una criatura de Dios, como un demonio, es por tanto idolatría y apostasía, pues como dijo Jesús en el Sermón de la Montaña “Un hombre no puede servir a dos señores” (Mateo 6:24). Y puesto que los demonios no pueden ser obligados por ningún poder terrenal, ni siquiera mediante invocaciones o actos de magia, si deciden cumplir la voluntad de una persona que les suplica, debe entenderse que esto se debe a que ahora existe un pacto entre la persona y el demonio. De hecho, el Aquinate describe específicamente el acto de suplicar a un demonio como “entrar en un pacto” con él, y deja claro que no importa si este acuerdo se promulga con palabras o hechos, o incluso sin ninguna ofrenda específica (Super Sententiis 2.D7.Q3.a2).

El caso más infame de un pacto demoníaco -inmortalizado por los grandes de la literatura, desde Christopher Marlowe hasta Johann Goethe y Thomas Mann- es el de Johann Faust (o Fausten, o Faustus). La historia en sí sólo aparece en la época postmedieval, recogida por primera vez en un texto alemán de 1587, pero su descripción de nigromantes, magia erudita y demonios se inspira claramente en la tradición medieval. La Historia de la condenable vida y merecida muerte del doctor Juan Fausto (1592), que fue una traducción al inglés del texto original en alemán y la fuente de Marlowe, nos cuenta que Fausto va a la Universidad de Wittenberg para estudiar divinidad, pero en cambio se dedica a la nigromancia y a los conjuros en secreto. Invoca a un demonio utilizando prácticas que hemos visto asociadas a la magia erudita, como entrar en el bosque por la noche, dibujar un círculo mágico en la tierra en un cruce de caminos y conjurar a un demonio en nombre de Belcebú. Cuando aparece el demonio Mephostophiles, Fausto le ordena que le sirva obedientemente y que sólo le diga la verdad. Mephostophiles, que claramente había estado leyendo su Aquino, informa a Fausto de que ninguna persona puede exigir conocimientos o dones a los demonios sin entrar en un pacto con ellos, y cuando Fausto intenta decidir si puede obtener lo que quiere del demonio sin entregar su alma a cambio, el demonio argumenta que Fausto ya ha entrado en un pacto por el propio acto de conjurarlo. Al final, Fausto concluye un acuerdo formal por escrito en el que se entrega al Diablo, en cuerpo y alma, y abjura de la fe cristiana, firmando este pacto con su propia sangre. Desconcertantemente, Mephostophiles revela más tarde que el destino de Fausto ya había sido sellado cuando era estudiante, pues los demonios, capaces de percibir su orgullo, ambición y curiosidad, entraron en él, despertando sus pensamientos y voluntad hacia un deseo inmoderado de conocimiento secreto.

Mephostophiles le da a Fausto un libro de magia erudita del tipo que hemos visto descrito anteriormente y le enseña a Fausto asuntos ocultos, desde la astronomía y la astrología hasta la predicción del futuro, todo lo cual Fausto utiliza para ganar dinero. La cuestión del arrepentimiento se repite a lo largo del texto, con numerosos personajes que insisten en que Fausto puede arrepentirse en cualquier momento y ser perdonado, mientras que los mefostófilos y otros demonios refutan esta afirmación, argumentando que el pacto firmado con sangre de Fausto es imperdonable a los ojos de Dios. Para asegurarse, Mephostophiles hace que Fausto firme un segundo pacto escrito, de nuevo con su propia sangre.Entre las Líneas En la noche anterior a la fecha de muerte acordada para Fausto (veinticuatro años desde la fecha de su primer pacto), los estudiantes de la universidad intentan persuadirle de que se vuelva a Dios, pero Fausto sigue desesperado por la salvación. Durante esa noche, los estudiantes oyen ruidos aterradores y por la mañana encuentran la habitación de Fausto salpicada de sangre, su cuerpo ha sido violentamente estrellado contra las paredes, dejando sus ojos tirados en una esquina de la habitación, sus dientes en otra y sus miembros rotos arrojados por la ventana al estercolero. Como una de las ventajas de sus poderes demoníacos, Fausto había sido capaz de conjurar a la famosa Helena de Troya como su concubina y había tenido un hijo con ella, pero a su muerte tanto la madre como el hijo se desvanecen en el aire, ilustrando claramente que nunca fueron más que ilusiones demoníacas.

A pesar de historias como éstas, los escolásticos no estaban convencidos de la capacidad de los demonios de realizar milagros físicos y de conocer el futuro de la manera que deseaban quienes los suplicaban. Se entendía que los demonios podían saber ciertas cosas gracias a la sutileza de su naturaleza y percepción, su larga experiencia en la historia del mundo y la revelación divina que habían recibido de Dios en el momento de su creación, pero los escolásticos se preguntaban sobre las limitaciones que podrían imponerse. La revelación era importante: parecía claro que los demonios debían conservar el conocimiento con el que todos los ángeles habían sido dotados por la revelación divina cuando fueron creados, pero, por la misma razón, parecía evidente que mientras los ángeles buenos confirmados en la gracia seguirían recibiendo la revelación de Dios, ésta les sería negada a los demonios.

Otros pensadores discutían sobre si los demonios eran capaces de crecer en conocimiento experimental, o si su sistema cognitivo había sido completamente formado en el momento de su creación, de modo que sólo podían conocer lo que podían derivar de los primeros principios que les habían sido inculcados inicialmente. Guillermo de Auvernia era un erudito que creía que los demonios podían seguir aumentando sus conocimientos mediante las epistemologías de la indagación y la experiencia. De hecho, consideraba que era necesario que así fuera, pues de lo contrario los demonios tendrían un sistema cognitivo inferior al de los humanos, lo que sería contrario al orden del universo (De universo 2-3.c.41).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una de las principales razones para recurrir a la intervención demoníaca era el deseo de conocer el futuro, ya sea en general o con respecto a algún acontecimiento concreto. Los escolásticos, sin embargo, eran escépticos en cuanto a que los demonios pudieran realmente ofrecer esto. El Aquinate aclara que el conocimiento del futuro es necesariamente una función exclusiva de Dios, cuyo conocimiento está más allá del orden temporal, de modo que nada es pasado o futuro para él. Todos los seres creados, sin embargo, permanecen ligados al orden temporal, aunque pueden intentar predecir las cosas futuras aplicando un conocimiento de las causas y sus efectos conocidos. 102Así como los seres humanos tienen la capacidad de juzgar la probabilidad de los acontecimientos futuros a partir de sus causas naturales, los ángeles y los demonios, cuya percepción en estos asuntos es más fina y cuyo conocimiento de las causas es más profundo, tienen una capacidad mayor para hacerlo. Esto significa que pueden ser capaces de predecir algunas cosas con una probabilidad convincente, pero nunca con total certeza.

Hemos visto que en 1277 Esteban Tempier, obispo de París, condenó algunas de las proposiciones que se enseñaban en la Universidad de París y que él consideraba contrarias a la verdad cristiana revelada. Curiosamente, precedió su lista de enseñanzas condenadas con una carta en la que enumeraba textos enteros que debían evitarse. Esto incluía cualquier libro que tratara de nigromancia (“libros … nigromanticos”), que contuviera hechizos (“experimenta sortilegiorum”), o que abogara por conjuros (“coniurationes”) que tuvieran el potencial de dañar el alma, particularmente aquellos que requirieran la invocación de demonios (“inuocationes demonum”). Esto nos da una idea del malestar oficial por la práctica de la magia erudita que aparece a finales del siglo XIII, y esta sospecha e inquietud no haría más que crecer durante los siguientes cientos de años.

Los escolásticos habían gastado mucho ingenio en resolver lo que para ellos eran en gran medida cuestiones académicas sobre la acción y la naturaleza demoníacas, pero estas cuestiones no estaban destinadas a permanecer en el nivel de la investigación intelectual. Con el tiempo, los argumentos finamente estructurados de Aquino sobre estos puntos fueron puestos al servicio de la ingeniería social mediante textos que pretendían erradicar la práctica de la magia y la influencia de los demonios y el Diablo sobre el mundo humano. Uno de los estudiantes más devotos de la orden dominicana del pensamiento de Aquino fue Johannes Nider, que vivió a principios del siglo XV e hizo un estudio particular de las prácticas de brujería y herejía que vio a su alrededor en Alemania en esa época. A finales del siglo XV, las ideas de Nider sobre los demonios, y a través de él las de Aquino, ocuparían un lugar destacado en el que sería el principal manual de caza de brujas de la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna: el Malleus maleficarum, o Martillo de las Brujas (1486).

Para tener la repercusión que tuvo, el Malleus necesitaba revisar las percepciones clave de la práctica de la magia y, al mismo tiempo, conservar la integridad académica de sus fuentes autorizadas. La práctica de la caza de brujas no habría podido arraigar sin la revisión completa de la persona que se consideraba que conjuraba a los demonios. La figura del nigromante -hombre, erudito, monástico- desapareció de la vista, y en su lugar surgió la figura de la bruja. Era una mujer, ya que, como explica el Malleus, las mujeres son más supersticiosas que los hombres, sus cuerpos llenos de fluidos son más impresionables a las revelaciones de los espíritus incorpóreos, y su tendencia a cotillear hace que difundan rápidamente sus nuevos poderes demoníacos entre sus compañeras, deseosas de adquirir las mismas habilidades. Las mujeres también son más carnales que los hombres, más propensas a los extremos emocionales y más propensas a actuar según sus propios deseos en lugar de guiarse por la piedad. El nigromante que había ordenado a los demonios a su servicio se convertía así en la bruja que se obligaba a sí misma al servicio de Satanás, generalmente a través de un enlace sexual con él. El individuo que practicaba la magia en busca de conocimientos ocultos se convertía ahora en una peligrosa conspiración de mujeres descontentas que pretendían destruir la fibra moral de la sociedad.Entre las Líneas En cierto modo, las bases de esta visión de la brujería como un problema centrado en las mujeres se habían establecido en la Edad Media, cuando la posesión demoníaca y la tentación sexual se consideraban cada vez más un problema femenino.

Especialmente en el contexto inglés, los demonios que antes se representaban como los sirvientes de los nigromantes varones se transformaron en los animales demoníacos familiares de las brujas. Al parecer, aparecían bajo la apariencia de animales domésticos como perros o gatos, o de criaturas comunes pero generalmente desagradables como sapos, ratas y hurones. Se dice que se alimentan de la sangre de su bruja o de sus pechos, incluso de un tercer pezón que le crecía sólo para ellas. A cambio, la ayudaban a hacer su magia, normalmente magia maléfica que implicaba la venganza por los desprecios percibidos contra ella.

Resulta interesante que, dada la consideración legal de la magia sexual de la que hablamos antes, sigamos encontrando brujas y sus familiares acusados de afligir a los matrimonios con impotencia masculina. El Malleus explora la cuestión de cómo exactamente los demonios pueden impedir la sexualidad masculina y concluye que, al igual que los demonios son capaces de impedir el movimiento de cualquier miembro atenuando el flujo de espíritu del cuerpo hacia él, también pueden suprimir la dureza de una erección para hacerla fracasar. El Malleus también aclara que, aunque los demonios sólo pueden causar impotencia de esta manera con el permiso de Dios, éste permite la interferencia demoníaca en el acto sexual con más frecuencia que en relación con otras funciones corporales, debido al papel del sexo en el pecado original (pt. 2, cap. 6). A las brujas también se les concedía el poder de extirpar los genitales de un hombre -no, asegura el Malleus, en la realidad, sino a través de la ilusión demoníaca para que un hombre afligido por la brujería pudiera sentir su región púbica como nada más que “suave” (pt. 2, cap. 7). El efecto era tan completo que incluso el examen externo por parte de un tercero no proporcionaba ninguna evidencia de los genitales desaparecidos hasta que el paciente afligido amenazaba o imploraba a la bruja que le había hechizado para que le devolviera sus partes.

Las brujas (mujeres y algunos hombres) se reunían para participar en orgías, sacrificar y comer niños pequeños, participar en una paródica anti-masa y demostrar su homenaje al Diablo dándole el 105 beso de la vergüenza, un beso en el ano. Cabe señalar que tales afirmaciones escandalosas tienen una larga tradición en la historia cristiana, habiéndose hecho contra sectas heréticas desde la Antigüedad tardía hasta los cátaros y los templarios en la alta Edad Media. De hecho, se hicieron acusaciones similares de orgías y canibalismo contra la propia secta cristiana cuando era una religión emergente dentro del Imperio Romano. Sin embargo, en cada época en la que se hicieron tales afirmaciones contra un grupo ajeno, fueron fácilmente aceptadas por la amplia base de la sociedad. Y así se puso en marcha la era de los juicios por brujería. Desde el siglo XV hasta la ejecución de la última bruja en el siglo XVIII, miles de mujeres, pero también hombres, e incluso niños de apenas cinco años, fueron quemados, ahorcados, ahogados o ejecutados de otra manera como brujas por invocar a demonios como sus espíritus familiares y atarse en cuerpo y alma al servicio del Diablo.

Durante un milenio y medio de historia europea, desde el mundo neotestamentario del Cercano Oriente, pasando por la Antigüedad tardía en los desiertos del norte de África, y otros mil años más en la Europa continental y en Gran Bretaña, los demonios formaron parte integral de la vida del creyente cristiano. Ya sea en el eremitismo del desierto, en los monasterios de la alta Europa medieval, en el pensamiento de la élite universitaria o en la experiencia del pueblo llano, los demonios eran un “otro” necesario contra el que se definía el modo de vida cristiano. Entendidos como ángeles caídos, los demonios eran vistos como fundamental e irremediablemente malvados y como obstinados en tentar a los humanos lejos de Dios y de la gloria de la vida eterna. Podían habitar en la atmósfera inferior o morar en el abismo del infierno, según la escuela de pensamiento, pero su malevolencia y persistencia eran incuestionables. Su líder era el Diablo, originalmente el más brillante de todos los ángeles del Cielo, pero ahora jefe de las hordas demoníacas, enzarzado en un combate mortal con la 106ª creación de Dios, la humanidad. Para los monjes, los demonios definían su profesión y la necesidad de su existencia; para los intelectuales, los demonios formaban una parte importante de un cosmos divinamente ordenado y planteaban una serie de intrigantes cuestiones sobre la corporeidad, el libre albedrío y la cognición que debían ser exploradas; mientras que para la gente corriente, los demonios podían ser la fuente de un poder y un conocimiento secretos, o la explicación del fracaso de sus cosechas y de su potencia sexual. Durante mil quinientos años, los demonios fueron una fuerza siempre presente en la vida humana, a veces atacando a las personas desde fuera, pero en otras ocasiones, poseyéndolas peligrosa e íntimamente desde dentro.

Datos verificados por: Christian y Mix
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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