Historia de las Comunidades Musulmanas en América

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Historia de las Comunidades Musulmanas en América

Larga presencia

Los musulmanes han formado parte del paisaje americano desde antes de que existiera el país. Los primeros registros indican que algunos de los primeros exploradores españoles que llegaron al Nuevo Mundo en el siglo XV eran de ascendencia árabe y musulmana.39 España, por aquel entonces, acababa de convertirse en una nación gobernada por nobles cristianos después de varios siglos en los que los musulmanes norteafricanos, conocidos como moros, habían gobernado gran parte del país.

Según los historiadores, los musulmanes llegaron a las trece colonias originales en un número significativo ya en el siglo XVII, traídos como esclavos desde África Occidental, donde el Islam se había extendido desde Oriente Medio en el siglo VII.

Detalles

Las estimaciones sobre el número de esclavos musulmanes en la América primitiva oscilan entre unos pocos miles y un millón o más.

Aunque muchos esclavos musulmanes perdieron su fe o se convirtieron al cristianismo con el paso del tiempo, los etnógrafos de la década de 1930 registraron que algunas prácticas religiosas islámicas persistieron durante generaciones, como rezar varias veces al día en dirección a La Meca. Según el historiador Edward Curtis IV, el islam parece haber sido especialmente fuerte entre las familias afroamericanas de la costa de Georgia.

Thomas Jefferson fue uno de los varios fundadores de la nación que dijo que la idea de la libertad religiosa en la nueva nación pretendía incluir a los musulmanes, a los que se refería en aquella época como “mahometanos”.Entre las Líneas En su autobiografía, Jefferson señaló que el proyecto de ley de Virginia para el establecimiento de la libertad religiosa, precursor de la garantía de libertad religiosa de la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos, pretendía abarcar “dentro del manto de su protección, al judío y al gentil, al cristiano y al mahometano”.

En el siglo XIX, los inmigrantes de Oriente Medio, especialmente de Siria y el Líbano, llevaron su fe al corazón de Estados Unidos, estableciéndose en Ohio, Michigan, Iowa y Dakota del Norte.44 Los misioneros musulmanes, muchos de ellos procedentes de Asia, también comenzaron a viajar por el país en busca de conversos. A medida que avanzaba el siglo XX, encontrarían su público más receptivo en la comunidad afroamericana.

La vida del siglo XX

En 1913, Timothy Drew, cuyos orígenes son oscuros, fundó un templo de culto para afroamericanos en Nueva Jersey que se basaba en gran medida en las prácticas islámicas.Entre las Líneas En 1925, Drew fundó el Templo de la Ciencia Morisca, más grande, en Chicago. Drew, conocido por sus seguidores como Noble Drew Ali, enseñaba que los negros eran en realidad moros cuya identidad musulmana les había sido arrebatada por la esclavitud. Ali pedía a los afroamericanos que recuperaran su identidad islámica, aunque sus enseñanzas diferían del islam tradicional en varios aspectos.

También en la década de 1920, los misioneros del movimiento musulmán Ahmadiyya, de la India, establecieron su sede misionera en Chicago, reuniendo adeptos dentro de la comunidad afroamericana al enseñar que el islam trataba a todos los seguidores por igual y al predicar contra la desigualdad racial en Estados Unidos. El periódico de los Ahmadiyya, el Moslem Sunrise, publicaba con regularidad artículos que criticaban el racismo cristiano, un objetivo fácil de demostrar en la década de 1920, ya que el Ku Klux Klan alcanzó la fama gracias, en parte, a su apelación a una versión protestante blanca del cristianismo.

Estos movimientos proporcionaron las raíces de una conexión duradera con el islam dentro de la comunidad afroamericana que crecería aún más en la década de 1930 con el establecimiento de la Nación del Islam, por Wallace Fard, cuyo pasado también es un misterio. La Nación del Islam combinaba las prácticas y creencias islámicas con un mensaje que enfatizaba la autosuficiencia afroamericana y el separatismo negro.

Tras la misteriosa desaparición de Fard en 1934, su seguidor Elijah Muhammad asumió el liderazgo de la Nación del Islam, y en la década de 1960 se convirtió en el mayor de los muchos grupos islámicos afroamericanos de Estados Unidos, con más de 100.000 miembros. Entre sus miembros más famosos se encontraban Muhammad Ali, el campeón de boxeo de los pesos pesados, y Malcolm X, un activista y escritor que más tarde abrazó el islam tradicional tras una peregrinación a Oriente Medio en 1964. Con el tiempo, la Nación del Islam se fracturó en dos grupos diferentes, uno de los cuales perseguía una versión más tradicional del Islam.

Otros grupos islámicos también atrajeron a un número significativo de afroamericanos durante el siglo XX.Entre las Líneas En la actualidad, los afroamericanos representan alrededor del 40% de los musulmanes nacidos en Estados Unidos.

Mientras la población musulmana afroamericana crecía, la inmigración procedente de países mayoritariamente musulmanes de Oriente Medio se había visto gravemente limitada por la Ley de Orígenes Nacionales de 1924. La ley establecía cuotas para los inmigrantes de diferentes países y favorecía fuertemente a las naciones blancas de Europa Occidental. Siria, Turquía y Egipto, por ejemplo, estaban limitados inicialmente a 100 inmigrantes al año, mientras que a Alemania se le permitían más de 51.000.

A lo largo de las siguientes décadas, el gobierno estadounidense modificó repetidamente sus leyes de inmigración, pero las cuotas no se abolieron formalmente hasta la Ley de Inmigración y Reforma de 1965, lo que provocó una oleada de inmigrantes de todo el mundo.

Entre 1966 y 1997, cerca de 2,8 millones de personas procedentes de países predominantemente musulmanes emigraron a Estados Unidos.51 Como los funcionarios de inmigración y el censo de Estados Unidos no suelen preguntar sobre la preferencia religiosa, es imposible saber exactamente cuántos eran musulmanes, pero una estimación sitúa la cifra en más de un millón. Los estudiantes de países de Oriente Medio también empezaron a estudiar en las universidades de Estados Unidos.

En las últimas décadas del siglo XX creció el interés por el estudio y la devoción religiosa entre la población musulmana, junto con el crecimiento de las instituciones islámicas en todo el país. Calcula que quizá se crearon más de 1.000 mezquitas y centros islámicos en Estados Unidos durante las tres últimas décadas del siglo XX. Aparecieron allí donde vivían grupos de musulmanes: en pequeñas ciudades universitarias, suburbios y centros urbanos.Entre las Líneas En el año 2000, no había ninguna región del país sin algún tipo de mezquita musulmana.

La afluencia de inmigrantes musulmanes no llegó sin tensiones. Algunos de los estudiantes que llegaron eran partidarios de la Hermandad Musulmana, que creen que el mundo estaría mejor si viviera bajo códigos islámicos.54 El apoyo de Estados Unidos a Israel era impopular entre los miembros de la comunidad de inmigrantes palestinos. Otros inmigrantes musulmanes apoyaron la revolución iraní de 1979, en la que 66 estadounidenses fueron tomados como rehenes en Teherán y retenidos durante más de un año. La guerra de Estados Unidos en Irak en 1991 también aumentó las tensiones con partes del mundo musulmán y la comunidad musulmana estadounidense.

Entre 1993 y 2000, militantes islamistas atacaron Estados Unidos en tres ocasiones: en 1993, cuando detonaron un camión bomba en el World Trade Center, matando a seis personas; en 1998, cuando bombardearon embajadas estadounidenses en Kenia y Tanzania, matando a 226; y en 2000, cuando terroristas suicidas atacaron el USS Cole en Adén, Yemen, matando a 17 marineros estadounidenses.

Pero los historiadores y analistas coinciden en gran medida en que el cambio más significativo en las actitudes estadounidenses hacia los musulmanes se produjo el 11 de septiembre de 2001, cuando miembros de Al Qaeda secuestraron cuatro aviones de pasajeros y estrellaron tres de ellos contra el World Trade Center de Nueva York y el Pentágono en Arlington, Virginia. Un cuarto avión fue alcanzado por los pasajeros y se vio obligado a estrellarse contra el suelo en Pensilvania.

Impacto del 11-S

Los atentados del 11-S, que se cobraron casi 3.000 vidas y siguen siendo el incidente terrorista más mortífero de la historia moderna, fueron perpetrados por 19 partidarios de la red terrorista Qaeda, un grupo islámico extremista dedicado a purgar Oriente Medio de los no musulmanes y a establecer un califato en toda la región y, con el tiempo, en todo el mundo.

Tras el atentado, el presidente George W. Bush hizo repetidas declaraciones públicas en las que indicaba que Estados Unidos no culpaba al Islam del atentado y que no se veía en guerra con los musulmanes. “El rostro del terror no es la verdadera fe del Islam. El Islam no es eso. El Islam es la paz”, dijo Bush en un discurso en el Centro Islámico de Washington, D.C., seis días después del 11-S. “Estos terroristas no representan la paz. Representan el mal y la guerra”.

Todas las principales organizaciones musulmanas de Estados Unidos denunciaron públicamente los atentados del 11-S. “Los musulmanes estadounidenses condenan totalmente lo que aparentemente son actos viciosos y cobardes de terrorismo contra civiles inocentes”, dijo el Consejo de Coordinación Pública Musulmana de Estados Unidos, que incluía a los mayores grupos islámicos, en un comunicado de prensa después de los ataques. “Nos unimos a todos los estadounidenses para pedir la rápida detención y el castigo de los autores. Ninguna causa política puede verse favorecida por actos tan inmorales”.

A pesar de estas proclamas, se produjo un aumento de los delitos de odio contra los musulmanes -y contra las personas de piel oscura de otras confesiones-. El FBI informó de 481 incidentes antiislámicos en 2002, lo que supone un aumento respecto a los 28 del año anterior y la cifra más alta jamás registrada.

En uno de los crímenes más publicitados, el 15 de septiembre de 2001, Frank Roque, un mecánico de aviones de 42 años de Mesa, Arizona, asesinó a Balbir Singh Sodhi, un sij de ascendencia india que era propietario de una gasolinera en Mesa. Evidentemente, Roque pensó que Sodhi era musulmán porque llevaba un turbante. También disparó a la casa de una familia afgana-americana y al propietario libanés-americano de otra gasolinera. La noche del 11 de septiembre, Roque había dicho a los clientes de un bar: “Voy a salir a disparar a algunos cabezas de toalla”. Cuando fue detenido por la policía, se proclamó “patriota y estadounidense”.

Los años posteriores al 11-S estuvieron marcados por el aumento de las tensiones entre la comunidad musulmana, el gobierno de Estados Unidos y algunos estadounidenses conservadores. Tras los atentados, el gobierno estadounidense aumentó la vigilancia de los árabes-americanos y de los visitantes, una medida que enfureció a muchos musulmanes. La invasión de Irak en 2003, en respuesta a las afirmaciones, posteriormente desmentidas, de que Irak albergaba armas de destrucción masiva, también fue impopular entre gran parte de la población musulmana estadounidense, que la consideró injustificada.

Los continuos atentados terroristas perpetrados en nombre del islam, junto con el auge de los grupos que critican duramente el islam como fe, contribuyeron también a aumentar las sospechas sobre el islam en Estados Unidos, especialmente entre los republicanos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El poder del 11-S para despertar fuertes emociones más de 14 años después del suceso quedó ilustrado durante la campaña presidencial, cuando el entonces candidato Trump hizo la afirmación, ampliamente desacreditada, de que los musulmanes de Nueva Jersey vitorearon cuando las Torres Gemelas de Manhattan se derrumbaron tras el atentado.

El autor y ex líder estudiantil islámico Moghul cree que el 11-S inició una cadena de acontecimientos -la guerra de Irak, que llevó al surgimiento del ISIS, que llevó a una mayor preocupación por el terrorismo- que ha contribuido a los temores y la inseguridad de la población, o a “una sensación de desarraigo”, que dio lugar a la elección de Trump, dice. “En muchos aspectos, en Estados Unidos seguimos viviendo en el 11 de septiembre incluso ahora”, dice Moghul.

Los musulmanes estadounidenses de hoy

Dado que el censo de Estados Unidos no pide a los encuestados que identifiquen su fe religiosa, las cifras sobre la población musulmana de Estados Unidos se basan en datos de encuestas.Entre las Líneas En 2015, el Centro de Investigación Pew estimó que la población musulmana estadounidense era de 3,3 millones, es decir, alrededor del 1% de la población total de Estados Unidos. Alrededor del 63% de los musulmanes que viven en Estados Unidos son inmigrantes, según Pew.

Los cristianos representan casi el 71% de la población estadounidense, seguidos de lejos por los judíos, con algo menos del 2%, según un estudio de Pew de 2014.Si, Pero: Pero la población musulmana de Estados Unidos está creciendo más rápidamente que la de la mayoría de las minorías religiosas. Antes de 2040, los musulmanes superarán a los judíos como la mayor minoría religiosa no cristiana, según Pew. Para 2050, se espera que la población musulmana estadounidense alcance los 8,1 millones, o el 2,1% de la población total.

Según una investigación anterior de Pew, la población musulmana tiene mucho en común con el resto de la población estadounidense. “Porcentajes comparables dicen que ven la televisión de entretenimiento, siguen los deportes profesionales o universitarios, reciclan los materiales del hogar y juegan a los videojuegos”, informó Pew en una amplia encuesta de 2011 sobre las actitudes de los musulmanes estadounidenses. La encuesta también reveló que alrededor del 33% de los musulmanes estadounidenses dicen haber colaborado con otras personas de su vecindario para arreglar un problema o mejorar una condición en el último año, en comparación con el 38% del público en general.

Pew también descubrió que los musulmanes estadounidenses son tan religiosos como los cristianos. La mayoría no es dogmática en cuanto a su fe religiosa: el 57% dijo que hay más de una forma de interpretar las enseñanzas del Islam, mientras que el 37% dijo que sólo hay una interpretación verdadera del Islam.

La mayoría también es más tolerante con otras religiones que los cristianos evangélicos: Sólo el 35% de los musulmanes estadounidenses dicen que el islam es la única fe verdadera que conduce a la vida eterna, mientras que el 51% de los cristianos evangélicos estadounidenses creen que la suya es la única fe verdadera.

Sin embargo, los musulmanes estadounidenses son mucho más propensos a apoyar al Partido Demócrata que otros estadounidenses. También son más jóvenes, con orígenes muy diversos. Los musulmanes nacidos en el extranjero proceden de 77 países, y ninguna nación representa más del 14%.

Datos verificados por: Dewey

Recursos

Véase También

cultura oriental, Islam, Cultura Musulmana, Historia Islámica, Islamofobia,

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