Relaciones Cristiano-Musulmanas en África

Este texto se ocupa de las relaciones cristiano-musulmanas en el continente africano. A través de ejemplos de diferentes momentos de la historia en todo el continente africano, está claro que las diferencias religiosas y las interacciones culturales son fundamentales para la forma en que los africanos se entienden a sí mismos y a sus sociedades cambiantes. A través de la lente de las historias cristiano-musulmanas en África, también es posible ver por qué los practicantes de las religiones africanas autóctonas han temido el borrado de la diferencia y la pérdida de autonomía cultural en sus interacciones tanto con los cristianos como con los musulmanes y en sus comparaciones de los dos monoteísmos. La larga visión de los enredos entre musulmanes y cristianos en África demuestra que no basta con celebrar la diversidad religiosa pasada y presente. El poder de los actores religiosos para moldear la sociedad es real y puede ser incluso mayor que el de los actores políticos en muchos contextos. Por lo tanto, las religiones y las diferencias religiosas deben entenderse no sólo en términos idealizados basados en las nociones occidentales de libertad religiosa y tolerancia, sino también a través del surgimiento de factores como la desigualdad y la desinformación, condicionados por factores históricos como el evangelismo agresivo y el control educativo. Estos aspectos antisociales y divisivos de la política religiosa deben reconocerse junto a los rasgos cohesivos e idealistas para poder encontrar respuestas pragmáticas y proactivas a los problemas del conflicto religioso.

Finanza Islámica

Las finanzas islámicas comprenden varios instrumentos diferentes, siendo los más conocidos el sukuk y el murabaha. Los créditos sindicados no han sido ampliamente utilizados por los bancos islámicos hasta ahora. Hay buenas razones para este lento desarrollo, pero lo más importante es que ahora existe el potencial para que los bancos islámicos desempeñen un papel mucho más activo que antes. este texto trata de explicar los principios básicos de la financiación islámica y examina por qué la actividad ha sido escasa y por qué el mercado podría desarrollarse ahora a un ritmo mucho más rápido. La financiación islámica se diferencia de los mercados de financiación convencionales por los principios especiales que la rigen, siendo el más conocido la prohibición de los intereses, que descarta el uso de instrumentos financieros basados en la deuda. Se hace igual hincapié en las dimensiones ética, moral, social y religiosa, en contraposición a la atención exclusiva a los aspectos económicos y financieros como en el mercado convencional. Cualquier tipo de interés predeterminado o fijo que se aplique al vencimiento y al principal de un instrumento de deuda subyacente se considera «riba», que significa exceso y, por tanto, está prohibido. Como el interés se considera un coste que no está ligado a los logros en el negocio, no se considera social, ya que la justicia social significaría que las recompensas y las pérdidas se dividirían de forma equitativa.

Teología Islámica

Teología Islámica Tawḥīd: Dios en la teología islámica Nota: Consulte más acerca de las funciones del profetismo (islámico) y la escatología (islámica) en relación con el monoteísmo islámico (tawḥīd). Los musulmanes desarrollaron campos superpuestos del discurso teológico conocidos como ʿaqīda y kalām. ʿAqīda es una palabra árabe común que significa creencia o credo; su significado … Leer más

Blasfemia

La blasfemia se define generalmente como el acto de insultar o hablar sacrílego sobre Dios u otras cosas sagradas. La apostasía y la blasfemia pueden parecer a muchos como artefactos de la historia. Pero en docenas de países alrededor del mundo, las leyes contra la apostasía y la blasfemia permanecen en los libros y a menudo son aplicadas. Los pensadores musulmanes contemporáneos han propuesto interpretaciones alternativas de las fuentes en las que los juristas clásicos basaban sus dictámenes sobre la blasfemia y la apostasía y han hecho hincapié, en cambio, en principios islámicos como la tolerancia hacia la diversidad religiosa y la libertad de conciencia. Los textos populares en yiddish, incluidos los escritos originalmente en esta lengua, contenían expresiones anticristianas. Otros autores, especialmente teólogos y hebraístas, denunciaron las traducciones bíblicas y los libros de oraciones en yiddish por supuesta blasfemia y polémica anticristiana. Además de explorar la literatura yiddish, los autores cristianos también intentaron penetrar en la cultura oral yiddish. La propaganda judía anticristiana puede dividirse en dos categorías. La primera consiste en maldiciones, insultos y otras formas de agresión verbal; y la segunda categoría abarca lo que el estudioso del yiddish Max Weinreich llama lehavdl loshn, o lenguaje de diferenciación.

Glosario del Pensamiento Islámico

Glosario del Pensamiento Islámico Glosario del Pensamiento Islámico Abdal Este término se refiere a los santos musulmanes errantes que ocupan un rango superior en el orden jerárquico sufí, ya que se cree que poseen el poder de cambiar de forma física a espiritual. En la literatura sufí, los hombres del ‘abdal también se denominan hombres … Leer más

Kalam

El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name="historia-medieval"] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Características de las Cruzadas

Este texto se ocupa de las Características de las Cruzadas, examinando sus Causas, Beneficios y Consecuencias. Los enviados de Alejo fueron escuchados en un concilio eclesiástico, convocado apresuradamente en Piacenza (=Placentia), y al año siguiente (1095), en Clermont, Urbano celebró un segundo gran concilio, en el que toda la fuerza lentamente reunida de la Iglesia fue organizada para una propaganda de guerra universal contra los musulmanes. La guerra privada, toda guerra entre cristianos, debía cesar hasta que el infiel hubiera sido barrido y el lugar del Santo Sepulcro estuviera de nuevo en manos cristianas. El fervor de la respuesta nos permite comprender el gran trabajo de organización creativa que se ha realizado en Europa Occidental en los cinco siglos anteriores. A principios del siglo VII veíamos a Europa Occidental como un caos de fragmentos sociales y políticos, sin una idea común ni esperanza, un sistema destrozado casi hasta el polvo de individuos egoístas. Ahora, en las postrimerías del siglo XI, hay en todas partes una creencia común, una idea vinculante, a la que los hombres pueden dedicarse, y por la que pueden cooperar juntos en una empresa universal. Nos damos cuenta de que, a pesar de mucha debilidad y falta de solidez intelectual y moral, en esta medida la Iglesia cristiana había funcionado. El año 1147 vio una Segunda Cruzada, en la que participaron tanto el emperador Conrado III como el rey Luis de Francia. Fue una expedición mucho más majestuosa y mucho menos exitosa y entusiasta que su predecesora. Había sido provocada por la caída de Edesa ante los musulmanes en 1144. Una gran división de alemanes, en lugar de ir a Tierra Santa, atacó y subyugó a las Wends todavía paganas al este del Elba. En 1169, un aventurero kurdo llamado Saladino se convirtió en gobernante de Egipto, país en el que la herejía chiíta había caído ante un resurgimiento sunita. Este Saladino reunió los esfuerzos de Egipto y Bagdad, y predicó una Jehad, una Guerra Santa, una contracruzada, de todos los musulmanes contra los cristianos. Esta Jehad excitó casi tanto sentimiento en el Islam como la Primera Cruzada lo había hecho en la Cristiandad. Ahora era un caso de cruzados contra cruzados; y en 1187 Jerusalén fue retomada.

Arabia hasta la Hégira de Mahoma

En la época de Cosroes II, Persia reivindicó un cierto ascendiente sobre Arabia, y mantuvo funcionarios y recaudadores de impuestos en el Yemen. Antes de esa época, el Yemen había estado bajo el dominio de los cristianos abisinios durante algunos años, y antes de eso, durante siete siglos, había tenido príncipes nativos que profesaban, cabe señalar, la fe judía. Fue en La Meca alrededor del año 570 d.C. que nació Mahoma, el fundador del Islam. La huida (la Hégira) fue una aventura, pues la persecución fue dura. Expertos rastreadores del desierto buscaron el botín al norte de la ciudad.

Primeros Califas

Cuando, en el undécimo año de la Hégira (632), el Profeta enfermó de fiebre y murió, fue Abu Bekr quien le sucedió como Califa y líder del pueblo (Kalifa=sucesor), y fue la inquebrantable confianza de Abu Bekr en la rectitud de Alá lo que impidió una división entre Medina y La Meca, que sofocó una insurrección generalizada de los beduinos contra los impuestos por la causa común, y llevó a cabo una gran incursión de saqueo en Siria que el Profeta muerto había proyectado. Y entonces Abu Bekr, con esa fe que mueve montañas, se propuso sencilla y sanamente organizar el sometimiento de todo el mundo a Alá -con pequeños ejércitos de 3.000 o 4.000 árabes- según aquellas cartas que el Profeta había escrito desde Medina en el año 628 a todos los monarcas del mundo. Aunque los omeyas y los abbasíes afirmaban, por supuesto, ser califas y los investigadores académicos religiosos suníes los reconocían como tales, una posición como la consagrada en el hadith de los «treinta años» indicaba que la edad del Rashidun debía separarse de todas las épocas posteriores. Para los  suníes , esa época se ha seguido considerando como la única en que los ideales islámicos se aplicaron realmente. Como tal, las invocaciones del Rashidun han seguido formando parte del discurso religioso-político en el mundo islámico suní hasta el presente.

Califato Abasí

Esta entrada se ocupa de la Dinastía Abasí, en la Edad Media, su auge y la crisis final del califato Abasí. Durante el primer siglo de su califato, los Abasíes actuaron como líderes tanto religiosos como políticos del islam, aunque incluso durante este periodo su autoridad fue rechazada por algunos. El auge de su poder se alcanzó probablemente con el reinado de Harun al-Rashid (786-809), quien delegó gran parte de su poder en la familia de administradores Barmakíes (o Barmecíes). Tras la muerte de Harun, hubo un periodo de guerra civil entre sus dos hijos, Al-Amin y Abdullah al-Mamun. Aunque este último logró el triunfo final, el prestigio de la familia se deterioró. La fragmentación política del califato condujo al surgimiento de muchas cortes y centros de poder locales, que también fomentaron el desarrollo de la ciencia y de la filosofía, así como de la poesía, la prosa, el arte y la arquitectura. El suministro aparentemente interminable de esclavos turcos y especies bizantinas se sumó a la riqueza de los ingresos de Irak y, combinado con el vasto tráfico comercial del que Bagdad era el centro, produjo una clase adinerada grande y poderosa, compuesta por los hijos de generales, funcionarios, propietarios de tierras, favoritos reales, comerciantes y similares, que fomentaban las artes, la literatura, la filosofía y la poesía según su estado de ánimo, construyendo palacios para ellos, compitiendo entre sí en el lujo de sus entretenimientos, subyugando a los poetas para que hicieran sonar sus alabanzas, incursionando en la filosofía, y apoyando diversas escuelas de pensamiento. Hasta que los turcos atacaron.

Mahoma

Numerosos especialistas modernos se han mostrado dispuestos a reconocer que los relatos de la vida de Mahoma son auténticos en esencia (dejando al margen una cierta cantidad de material legendario, algunos milagros y elementos sobrenaturales). Hasta la Hégira, hasta los cincuenta y un años, el carácter del fundador del Islam es materia de especulación y disputa. A partir de entonces sale a la luz. Descubrimos a un hombre de gran poder imaginativo. Tras muchos enfrentamientos con La Meca, hicieron un tratado con él y sus seguidores de Medina. La esencia del acuerdo era que los fieles debían girar hacia La Meca cuando rezaran en lugar de volverse hacia Jerusalén, como habían hecho hasta entonces, y que La Meca debía ser el centro de peregrinación de la nueva fe. Mientras la peregrinación continuara, a los hombres de La Meca, al parecer, no les importaba mucho si la multitud se reunía en nombre de un dios o de muchos. Mahoma tenía cada vez menos esperanzas de lograr una amplia conversión de los judíos y los cristianos, y estaba dejando de insistir en su idea de que todas estas religiones adoraban realmente al mismo Dios único.

Avances Científicos del Islam

Este texto se ocupa de los avances científicos del Islam. Más que intentar encajar la ciencia islámica en la historia o en las nociones de la ciencia occidental, este texto examina las relaciones entre las diversas disciplinas científicas de las sociedades islámicas y otros ámbitos intelectuales, culturales y sociales de estas sociedades. La palabra ciencia/s se utiliza como una interpretación del plural árabe ‘ulum de ‘ilm porque en muchas fuentes históricas este plural designa un grupo de disciplinas eruditas (religiosas, filológicas, filosóficas, matemáticas). El singular solo suele designar el conocimiento religioso. En combinación con un calificativo, por ejemplo hisab (cálculo) o nujum (estrellas), designa disciplinas eruditas concretas, como la aritmética o la astronomía. El texto se divide en tres partes que delimitan los cambios importantes en la historia de la ciencia en las sociedades islámicas: de mediados del siglo VIII al XI, del XII a mediados del XV y de mediados del XV al XIX.

Cinco Pilares del Islam

El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, a las obligaciones rituales prescritas, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Dichas obligaciones aquí son: (1) profesar la fe (kalima o shahada); (2) realizar las cinco oraciones diarias (salat); (3) ayunar durante el mes del Ramadán (sawm); (4) pagar el impuesto destinado a la limosna (zakat); (5) realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a La Meca (hach). Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo que se describe en este texto.

Califato Omeya

Esta entrada se ocupa de la expansión del islam bajo el califato Omeya, sus problemas sociales, y su ocaso. A pesar de que los Omeyas confiaban en unificar los territorios bajo su poder, tuvieron que hacer frente a la oposición de diversos grupos, principalmente los mawali (musulmanes no árabes, pero relacionados con éstos), y los chiitas. Sólo 120 años después de la conquista de La Meca por parte de Mahoma, los Abasíes heredaron un Imperio islámico que se extendía desde el norte de çfrica y abarcaba el Creciente Fértil, la meseta iraní, el río Oxus y Asia central hasta las fronteras de China y la India. En los siglos posteriores, los Abasíes fueron perdiendo paulatinamente parte de sus territorios ante las provincias rebeldes. Finalmente, todas las regiones islámicas de Asia fueron invadidas por el Imperio mongol en el siglo XIII. A pesar de la caída del poder Abasí, la religión islámica arraigó en Oriente Próximo, Asia central y el norte de África. Finalmente, los misioneros y comerciantes extendieron este credo en el África subsahariana, la India subcontinental, el Sureste asiático y Europa oriental. En la actualidad, más de mil millones de personas en todo el mundo forman parte del umma, o comunidad del islam. Mientras los ejércitos del Islam avanzaban triunfantes hacia la conquista del mundo, esta enfermedad de la guerra civil les golpeaba en la cabeza. ¿Qué era el gobierno de Alá en el mundo para Ayesha, cuando podía ganar a la detestada Fátima, y qué atención iban a prestar los omeyas y los partidarios de Alí a la unidad de la humanidad cuando tenían una buena disputa caliente de este tipo para entretenerlos, con el califato como premio? El mundo del Islam se partió en dos. Esa disputa sigue viva. Hasta el día de hoy, una división principal de los musulmanes, los chiítas, mantienen el derecho hereditario de Alí a ser califa como un artículo de fe. Ellos prevalecen en Persia y en la India. Pero un sector igualmente importante, los sunnitas, niegan este peculiar añadido al sencillo credo de Mahoma.

Ley Sharia

Las consecuencias de la relativa indeterminación y flexibilidad de la sharia o ley divina: para el faqih, es decir, el jurista, esta indeterminación le permite cruzar la frontera del punto de vista jurídico al filosófico, infiriendo o incluso extrapolando directamente de los textos revelados teorías sobre el conocimiento (Averroes) y los usos del lenguaje (Al-Farabi). Y desde el punto de vista político, esta indeterminación se utilizó para legitimar el poder. Los califas se apoderaron de la ley religiosa para preservar su poder (Ibn Jaldún, Ali Abderraziq). La introducción de la sharia en la codificación moderna no fue acompañada de un esfuerzo de adaptación y de pluralización de las soluciones, como fue el caso en la Edad Media, pero permitió un verdadero trabajo de ijtihad, es decir, un esfuerzo de interpretación de los textos revelados en algunos casos particulares: por ejemplo, el esfuerzo de adaptación de la sharia prohibió la poligamia en 1956 en Túnez sobre la base de que es imposible tratar a las cuatro esposas de uno con total justicia y equidad, como exige el Corán28. Del mismo modo, muchos debates sobre la herencia se basan ahora en la misma exigencia: dos partes para el hombre y una parte para la mujer, ya no se puede apoyar, dicen muchos, por la falta de equidad en el mundo moderno al aplicar esta distribución. Pero en general, en nuestro mundo contemporáneo, nuestra visión del derecho es cada vez menos epistémica, como dice Wael Hallaq, y cada vez más política. Y cada vez se hace más referencia a la Sharia sin un trabajo específico de interpretación e inferencia de las leyes.

Historia de las Comunidades Musulmanas en América

Este texto se centra en la historia del mundo islámico, de los musulmanes, en América. ¿Están las creencias islámicas en conflicto con los valores de la población de las Américas, incluido los estadounidenses? Los delitos de odio contra los musulmanes han aumentado en los últimos años. Una serie de atentados perpetrados por extremistas islámicos ha aterrorizado a Estados Unidos y Europa, y la retórica antimusulmana durante la campaña presidencial de 2016 del entonces candidato Donald Trump y algunos de sus partidarios contribuyeron a crear un clima antimusulmán en Estados Unidos. Las encuestas indican que los estadounidenses tienen una creciente preocupación por los valores de los musulmanes y el extremismo islamista, aunque los sondeos muestran que los musulmanes de Estados Unidos son una comunidad diversa con valores generalmente en línea con los de la mayoría de los estadounidenses. Se prevé que la población musulmana del país, de 3,5 millones de personas, aumente hasta los 8 millones en 2050, y que el islam haya superado al judaísmo como la mayor confesión no cristiana de Estados Unidos. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses dicen saber poco sobre el Islam y no han tenido mucho contacto con los musulmanes. Mientras tanto, han estallado protestas por la prohibición temporal ordenada por Trump a los viajeros procedentes de seis países predominantemente musulmanes, y grupos antimusulmanes han organizado concentraciones -que se han encontrado con contraprotestas- alegando que los musulmanes quieren imponer la ley islámica en Estados Unidos. Aquí, se remota su historia hasta el siglo XV.

Islamismo

Islamismo, se entiende como islamismo el movimiento de carácter político, social y religioso que reivindica, en el contexto del mundo musulmán, el retorno a una sociedad regida por los principios de la sharia o ley islámica. Desde la década de 1970, este término designa sobre todo a la […]

Lista de Filósofos Islámicos

Lista de Filósofos Islámicos Lista de Filósofos Islámicos La siguiente lista incluye una relación sobre los filósofos, teólogos y místicos más importantes y los menos importantes que contribuyeron al desarrollo de la filosofía en el mundo islámico. Abarcan 1400 años de tradición filosófica islámica, con entradas que van desde los primeros años de la fe … Leer más

Qurbani

Las prácticas reales de sacrificio (Qurbani) difieren significativamente en todo el mundo. Por ejemplo, durante el Hajj, se transportan animales a través de largas distancias para atender las necesidades de los millones de peregrinos que visitan la Meca cada año. En Marruecos, el significado del sacrificio se refuerza y se apropia a través de las muestras oficiales de poder del Estado. En la India, donde no existe una sanción oficial del Estado, la idea del sacrificio está vinculada a cuestiones de cuidado y apego al animal sacrificado antes del sacrificio. Al igual que en Indonesia, la práctica del sacrificio está estrechamente ligada a la distribución de la carne, de modo que el regalo y el sacrificio están siempre íntimamente relacionados. Sin embargo, el sacrificio no tiene por qué realizarse en persona.

Redes Musulmanas

Las redes musulmanas son muy antiguas, y se remontan al siglo VII de nuestra era. Abarcan las redes pre-musulmanas de la Arabia pagana, las redes de comercio que vinculaban a un comerciante llamado Mahoma con el mundo urbano de Mesopotamia y más allá. Siglos más tarde, estas redes se centran ahora en el uso de los medios de comunicación social, trascendiendo a la vez las fronteras nacionales pero desafiando también los modos tradicionales de autoridad. Entre las muchas consecuencias de los medios sociales está el crecimiento de las redes antimusulmanas que han configurado las percepciones populares del islam y los musulmanes, especialmente desde los atentados terroristas y la llamada «Primavera Árabe».

Sharia

La sharia (literalmente el ‘camino’ o el ‘sendero’) es la ley divina islámica. La sharia se basa en las enseñanzas del profeta Mahoma reveladas en el Corán, complementadas por la sunnah, o camino trillado, las costumbres tradicionales observadas por los musulmanes devotos y que se dice que están basadas en la propia vida del Profeta, y los hadith, informes de las declaraciones y acciones de Mahoma. La sharia establece un código de comportamiento legal y recto, que incluye un sistema de castigos para la mayoría de los delitos, así como normas de conducta personal para hombres y mujeres. Aunque en general se cree que constituye unos principios y una orientación amplios de los que pueden derivarse respuestas a situaciones concretas, los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) intentan transformar la sharia en un conjunto de leyes fijas. La Sharia o ley canónica del islam es para los musulmanes la ley de Dios tal y como fue revelada al profeta Mahoma. Dentro de la cultura islámica, el término árabe sharia puede hacer referencia al islam entendido como un sistema religioso total.

Islam Suní

Los suníes han concebido durante mucho tiempo el sistema de gobierno establecido por Mahoma en Medina como un dominio terrenal y temporal y, por lo tanto, han considerado que el liderazgo del Islam está determinado no por el orden o la inspiración divina sino por las realidades políticas imperantes en el mundo musulmán. Esto condujo históricamente a la aceptación suní del liderazgo de las principales familias de la Meca y a la aceptación de califas no excepcionales e incluso extranjeros, siempre que su gobierno permitiera el ejercicio adecuado de la religión y el mantenimiento del orden. Por consiguiente, la mayoría de los juristas sunníes llegaron a expresar la posición de que el califa debía ser miembro de la tribu de Mahoma, pero idearon una teoría de la elección lo suficientemente flexible como para permitir que se diera lealtad al califa de facto, cualquiera que fuera su origen. Las distinciones entre los suníes y otros grupos en cuanto al mantenimiento de la autoridad espiritual y política se mantuvieron firmes incluso después de que el califato dejara de existir como institución política efectiva en el siglo XIII. Aquí también se analiza el sunismo.

Apostasía

En sentido teológico-jurídico cristiano, apóstata es el bautizado que voluntariamente rechaza toda la fe, de tal forma que si admite alguna verdad propuesta por la Iglesia como de fe, la acepta solo en su dimensión natural y no como verdad revelada. Según la mayoría de los juristas islámicos, la apostasía conlleva la pena capital obligatoria porque el profeta Mahoma dijo: «Debes matar a cualquiera que cambie de fe». Nunca ha habido un consenso sobre cómo debe ser tratado un apóstata, a pesar de las afirmaciones en sentido contrario.

Derecho Islámico en África

La música, las prácticas mágicas y otras expresiones de la cultura popular y la religión son condenadas por los juristas musulmanes como no islámicas. Durante el rezo obligatorio del viernes (salat al-jumqa) el comercio está prohibido, pero un contrato de venta celebrado durante este tiempo es válido y vinculante.

Wahabismo

La Wahhabiyya es un movimiento de reforma conservadora iniciado en la Arabia del siglo XVIII por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1703-1792). Proporcionó la base ideológica para la conquista militar de la Península Arábiga que había emprendido la familia Saqud, primero a fines del siglo XVIII y principios del XIX y luego nuevamente a principios del siglo XX. El wahabismo es el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita y ha influido en los movimientos islámicos de todo el mundo.

Inmigración en el Mundo Musulmán

Inmigración en el Mundo Musulmán La inmigración voluntaria ha cristalizado en el pensamiento islámico en la forma de la palabra árabe para migración: hijra. Inmigración en el Mundo Musulmán La inmigración voluntaria, a la que se refiere esta entrada, es un concepto clave para entender la formación de la comunidad en el Islam. El calendario … Leer más

Infancia en el Islam

La infancia en el Islam, como la infancia en cualquier gran tradición religiosa, se considera generalmente como un período de educación y formación, un tiempo de socialización para el futuro adulto. El niño se considera el vínculo generacional crucial tanto en la comunidad religiosa como en la unidad familiar y la clave para su continuación; el niño es la persona viva que vincula el presente con el pasado. La idea de la infancia, el lugar del niño y los deberes del niño son cuestiones básicas y lo han sido desde el comienzo del Islam. La infancia termina en un sentido formal a la edad de la pubertad, cuando el cumplimiento de los deberes religiosos (cinco pilares) marca el paso ritual a las primeras etapas de la edad adulta.

Propiedad en el Islam

El concepto de propiedad fue una fuente de conflicto en el Oriente Medio preislámico y ha seguido siendo controvertido después del ascenso del Islam. Desde el siglo VII hasta la era moderna, las normas, opiniones e instituciones islámicas destinadas a ampliar los derechos de propiedad privada coexistieron con políticas que los socavaron. Inicialmente, la consiguiente inseguridad material no era nada inusual para los estándares mundiales imperantes. Sin embargo, el fortalecimiento gradual de los derechos de propiedad privada en Europa occidental hizo que el mundo islámico se hundiera por debajo de las normas de la época.

Aga Khan

Aga Khan es el título heredado por los imanes modernos de los Shiʿa Nizari Ismaʿili musulmanes. El título fue concedido por primera vez por el gobernante iraní Fath ʿAli Shah al imán Hasan ʿAli Shah (1804-1881), que también fue gobernador de Qum, Mahallat y Kirman. Obligado a abandonar Irán, se estableció finalmente en la India gobernada por los británicos. Su hijo, Shah ʿAli Shah, Aga Khan II (1830-1885), fue imán durante cuatro años y fue sucedido después de su muerte por su hijo de ocho años que llegó a ser muy conocido internacionalmente como Sir Sultán Muhammad Shah, Aga Khan III (1877-1957).

Hajj

El Hayy islámico se refiere específicamente a la peregrinación anual a la Meca, Arafat y Mina durante la segunda semana del Dhu al-Hijja, el último mes del calendario lunar islámico. Es el quinto de los cinco pilares del Islam y es llamado un deber de la humanidad hacia Alá en el Qurʾan. Tanto en el ejemplo egipcio como en el nigeriano, el hajj acentúa las prácticas musulmanas locales que desafían la ortodoxia y el sentido de unidad comunal monolítica que se afirma a través del ritual colectivo. El hajj sirve tanto como una arena espiritual y política. Los movimientos musulmanes antiimperialistas del siglo XIX se inspiraron en el hajj.

Ziyara

El concepto de ziyara se encuentra en muchas partes diversas del mundo musulmán, especialmente en aquellas partes en las que el Sufismo fue el principal organismo de difusión del Islam. La principal excepción a la tolerancia de ziyara se encuentra históricamente en las regiones donde ha predominado la escuela de derecho de Hanbali. Desde el siglo XVIII, esto ha ocurrido principalmente en la Península Arábiga bajo la influencia de las formas wahabí y salafí del puritanismo islámico, que rehúye todas las innovaciones en el culto que no fueron claramente sancionadas por el Profeta.

Disputatio

La disputatio (o disputa) es la práctica ritual del argumento dialéctico entre las escuelas de pensamiento. En las sociedades islámicas tempranas y medievales, la disputa es especialmente importante en lo que respecta a la elaboración de doctrinas religiosas que compiten entre sí. La tradición islámica de la disputatio tiene sus orígenes en la práctica del argumento dialéctico modelado en las primeras escuelas filosóficas griegas.

Influencia Cultural del Islam

La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica. Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Hacia el final del califato abasí, el antiguo vasto y unido imperio islámico se fragmentó y descentralizó. Muchos grupos diferentes gobernaron áreas que antes estaban en manos de los abasíes. Las instituciones religiosas se definieron más durante este período a medida que el poder del Estado disminuía. El comercio contribuyó a la difusión de la cultura islámica y dio lugar a un creciente sentimiento de internacionalismo.

Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas

La historia de la ciencia en las sociedades islamizadas se concentra tradicionalmente en las regiones centrales (desde la Península Ibérica hasta el este de Irán) conquistadas en el período islámico temprano (desde los siglos VII a mediados del VIII de la era común) y entre mediados del VIII y finales del siglo XIII de la era común. La razón de ello radica en los primeros estudios académicos de matemáticos, astrónomos y aficionados adinerados principalmente franceses, italianos y alemanes de los siglos XVIII y XIX EC, que se centraron en las contribuciones de las sociedades no occidentales al desarrollo de la astronomía y las matemáticas. El interés de los científicos en tales contribuciones se centró en las ideas y métodos, excluyendo cualquier otro aspecto de la vida científica como el mecenazgo, la enseñanza, las bibliotecas o las redes académicas. El conflicto sobre si los académicos no occidentales habían contribuido o no con algo que se ajustaba al canon de valor de los científicos y matemáticos europeos modernos determinó que se centrara la atención en la innovación en lugar de en la preservación, distribución u organización del conocimiento científico o en los diversos propósitos y contextos para los que se practicaba y en los que se practicaba.

Educación Religiosa Islámica

Educación Religiosa Islámica Nota: véase también la información sobre los ulemas, respecto a la historia de las Madrasas (escuelas) también y la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas. Educación Islámica El Islam, como el Cristianismo y el Judaísmo, es una «religión del libro», una religión que deriva su autoridad de una escritura (su redacción) … Leer más

Ulema

El término se utiliza más ampliamente para referirse a la clase erudita de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como Qurʾan, hadiz, Qurʾanic comentario, jurisprudencia y teología, pero también las ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la astronomía y las matemáticas). Los miembros de la clase de los ulemas también han sido llamados a actuar como consejeros de los gobernantes, o jueces del derecho musulmán, Una dimensión sorprendente de la vida religiosa islámica en la India colonial fue el surgimiento de varios movimientos apolíticos y de interior, entre ellos no sólo los Deobandis sino los llamados Barelwis, los mucho más pequeños Ahl-e Hadis/Ahl-i Hadith y el controvertido Ahmadiyya. Los ulemas de Deobandi, Barelwi y Ahl-e Hadis no sólo respondieron al proselitismo hindú y cristiano, sino que participaron en debates públicos, escritos polémicos e intercambios de fatawa entre ellos.

Taqlid

Taqlid Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas, así como referente a los aspectos Jurídicos y Jurisprudenciales de la Fatwa. Taqlid El término taqlid se refiere al «seguimiento» o «imitación» de un experto jurídico por un no experto.Entre las Líneas En el derecho musulmán suní (véase más sobre los suníes o … Leer más

Mensaje de Ammán

El Mensaje de Ammán Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y los seguidores del Chiismo. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili. El Mensaje de Ammán El Mensaje de Ammán se originó en un sermón pronunciado por el presidente del Tribunal Supremo de Jordania, Sheij ʿizz al-Din al-Tamimi, en … Leer más

Diferencias Chiitas-Sunitas

Diferencias y Conflicto entre Chiitas y Sunitas Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y los seguidores del Chiismo. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili. Diferencias y Relaciones Chiitas-Sunitas El sunismo y Shiʿism (o Chiismo) como se les conoce en los tiempos modernos desarrollaron sus distintas perspectivas religiosas durante … Leer más

Chiismo

Chiismo Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili. Origen: La Chia Temprana Los Shiʿa o Chia fueron originalmente los «partisanos» de ʿAli, primo de Mahoma y esposo de la hija del Profeta, Fátima. Puntualización Sin embargo, hoy en día, la etiqueta designa a … Leer más

Sultanatos Modernos

La palabra sultanato deriva de un original árabe, sultan, empleado en el Qurʿan para significar autoridad. Un equivalente lingüístico cercano es mulk, que se refiere al poder real o reino. La mayoría de los reyes y emperadores del Cercano Oriente preislámico habían empleado algún derivado de mulk, como malik, para referirse al rey, pero debido a las connotaciones negativas de mulk en el Islam temprano y a la ruptura consciente de esa herencia, los gobernantes musulmanes evitaron en un principio el título de malik, prefiriendo sultán. Otra posible razón de la adopción gradual del sultán sobre el malik puede haber sido el uso generalizado de este último título; como muchos emires más pequeños adoptaron el título de malik, el de sultán se adoptó como un título distintivo para los gobernantes más consumados.

Dinastía Ayubí

Dinastía Ayubí Los ayubíes eran la dinastía familiar de Saladino (Salah al-Din), el famoso héroe kurdo musulmán de las Cruzadas. La dinastía normalmente está fechada a partir de la carrera de Saladino (c. 564/1169), pero lleva el nombre del padre de Saladino, Ayyub.Entre las Líneas En su apogeo, los ayyubíes gobernaron Egipto, Siria, Palestina, la … Leer más

Waqf

Waqf La definición de waqf (pl. awqaf) como «fideicomiso caritativo y religioso» que figura en los libros de texto comunes sólo transmite en parte la historia mucho más rica de estas instituciones. El waqaf siempre tuvo dimensiones familiares y políticas junto con (e inseparable de) los puramente piadosos. Estas dedicatorias proporcionaban formas de organizar el … Leer más

Tribalismo en Oriente Medio

La mayoría de las tribus de la región son rurales, aunque los migrantes urbanos y sus descendientes pueden identificarse como tribales, siendo el Quraysh el ejemplo histórico clásico de una tribu urbana. Las poblaciones tribales pueden estar asentadas, ser trashumantes (que se desplazan estacionalmente) o ambas cosas. Las tribus se organizan en unidades y subunidades (segmentos) que se mantienen unidas por obligaciones recíprocas entre sus miembros. La organización tribal, por lo tanto, permite que grupos de tamaño variable se movilicen rápida y eficazmente para cumplir determinadas tareas.

Muhtasib

El término muhtasib se ha utilizado principalmente para designar a una persona que ha sido designada por el poder político (sultán o imán) para vigilar la aplicación del derecho islámico en una zona determinada. En las obras de ley, el muhtasib se describe como responsable de asegurar que las actividades de los musulmanes en una zona se ajusten al shariʿa.

Hisba

Hisba El término árabe «hisba» (o en obras posteriores «ihtisab») se asocia con la idea de «cálculo» o «contabilidad» y, en las obras del derecho islámico, ha llegado a referirse a las actividades de personas designadas por el Estado (normalmente denominadas muhtasib) que aplican el derecho del Islam (shariʿa) tanto en la esfera pública como … Leer más

Mufti

En los primeros tiempos del Islam el muftí operaba como un agente libre y financiado privadamente que era independiente del control del Estado. Como sucesor de Mahoma en su papel de jurista, el muftí debía ser un ejemplo de sabiduría jurídica sólida y rectitud moral. Su conocimiento del idioma árabe, de las ciencias Qurʾanic y de las tradiciones hadíticas debía ser exhaustivo, al igual que su dominio del razonamiento jurídico.

Qadi

Qadi (Kadi, Kazi) es el término para un juez musulmán que emite fallos definitivos en los casos presentados por los litigantes para su resolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La práctica judicial se considera una extensión de la función del gobernante y, por lo tanto, está indirectamente vinculada al gobierno ordenado. La teoría política musulmana aboga por el nombramiento de un gobernante ejecutivo (califa/imam) como una obligación moral (fard) basada en la autoridad religiosa. Así pues, el nombramiento de los jueces está en consonancia con el cumplimiento de una obligación según las autoridades jurídicas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) clásicas.