Harén

El harén era un espacio sagrado e inviolable para las mujeres, prohibido a cualquier hombre excepto a los miembros de la familia inmediata, dentro de las familias reales y de clase alta en las culturas de Oriente Medio y del Mediterráneo.

Kalam

El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name="historia-medieval"] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Historia de las Comunidades Musulmanas en América

Este texto se centra en la historia del mundo islámico, de los musulmanes, en América. ¿Están las creencias islámicas en conflicto con los valores de la población de las Américas, incluido los estadounidenses? Los delitos de odio contra los musulmanes han aumentado en los últimos años. Una serie de atentados perpetrados por extremistas islámicos ha aterrorizado a Estados Unidos y Europa, y la retórica antimusulmana durante la campaña presidencial de 2016 del entonces candidato Donald Trump y algunos de sus partidarios contribuyeron a crear un clima antimusulmán en Estados Unidos. Las encuestas indican que los estadounidenses tienen una creciente preocupación por los valores de los musulmanes y el extremismo islamista, aunque los sondeos muestran que los musulmanes de Estados Unidos son una comunidad diversa con valores generalmente en línea con los de la mayoría de los estadounidenses. Se prevé que la población musulmana del país, de 3,5 millones de personas, aumente hasta los 8 millones en 2050, y que el islam haya superado al judaísmo como la mayor confesión no cristiana de Estados Unidos. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses dicen saber poco sobre el Islam y no han tenido mucho contacto con los musulmanes. Mientras tanto, han estallado protestas por la prohibición temporal ordenada por Trump a los viajeros procedentes de seis países predominantemente musulmanes, y grupos antimusulmanes han organizado concentraciones -que se han encontrado con contraprotestas- alegando que los musulmanes quieren imponer la ley islámica en Estados Unidos. Aquí, se remota su historia hasta el siglo XV.

Historia del Cristianismo en Brasil

Historia de la Iglesia en Brasil en Relación a Historia de la Iglesia En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre historia de la iglesia en brasil que se haya en otra parte de esta plataforma online). La crisis […]

Redes Musulmanas

Las redes musulmanas son muy antiguas, y se remontan al siglo VII de nuestra era. Abarcan las redes pre-musulmanas de la Arabia pagana, las redes de comercio que vinculaban a un comerciante llamado Mahoma con el mundo urbano de Mesopotamia y más allá. Siglos más tarde, estas redes se centran ahora en el uso de los medios de comunicación social, trascendiendo a la vez las fronteras nacionales pero desafiando también los modos tradicionales de autoridad. Entre las muchas consecuencias de los medios sociales está el crecimiento de las redes antimusulmanas que han configurado las percepciones populares del islam y los musulmanes, especialmente desde los atentados terroristas y la llamada «Primavera Árabe».

Disputatio

La disputatio (o disputa) es la práctica ritual del argumento dialéctico entre las escuelas de pensamiento. En las sociedades islámicas tempranas y medievales, la disputa es especialmente importante en lo que respecta a la elaboración de doctrinas religiosas que compiten entre sí. La tradición islámica de la disputatio tiene sus orígenes en la práctica del argumento dialéctico modelado en las primeras escuelas filosóficas griegas.

Influencia Cultural del Islam

La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica. Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Hacia el final del califato abasí, el antiguo vasto y unido imperio islámico se fragmentó y descentralizó. Muchos grupos diferentes gobernaron áreas que antes estaban en manos de los abasíes. Las instituciones religiosas se definieron más durante este período a medida que el poder del Estado disminuía. El comercio contribuyó a la difusión de la cultura islámica y dio lugar a un creciente sentimiento de internacionalismo.

Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas

La historia de la ciencia en las sociedades islamizadas se concentra tradicionalmente en las regiones centrales (desde la Península Ibérica hasta el este de Irán) conquistadas en el período islámico temprano (desde los siglos VII a mediados del VIII de la era común) y entre mediados del VIII y finales del siglo XIII de la era común. La razón de ello radica en los primeros estudios académicos de matemáticos, astrónomos y aficionados adinerados principalmente franceses, italianos y alemanes de los siglos XVIII y XIX EC, que se centraron en las contribuciones de las sociedades no occidentales al desarrollo de la astronomía y las matemáticas. El interés de los científicos en tales contribuciones se centró en las ideas y métodos, excluyendo cualquier otro aspecto de la vida científica como el mecenazgo, la enseñanza, las bibliotecas o las redes académicas. El conflicto sobre si los académicos no occidentales habían contribuido o no con algo que se ajustaba al canon de valor de los científicos y matemáticos europeos modernos determinó que se centrara la atención en la innovación en lugar de en la preservación, distribución u organización del conocimiento científico o en los diversos propósitos y contextos para los que se practicaba y en los que se practicaba.

Historia del Sufismo

El movimiento místico llamado sufismo tuvo su origen en el siglo VIII, cuando pequeños círculos de musulmanes piadosos, como reacción ante la creciente atracción por los bienes terrenales que mostraba la comunidad islámica, comenzaron a llamar la atención sobre la importancia de la vida interior del espíritu y la purificación moral. Durante el siglo IX el sufismo se desarrolló como doctrina mística, con la comunión directa o incluso una unión de éxtasis con Dios, como su ideal.

Minorías Musulmanas

Los musulmanes constituyen una de las mayores minorías religiosas de Occidente, aunque existe un considerable debate sobre si deben ser considerados como una sola comunidad o como un conjunto de grupos divididos por nacionalidad, etnia, clase y orientación religiosa. Si bien el Islam en Europa occidental y América del Norte se remonta, respectivamente, a la temprana expansión musulmana y a la trata de esclavos, su visibilidad actual es el resultado de la migración masiva del Sur global posterior a la Segunda Guerra Mundial. El aumento del temor a la radicalización musulmana tras los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos dio lugar a un intenso escrutinio de las poblaciones musulmanas en Occidente por parte de las autoridades gubernamentales.

Cisma de Oriente

Cisma de Oriente en Relación a Historia de la Iglesia En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] La Iglesia oriental luchó ardientemente contra los primeros cisma que se originaron en su seno asegurándose el apelativo de ortodoxa frente a las doctrinas […]

Cristianos en Turquía

Bajo el liderazgo (véase también carisma) de Erdoğan, especialmente después del golpe de 2016, las minorías religiosas de Turquía se encuentran marginadas y aisladas de la mayoría sunita. La retórica anti-occidental y anti-UE a menudo se transforma en rabiosa incitación anti-cristiana con el claro mensaje de que los ciudadanos cristianos del país no son verdaderos turcos, un mensaje que los medios de comunicación controlados por el estado y los funcionarios gubernamentales han promovido activamente o se han negado a denunciar. Exacerbadas por políticas gubernamentales, como la adición de la enseñanza jihad al currículo escolar, estas medidas colocan a las minorías no musulmanas de Turquía en una situación cada vez más precaria.

Sufismo

Sufismo (en árabe, tasawwuf), es untérmino colectivo que designa a un importante movimiento de creencias, tradiciones y rituales místicos aceptado por todo el mundo islámico desde el siglo XI. El sufismo como tradición ha significado muchas cosas en el espacio y el tiempo; ha sido y es un movimiento literario y poético, al mismo tiempo que ha sido fundamentalmente moldeado por la filosofía islámica, en forma de neoplatonismo, teología (kalam) y fiqh (ley). También ha sido profundamente moldeado por numerosas realidades culturales locales a medida que el Islam se expandió geográficamente, ya sea en el sur de Asia, el sudeste de Asia, Asia central y el norte de África, y ahora Estados Unidos y Europa. En sus formas encarnadas, el sufismo significaba accesibilidad a la gracia de Dios (baraka) a los pies de figuras santas, ya fueran muertos o vivos. También respaldó un profundo giro contemplativo e introspectivo en la experiencia de Dios, los profetas y sus santos (awliya) a través de la negación del mundo y también a través del mundo. Políticamente, fue patrocinado por los califas, o ha sido invocado por los socialmente marginados, especialmente las mujeres y / o aquellos con identidades de fluidez de género. Sin embargo, algunas de estas prácticas, o incluso todas, han sido consideradas heréticas por algunos musulmanes que afirman una ortodoxia literal y exclusiva, que a veces ha provocado ataques virulentos contra los sufíes y sus espacios (especialmente los santuarios). Esta diversidad expansiva a menudo se descuida cuando nos acercamos al estudio del sufismo, no solo en los países de mayoría musulmana, sino también en los europeos y los estadounidenses. Los sufis variables mantuvieron complicadas posicionalidades con los poderes coloniales. Algunos, por ejemplo, fueron los conductos para la administración colonial de la población local. Ejemplos de esto último fueron evidentes en el sur de Asia, donde las alianzas con los administradores del santuario fueron importantes para el control colonial. Por otra parte, sin embargo, figuras como Abdul Qadir al’Jaziri (m. 1883) se movilizaron activamente contra la opresión colonial de los franceses en Argelia.

Gran Cisma de Occidente Cisma de la Iglesia Oriental y Occidental

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Iglesia de Oriente

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Iglesia de Oriente Iglesia de Oriente en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos Iglesia de Oriente, término genérico dentro del que se incluyen las distintas antiguas comunidades cristianas del Oriente Próximo y del este europeo; hoy en día, aœn […]