Historia Islámica

Durante los casi novecientos años comprendidos entre 622 y 1500, el Islam se extendió desde sus orígenes en las actuales ciudades de Medina y La Meca en Arabia Saudita a lo largo de una vasta zona que incluye Asia, África, Europa y las regiones que bordean el Océano Índico. Se convirtió en la religión de la gente en climas y terrenos que variaban desde los desiertos a los trópicos y desde las montañas nevadas a los pastizales y bosques.

Geográficamente, las tierras en las que el Islam se convirtió en la religión dominante estaban en el centro del mundo conocido, donde África, Europa y Asia están unidas por puentes terrestres o cuerpos de agua lo suficientemente pequeños como para que los humanos los crucen fácilmente. Históricamente, el corazón de la civilización musulmana, la Península Arábiga, ha sido atravesada por rutas comerciales que unen Europa, África y Asia. Los grupos étnicos, las culturas, las religiones y los idiomas de toda esta zona fueron unidos finalmente por el Islam, aunque todavía conservan gran parte de su singularidad y diversidad cultural.

A pesar de los conflictos y las guerras, el Islam siguió extendiéndose, en gran parte porque los musulmanes aceptaban en general y sentían curiosidad por las nuevas ideas y personas. Los musulmanes entonces pasaron sus ideas, prácticas y descubrimientos a otros, influenciando a la gente alrededor del mundo. Sin embargo, en el siglo XVI,

Las naciones europeas habían comenzado a desarrollarse social, tecnológica y económicamente. El crecimiento y desarrollo europeo era tan rápido que la sociedad musulmana no podía seguir el ritmo.

A partir del 1600, los europeos dominaron los océanos del mundo y comenzaron a colonizar el mundo. Las naciones europeas eclipsaron la importancia y la influencia del Islam, que siempre había estado encerrado en tierra firme y confinado principalmente a África, Asia y el Oriente Medio.

Kalam

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El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name="historia-medieval"] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Arabia hasta la Hégira de Mahoma

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En la época de Cosroes II, Persia reivindicó un cierto ascendiente sobre Arabia, y mantuvo funcionarios y recaudadores de impuestos en el Yemen. Antes de esa época, el Yemen había estado bajo el dominio de los cristianos abisinios durante algunos años, y antes de eso, durante siete siglos, había tenido príncipes nativos que profesaban, cabe señalar, la fe judía. Fue en La Meca alrededor del año 570 d.C. que nació Mahoma, el fundador del Islam. La huida (la Hégira) fue una aventura, pues la persecución fue dura. Expertos rastreadores del desierto buscaron el botín al norte de la ciudad.

Primeros Califas

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Cuando, en el undécimo año de la Hégira (632), el Profeta enfermó de fiebre y murió, fue Abu Bekr quien le sucedió como Califa y líder del pueblo (Kalifa=sucesor), y fue la inquebrantable confianza de Abu Bekr en la rectitud de Alá lo que impidió una división entre Medina y La Meca, que sofocó una insurrección generalizada de los beduinos contra los impuestos por la causa común, y llevó a cabo una gran incursión de saqueo en Siria que el Profeta muerto había proyectado. Y entonces Abu Bekr, con esa fe que mueve montañas, se propuso sencilla y sanamente organizar el sometimiento de todo el mundo a Alá -con pequeños ejércitos de 3.000 o 4.000 árabes- según aquellas cartas que el Profeta había escrito desde Medina en el año 628 a todos los monarcas del mundo. Aunque los omeyas y los abbasíes afirmaban, por supuesto, ser califas y los investigadores académicos religiosos suníes los reconocían como tales, una posición como la consagrada en el hadith de los «treinta años» indicaba que la edad del Rashidun debía separarse de todas las épocas posteriores. Para los  suníes , esa época se ha seguido considerando como la única en que los ideales islámicos se aplicaron realmente. Como tal, las invocaciones del Rashidun han seguido formando parte del discurso religioso-político en el mundo islámico suní hasta el presente.

Califato Abasí

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Esta entrada se ocupa de la Dinastía Abasí, en la Edad Media, su auge y la crisis final del califato Abasí. Durante el primer siglo de su califato, los Abasíes actuaron como líderes tanto religiosos como políticos del islam, aunque incluso durante este periodo su autoridad fue rechazada por algunos. El auge de su poder se alcanzó probablemente con el reinado de Harun al-Rashid (786-809), quien delegó gran parte de su poder en la familia de administradores Barmakíes (o Barmecíes). Tras la muerte de Harun, hubo un periodo de guerra civil entre sus dos hijos, Al-Amin y Abdullah al-Mamun. Aunque este último logró el triunfo final, el prestigio de la familia se deterioró. La fragmentación política del califato condujo al surgimiento de muchas cortes y centros de poder locales, que también fomentaron el desarrollo de la ciencia y de la filosofía, así como de la poesía, la prosa, el arte y la arquitectura. El suministro aparentemente interminable de esclavos turcos y especies bizantinas se sumó a la riqueza de los ingresos de Irak y, combinado con el vasto tráfico comercial del que Bagdad era el centro, produjo una clase adinerada grande y poderosa, compuesta por los hijos de generales, funcionarios, propietarios de tierras, favoritos reales, comerciantes y similares, que fomentaban las artes, la literatura, la filosofía y la poesía según su estado de ánimo, construyendo palacios para ellos, compitiendo entre sí en el lujo de sus entretenimientos, subyugando a los poetas para que hicieran sonar sus alabanzas, incursionando en la filosofía, y apoyando diversas escuelas de pensamiento. Hasta que los turcos atacaron.

Mahoma

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Numerosos especialistas modernos se han mostrado dispuestos a reconocer que los relatos de la vida de Mahoma son auténticos en esencia (dejando al margen una cierta cantidad de material legendario, algunos milagros y elementos sobrenaturales). Hasta la Hégira, hasta los cincuenta y un años, el carácter del fundador del Islam es materia de especulación y disputa. A partir de entonces sale a la luz. Descubrimos a un hombre de gran poder imaginativo. Tras muchos enfrentamientos con La Meca, hicieron un tratado con él y sus seguidores de Medina. La esencia del acuerdo era que los fieles debían girar hacia La Meca cuando rezaran en lugar de volverse hacia Jerusalén, como habían hecho hasta entonces, y que La Meca debía ser el centro de peregrinación de la nueva fe. Mientras la peregrinación continuara, a los hombres de La Meca, al parecer, no les importaba mucho si la multitud se reunía en nombre de un dios o de muchos. Mahoma tenía cada vez menos esperanzas de lograr una amplia conversión de los judíos y los cristianos, y estaba dejando de insistir en su idea de que todas estas religiones adoraban realmente al mismo Dios único.

Avances Científicos del Islam

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Este texto se ocupa de los avances científicos del Islam. Más que intentar encajar la ciencia islámica en la historia o en las nociones de la ciencia occidental, este texto examina las relaciones entre las diversas disciplinas científicas de las sociedades islámicas y otros ámbitos intelectuales, culturales y sociales de estas sociedades. La palabra ciencia/s se utiliza como una interpretación del plural árabe ‘ulum de ‘ilm porque en muchas fuentes históricas este plural designa un grupo de disciplinas eruditas (religiosas, filológicas, filosóficas, matemáticas). El singular solo suele designar el conocimiento religioso. En combinación con un calificativo, por ejemplo hisab (cálculo) o nujum (estrellas), designa disciplinas eruditas concretas, como la aritmética o la astronomía. El texto se divide en tres partes que delimitan los cambios importantes en la historia de la ciencia en las sociedades islámicas: de mediados del siglo VIII al XI, del XII a mediados del XV y de mediados del XV al XIX.

Cinco Pilares del Islam

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El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, a las obligaciones rituales prescritas, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Dichas obligaciones aquí son: (1) profesar la fe (kalima o shahada); (2) realizar las cinco oraciones diarias (salat); (3) ayunar durante el mes del Ramadán (sawm); (4) pagar el impuesto destinado a la limosna (zakat); (5) realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a La Meca (hach). Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo que se describe en este texto.

Califato Omeya

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Esta entrada se ocupa de la expansión del islam bajo el califato Omeya, sus problemas sociales, y su ocaso. A pesar de que los Omeyas confiaban en unificar los territorios bajo su poder, tuvieron que hacer frente a la oposición de diversos grupos, principalmente los mawali (musulmanes no árabes, pero relacionados con éstos), y los chiitas. Sólo 120 años después de la conquista de La Meca por parte de Mahoma, los Abasíes heredaron un Imperio islámico que se extendía desde el norte de çfrica y abarcaba el Creciente Fértil, la meseta iraní, el río Oxus y Asia central hasta las fronteras de China y la India. En los siglos posteriores, los Abasíes fueron perdiendo paulatinamente parte de sus territorios ante las provincias rebeldes. Finalmente, todas las regiones islámicas de Asia fueron invadidas por el Imperio mongol en el siglo XIII. A pesar de la caída del poder Abasí, la religión islámica arraigó en Oriente Próximo, Asia central y el norte de África. Finalmente, los misioneros y comerciantes extendieron este credo en el África subsahariana, la India subcontinental, el Sureste asiático y Europa oriental. En la actualidad, más de mil millones de personas en todo el mundo forman parte del umma, o comunidad del islam. Mientras los ejércitos del Islam avanzaban triunfantes hacia la conquista del mundo, esta enfermedad de la guerra civil les golpeaba en la cabeza. ¿Qué era el gobierno de Alá en el mundo para Ayesha, cuando podía ganar a la detestada Fátima, y qué atención iban a prestar los omeyas y los partidarios de Alí a la unidad de la humanidad cuando tenían una buena disputa caliente de este tipo para entretenerlos, con el califato como premio? El mundo del Islam se partió en dos. Esa disputa sigue viva. Hasta el día de hoy, una división principal de los musulmanes, los chiítas, mantienen el derecho hereditario de Alí a ser califa como un artículo de fe. Ellos prevalecen en Persia y en la India. Pero un sector igualmente importante, los sunnitas, niegan este peculiar añadido al sencillo credo de Mahoma.

Pueblos Árabes

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Este texto examina la impronta de los pueblos árabes en relación a la filosofía, describiendo los principales representantes de la filosofía musulmana y sus dos ramas. Ibn Hazm (994-1063), de Córdoba, por ejemplo, es uno de los mayores representantes del pensamiento hispano-musulmán, comparable al de Avicena y Averroes, pese a que no se ha estudiado suficientemente. En su amplio saber de derecho, filsofía de la religión, filosofía del lenguaje, estética, sistematización de las ciencias, teología, sigue dentro de la línea neoplatónico-aristotélica. Además, también se analiza la cultura y el arte árabe en un contexto histórico determinado. Revivió la cultura árabe la búsqueda humana de la ciencia. Si el griego fue el padre, el árabe fue el padre adoptivo del método científico. Fue a través de los árabes, y no por la vía latina, que el mundo moderno recibió ese regalo de luz y poder.

Historia de las Comunidades Musulmanas en América

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Este texto se centra en la historia del mundo islámico, de los musulmanes, en América. ¿Están las creencias islámicas en conflicto con los valores de la población de las Américas, incluido los estadounidenses? Los delitos de odio contra los musulmanes han aumentado en los últimos años. Una serie de atentados perpetrados por extremistas islámicos ha aterrorizado a Estados Unidos y Europa, y la retórica antimusulmana durante la campaña presidencial de 2016 del entonces candidato Donald Trump y algunos de sus partidarios contribuyeron a crear un clima antimusulmán en Estados Unidos. Las encuestas indican que los estadounidenses tienen una creciente preocupación por los valores de los musulmanes y el extremismo islamista, aunque los sondeos muestran que los musulmanes de Estados Unidos son una comunidad diversa con valores generalmente en línea con los de la mayoría de los estadounidenses. Se prevé que la población musulmana del país, de 3,5 millones de personas, aumente hasta los 8 millones en 2050, y que el islam haya superado al judaísmo como la mayor confesión no cristiana de Estados Unidos. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses dicen saber poco sobre el Islam y no han tenido mucho contacto con los musulmanes. Mientras tanto, han estallado protestas por la prohibición temporal ordenada por Trump a los viajeros procedentes de seis países predominantemente musulmanes, y grupos antimusulmanes han organizado concentraciones -que se han encontrado con contraprotestas- alegando que los musulmanes quieren imponer la ley islámica en Estados Unidos. Aquí, se remota su historia hasta el siglo XV.

Qurbani

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Las prácticas reales de sacrificio (Qurbani) difieren significativamente en todo el mundo. Por ejemplo, durante el Hajj, se transportan animales a través de largas distancias para atender las necesidades de los millones de peregrinos que visitan la Meca cada año. En Marruecos, el significado del sacrificio se refuerza y se apropia a través de las muestras oficiales de poder del Estado. En la India, donde no existe una sanción oficial del Estado, la idea del sacrificio está vinculada a cuestiones de cuidado y apego al animal sacrificado antes del sacrificio. Al igual que en Indonesia, la práctica del sacrificio está estrechamente ligada a la distribución de la carne, de modo que el regalo y el sacrificio están siempre íntimamente relacionados. Sin embargo, el sacrificio no tiene por qué realizarse en persona.

Redes Musulmanas

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Las redes musulmanas son muy antiguas, y se remontan al siglo VII de nuestra era. Abarcan las redes pre-musulmanas de la Arabia pagana, las redes de comercio que vinculaban a un comerciante llamado Mahoma con el mundo urbano de Mesopotamia y más allá. Siglos más tarde, estas redes se centran ahora en el uso de los medios de comunicación social, trascendiendo a la vez las fronteras nacionales pero desafiando también los modos tradicionales de autoridad. Entre las muchas consecuencias de los medios sociales está el crecimiento de las redes antimusulmanas que han configurado las percepciones populares del islam y los musulmanes, especialmente desde los atentados terroristas y la llamada «Primavera Árabe».

Apostasía

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En sentido teológico-jurídico cristiano, apóstata es el bautizado que voluntariamente rechaza toda la fe, de tal forma que si admite alguna verdad propuesta por la Iglesia como de fe, la acepta solo en su dimensión natural y no como verdad revelada. Según la mayoría de los juristas islámicos, la apostasía conlleva la pena capital obligatoria porque el profeta Mahoma dijo: «Debes matar a cualquiera que cambie de fe». Nunca ha habido un consenso sobre cómo debe ser tratado un apóstata, a pesar de las afirmaciones en sentido contrario.

Inmigración en el Mundo Musulmán

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Inmigración en el Mundo Musulmán Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios … Leer más

Aga Khan

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Aga Khan es el título heredado por los imanes modernos de los Shiʿa Nizari Ismaʿili musulmanes. El título fue concedido por primera vez por el gobernante iraní Fath ʿAli Shah al imán Hasan ʿAli Shah (1804-1881), que también fue gobernador de Qum, Mahallat y Kirman. Obligado a abandonar Irán, se estableció finalmente en la India gobernada por los británicos. Su hijo, Shah ʿAli Shah, Aga Khan II (1830-1885), fue imán durante cuatro años y fue sucedido después de su muerte por su hijo de ocho años que llegó a ser muy conocido internacionalmente como Sir Sultán Muhammad Shah, Aga Khan III (1877-1957).

Hajj

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El Hayy islámico se refiere específicamente a la peregrinación anual a la Meca, Arafat y Mina durante la segunda semana del Dhu al-Hijja, el último mes del calendario lunar islámico. Es el quinto de los cinco pilares del Islam y es llamado un deber de la humanidad hacia Alá en el Qurʾan. Tanto en el ejemplo egipcio como en el nigeriano, el hajj acentúa las prácticas musulmanas locales que desafían la ortodoxia y el sentido de unidad comunal monolítica que se afirma a través del ritual colectivo. El hajj sirve tanto como una arena espiritual y política. Los movimientos musulmanes antiimperialistas del siglo XIX se inspiraron en el hajj.

Ziyara

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El concepto de ziyara se encuentra en muchas partes diversas del mundo musulmán, especialmente en aquellas partes en las que el Sufismo fue el principal organismo de difusión del Islam. La principal excepción a la tolerancia de ziyara se encuentra históricamente en las regiones donde ha predominado la escuela de derecho de Hanbali. Desde el siglo XVIII, esto ha ocurrido principalmente en la Península Arábiga bajo la influencia de las formas wahabí y salafí del puritanismo islámico, que rehúye todas las innovaciones en el culto que no fueron claramente sancionadas por el Profeta.

Influencia Cultural del Islam

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La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica. Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Hacia el final del califato abasí, el antiguo vasto y unido imperio islámico se fragmentó y descentralizó. Muchos grupos diferentes gobernaron áreas que antes estaban en manos de los abasíes. Las instituciones religiosas se definieron más durante este período a medida que el poder del Estado disminuía. El comercio contribuyó a la difusión de la cultura islámica y dio lugar a un creciente sentimiento de internacionalismo.

Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas

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La historia de la ciencia en las sociedades islamizadas se concentra tradicionalmente en las regiones centrales (desde la Península Ibérica hasta el este de Irán) conquistadas en el período islámico temprano (desde los siglos VII a mediados del VIII de la era común) y entre mediados del VIII y finales del siglo XIII de la era común. La razón de ello radica en los primeros estudios académicos de matemáticos, astrónomos y aficionados adinerados principalmente franceses, italianos y alemanes de los siglos XVIII y XIX EC, que se centraron en las contribuciones de las sociedades no occidentales al desarrollo de la astronomía y las matemáticas. El interés de los científicos en tales contribuciones se centró en las ideas y métodos, excluyendo cualquier otro aspecto de la vida científica como el mecenazgo, la enseñanza, las bibliotecas o las redes académicas. El conflicto sobre si los académicos no occidentales habían contribuido o no con algo que se ajustaba al canon de valor de los científicos y matemáticos europeos modernos determinó que se centrara la atención en la innovación en lugar de en la preservación, distribución u organización del conocimiento científico o en los diversos propósitos y contextos para los que se practicaba y en los que se practicaba.

Ulema

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El término se utiliza más ampliamente para referirse a la clase erudita de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como Qurʾan, hadiz, Qurʾanic comentario, jurisprudencia y teología, pero también las ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la astronomía y las matemáticas). Los miembros de la clase de los ulemas también han sido llamados a actuar como consejeros de los gobernantes, o jueces del derecho musulmán, Una dimensión sorprendente de la vida religiosa islámica en la India colonial fue el surgimiento de varios movimientos apolíticos y de interior, entre ellos no sólo los Deobandis sino los llamados Barelwis, los mucho más pequeños Ahl-e Hadis/Ahl-i Hadith y el controvertido Ahmadiyya. Los ulemas de Deobandi, Barelwi y Ahl-e Hadis no sólo respondieron al proselitismo hindú y cristiano, sino que participaron en debates públicos, escritos polémicos e intercambios de fatawa entre ellos.

Sultanatos Modernos

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La palabra sultanato deriva de un original árabe, sultan, empleado en el Qurʿan para significar autoridad. Un equivalente lingüístico cercano es mulk, que se refiere al poder real o reino. La mayoría de los reyes y emperadores del Cercano Oriente preislámico habían empleado algún derivado de mulk, como malik, para referirse al rey, pero debido a las connotaciones negativas de mulk en el Islam temprano y a la ruptura consciente de esa herencia, los gobernantes musulmanes evitaron en un principio el título de malik, prefiriendo sultán. Otra posible razón de la adopción gradual del sultán sobre el malik puede haber sido el uso generalizado de este último título; como muchos emires más pequeños adoptaron el título de malik, el de sultán se adoptó como un título distintivo para los gobernantes más consumados.

Tribalismo en Oriente Medio

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La mayoría de las tribus de la región son rurales, aunque los migrantes urbanos y sus descendientes pueden identificarse como tribales, siendo el Quraysh el ejemplo histórico clásico de una tribu urbana. Las poblaciones tribales pueden estar asentadas, ser trashumantes (que se desplazan estacionalmente) o ambas cosas. Las tribus se organizan en unidades y subunidades (segmentos) que se mantienen unidas por obligaciones recíprocas entre sus miembros. La organización tribal, por lo tanto, permite que grupos de tamaño variable se movilicen rápida y eficazmente para cumplir determinadas tareas.

Muhtasib

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El término muhtasib se ha utilizado principalmente para designar a una persona que ha sido designada por el poder político (sultán o imán) para vigilar la aplicación del derecho islámico en una zona determinada. En las obras de ley, el muhtasib se describe como responsable de asegurar que las actividades de los musulmanes en una zona se ajusten al shariʿa.

Mufti

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En los primeros tiempos del Islam el muftí operaba como un agente libre y financiado privadamente que era independiente del control del Estado. Como sucesor de Mahoma en su papel de jurista, el muftí debía ser un ejemplo de sabiduría jurídica sólida y rectitud moral. Su conocimiento del idioma árabe, de las ciencias Qurʾanic y de las tradiciones hadíticas debía ser exhaustivo, al igual que su dominio del razonamiento jurídico.

Qadi

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Qadi (Kadi, Kazi) es el término para un juez musulmán que emite fallos definitivos en los casos presentados por los litigantes para su resolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La práctica judicial se considera una extensión de la función del gobernante y, por lo tanto, está indirectamente vinculada al gobierno ordenado. La teoría política musulmana aboga por el nombramiento de un gobernante ejecutivo (califa/imam) como una obligación moral (fard) basada en la autoridad religiosa. Así pues, el nombramiento de los jueces está en consonancia con el cumplimiento de una obligación según las autoridades jurídicas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) clásicas.

Qanun

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Esta palabra ha llegado a tener amplios significados que incluyen un instrumento musical particular, conocido simplemente como al-qanun, evaluaciones fiscales, impuestos y aranceles estatales, registros y listas, mediciones de tierras, y también normas y reglamentos. En los tiempos modernos, qanun generalmente se refiere a la ley estatal, aunque la palabra se utiliza a menudo para significar normas, costumbres y principios rectores. Tanto en la época premoderna como en la moderna, el qanun se refería a menudo a leyes seculares y normas administrativas, en contraposición a las leyes religiosas o shariʿa. La palabra se utilizaba a menudo en los títulos de libros escritos ya en el siglo X de la era cristiana. Los títulos de algunos de estos libros incluían: al-Qawanin al-sharʿiyya (Los principios de shariʿa), Qawanin al-ahkam al-sharʿiyya (Los principios de la ley islámica), Tashrih al-qanun (La explicación de la ley), Qawanin al-siyasa (Reglas de gobierno), Qanun alsaʿada (Reglas de conducta y principios de felicidad), Qanun al-adab (Reglas de buen carácter), Qanun albalagha (Reglas de elocuencia), Qanun fi al-tibb (Libro de medicina de Avicena) y Qawanin al-riyada (Principios de matemáticas). Todos estos libros fueron escritos entre los siglos X y XV d.C., lo que indica que la palabra había pasado a ser de uso común en árabe y se entendía como las reglas o principios de algo. El Sultán Otomano Mehmet II, Promotor de Qanun-Nama Mehmet II (r. 855/1451-886/1481) promulgó su qanun-nama, un conjunto sistemático codificado de leyes que abarcaba diversos aspectos del derecho administrativo, el derecho comercial y el derecho penal. Algunos juristas de la época lo consideraron una infracción de la integridad del derecho consuetudinario islámico.

Derecho Consuetudinario Musulmán

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La costumbre encuentra un reconocimiento positivo en la fórmula que se encuentra entre las «máximas universales» de la legislación islámica: «la costumbre tiene el peso de la ley» o «la costumbre es el factor de arbitraje» (al-ʿada muhak-kama). En el caso de la escuela de Hanafi, ʿurf pasó a ocupar un papel más importante en el razonamiento jurídico (derivado especialmente de las enseñanzas atribuidas al jurista Abu Yusuf [d. 182/798]). Algunos han argumentado que, para los hanafíes, ʿurf se convirtió en una fuente subsidiaria oficial de derivación de derecho casi a la par de las cuatro fuentes aceptadas de derecho islámico; otros la describen como un vehículo a través del cual se podía acomodar material nuevo en la práctica, preservando al mismo tiempo el marco sagrado. En estudios recientes se cuestionan los binarios formal/material y dependiente/independiente en los que se basan estas opiniones, planteando que se trata de construcciones europeas modernas que no encajan en el panorama jurídico islámico.

Escuelas Jurídicas Islámicas

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La historia de las escuelas jurídicas se remonta a los primeros esfuerzos por comprender y aplicar el shariʿa, que representa el conjunto de la ley revelada del islam. Shariʿa se basa en las dos fuentes fundamentales del Islam: Qurʾan y la tradición profética, o sunna, que comprende las declaraciones, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta. Los esfuerzos por comprender la shariʿa, tal como se elaboran en la ciencia del fiqh (que literalmente significa «comprensión»), tienen por objeto enunciar normas prácticas sobre la base de las directrices morales y jurídicas generales de la shariʿa. Los procesos tradicionales de entendimiento jurídico dependen de una construcción teológica que se presenta como historia.

Fatwa

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Fatwa, opinión o dictamen con valor legal, promulgada por un muftí, en respuesta a la pregunta formulada por un seglar sobre un punto de la sharia o ley islámica. En otras palabras, una fatwa es una opinión consultiva emitida por una autoridad reconocida en materia de derecho y tradición en respuesta a una pregunta específica. La fatawa puede variar desde respuestas de una sola palabra hasta tratados de un libro. Aunque normalmente se centran en cuestiones jurídicas, los fatawa también tratan cuestiones religiosas más generales, como la teología, la filosofía, y los credos.