Límites del Género

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Características del Transgénero: Difuminando los Límites del Género

Llevamos muchos años escribiendo sobre la construcción social del género y sobre cómo la transexualidad y la intersexualidad -categorías que parecerían desafiar la dicotomía de género- se utilizan paradójicamente para apoyarla al ser filtradas por la actitud natural hacia el género. La actitud natural es un constructo fenomenológico propuesto por el filósofo Edmund Husserl (1931) y posteriormente adoptado por el sociólogo Alfred Schutz (1962). Se refiere a los axiomas incuestionables de los miembros sobre un mundo que parece existir independientemente de las percepciones o construcciones particulares del mismo. Dentro de la actitud natural, el género existe como una cualidad independiente de cualquier ejemplo particular de masculinidad o feminidad. Harold Garfinkel (1967), al desarrollar la etnometodología, una rama de la fenomenología, describió cómo la actitud natural constituye la base del pensamiento cotidiano, así como del científico, sobre el género y mostró cómo ese pensamiento crea y apoya reflexivamente las categorías de femenino y masculino.

La etnometodología fue la perspectiva teórica a través de la cual iniciamos nuestro examen del género. Al desarrollar las ideas de Garfinkel, detallamos ocho creencias que constituyen la actitud natural sobre el género:

• Hay dos y sólo dos géneros.
• El género propio es invariable.
• Los genitales son el signo esencial del género.
• Cualquier excepción a los dos géneros no debe tomarse en serio.
• No hay transferencias de un género a otro, salvo las ceremoniales.
• Todo el mundo debe ser clasificado como miembro de un género u otro.
• La dicotomía hombre/mujer es natural.
• La pertenencia a un género u otro es natural.

Al tratar a los transexuales e intersexuales como “errores” que hay que rectificar mediante diversos tratamientos médicos y remedios legales, se “demuestran” estas ocho creencias sobre el género. La afirmación de que “macho”, “hombre”, “hembra”, “mujer”, son construcciones sociales, inextricablemente ligadas a la actitud natural, en lugar de categorías existentes de forma independiente en la naturaleza, ha llegado a conocerse como la orientación de la construcción social. La construcción social se basa en la suposición de que no se deben hacer afirmaciones absolutas sobre el mundo y de que las categorías sociales como el género no tienen ningún significado hasta que se ponen en un contexto humano y se interpretan con ojos humanos. La construcción social no implica que estas categorías sean irrelevantes, arbitrarias o fáciles de erradicar. Se trata más bien de una crítica al esencialismo, la afirmación de que hay hechos objetivos que existen independientemente de la historia y la cultura, y que la forma de descubrir los hechos de este mundo es mediante la investigación con el método científico.

Cuando Virginia Prince propuso por primera vez el término “transgénero” en 1979, argumentó que debía sustituir al término “transexual” porque las personas nunca podrían cambiar su sexo biológico esencial, independientemente de lo que hicieran con su cuerpo.Entre las Líneas En su opinión, la cirugía genital no cambiaría el sexo de una persona y, por tanto, el estatus de “transexual” es imposible. El uso que hace Prince de “transexual” refuerza la dicotomía biológica del sexo masculino frente al femenino, aunque el género (hombre frente a mujer) no se considere tan inmutable.Entre las Líneas En 2004, el significado de “transgénero” se parece muy poco a su uso más antiguo. Está claro que el uso contemporáneo de “transgénero” se está convirtiendo cada vez más en un reto, más que en un refuerzo, de la actitud natural.

Nuestro objetivo en este capítulo es considerar lo que ha significado transgénero y lo que significa hoy en día, y dar algunos ejemplos de las cuestiones teóricas que han surgido de diversos debates académicos y no académicos, especialmente en la medida en que sugieren direcciones para la investigación feminista. Aunque este capítulo contiene citas de una serie de escritos importantes, reconocemos que es posible que otras obras significativas no estén referenciadas aquí, especialmente porque los libros, artículos y sitios web sobre la transexualidad parecen aparecer a un ritmo creciente. Además, aunque nuestro enfoque es teórico y académico, nosotros, como autores, y ustedes, como lectores, debemos ser siempre conscientes de que la transexualidad no es sólo un tema de análisis, como tampoco lo es la raza o el género. Las personas cuya experiencia utilizamos en cualquier debate sobre la transexualidad viven vidas reales en mundos reales, donde sus acciones y decisiones no son meramente teóricas. Volveremos sobre este punto al final del capítulo. Además, debemos recordar siempre que los orígenes de los estudios feministas, de la mujer, queer y de género se encuentran en movimientos políticos cuyos objetivos aún no se han alcanzado y, por lo tanto, es nuestra responsabilidad reflexionar siempre sobre las formas en que nuestra teoría podría informar y apoyar la acción.

La aparición de la transexualidad

A finales de la década de 1970, nuestra afirmación de que la dicotomía esencialista del “sexo” biológico no era independiente de los métodos de las personas para crear la dicotomía fue básicamente ignorada por quienes se dedican a estudiar el género y la sexualidad. Ahora, la construcción social es un supuesto que se da por sentado en los estudios de género. Es importante entender algunos de los parámetros de esta transformación. Para documentar la aparición del término transgénero y las diferencias en su uso a lo largo del tiempo y entre disciplinas, buscamos en seis bases de datos electrónicas académicas y en una base de datos periodística general. Las búsquedas mostraron que algo empezó a suceder en torno a 1995 y que en el año 2000 se produjo una explosión de teorías, investigaciones científicas y jurídicas y relatos personales sobre la transexualidad. Además, estas búsquedas proporcionan una visión general de cómo varios campos organizan y entienden el género y la transexualidad.

MEDLINE archiva artículos en el campo de la medicina, incluida la psiquiatría. Aunque hubo cincuenta y ocho citas para “transexual” entre 1991 y 1994, sólo hubo una cita para “transgénero”. Se trataba de una revista de salud pública y se refería a la faloplastia de una mujer de nacimiento.Entre las Líneas En la última década, los temas típicos de los artículos que utilizan el término ‘transgénero’ incluyen la atención al SIDA en las comunidades transgénero y los factores que diferencian los tipos de transexuales y travestis.Entre las Líneas En su mayor parte, el material indexado por MEDLINE utiliza transgénero como sinónimo de transexual.

La base de datos PsycINFO archiva artículos en el campo de la psicología.Entre las Líneas En los cuatro artículos que utilizaron el término “transgénero” entre 1990 y 1994, transgénero es un sinónimo de “transexual”.Entre las Líneas En los cinco años siguientes, el número de citas se multiplicó por más de doce y luego volvió a duplicarse de 2000 a 2004.Entre las Líneas En los artículos más recientes, procedentes en su mayoría de las disciplinas de la psicología clínica y la educación, las cuestiones aplicadas, como el tratamiento y las políticas públicas, son los temas principales. Estos escritos suelen añadir a las personas transexuales a los gays, lesbianas y bisexuales como otra población diferenciada a la que hay que atender o sobre la que hay que enseñar. La transexualidad no se diferencia de la transgeneridad. Se da por sentado que el lector entenderá, al menos en general, lo que se entiende por transgénero. Un subconjunto más pequeño de artículos de la base de datosPsycINFO se ocupa de cuestiones más teóricas, como la definición de transgénero y la deconstrucción de la identidad, y se solapan con las citas de las bases de datos de humanidades y ciencias sociales.

Social Science Index y la base de datos Women Studies International reflejan este mismo patrón de pocas citas antes de 1995 y un enorme aumento después. Gender Watch Index, una base de datos que archiva revistas académicas de temática gay/lésbica, así como medios de comunicación populares/alternativos relacionados con los homosexuales, registró 18 citas entre 1990 y 1994, 257 entre 1995 y 1999, y 304 entre 2000 y 2003.

Humanities Abstracts, que incluye análisis filosóficos y literarios (de los que surgió la disciplina de los estudios queer), no tenía ninguna cita sobre transgénero antes de 1995, veintinueve citas entre 1995 y 1999, y treinta entre 2000 y 2003. (Las cifras relativamente bajas se deben a que esta base de datos sólo busca palabras clave y no el texto o el título). Dado que los artículos indexados son casi siempre teóricos, el uso del término “transgénero” refleja el creciente interés por la transexualidad como desafío al esencialismo, en lugar de señalar simplemente un cambio de terminología de transexual a transgénero como en las otras bases de datos.

Transgénero es también un término que ha entrado en la cultura popular desde 1995. Una medida discreta del grado en que esto ha sucedido es que una búsqueda en Google de transgénero no tuvo ningún “resultado” en 1994, 3.300 “resultados” en 1999 y 816.000 “resultados” en marzo de 2004. Este aumento también se refleja en el número de citas en el Newspaper Source Index (de 194 fuentes de noticias importantes, incluidos The New York Times y Los Angeles Times). Antes de 1995 no había ninguna cita sobre el transgénero, entre 1995 y 1999, ¡y 1.998.382 entre 2000 y 2003! En los últimos cinco años del siglo XX, cuando las cuestiones relacionadas con los gays y las lesbianas ya ocupaban un lugar familiar en el discurso público, cuando el “género” había sustituido al “sexo” en las discusiones sobre el hecho de ser hombre y mujer, y cuando Internet transformaba las redes de comunicación y el acceso a la información, lo que se había considerado y tratado como un “trastorno” se estaba convirtiendo en una categoría de identidad que refleja y a la vez da forma a los cambios en la comprensión teórica y práctica del género.

Para intentar comprender las diversas y aparentemente contradictorias connotaciones de la transexualidad, nos ha parecido útil considerar los distintos significados del prefijo “trans”. El primer significado de ‘trans’ es cambio, como en la palabra ‘transformar’.Entre las Líneas En este sentido, las personas transexuales cambian sus cuerpos de los que nacieron a los que corresponden a los géneros que sienten que son. Cambian de hombre a mujer o viceversa. Transgénero en este sentido es sinónimo de ‘transexual’, y sería apropiado referirse a alguien como ‘un transgénero’ al igual que es común referirse a alguien como ‘un transexual’. A medida que el término transgénero entraba en el discurso académico y popular, ésta era la acepción más común del término. Por ejemplo, en 1997, el primer año en que se publicó el International Journal of Transgender, diecisiete de los artículos llevaban el término transgénero en el título y veintidós llevaban el término transexual. A pesar de esta distinción, ambos términos parecían referirse al uso transexual, que sigue siendo el significado implícito en gran parte de la literatura médica y psicológica. Aunque gran parte de la literatura profesional sobre el transexualismo tiene importantes implicaciones prácticas y clínicas, en el resto de este capítulo nos centraremos en otros dos significados de transexualidad (género) y de ir más allá (género). Como argumentaremos a continuación, ambos significados reflejan una perspectiva de construcción social del género, a diferencia de la perspectiva esencialista que implica el cambio (de género).

Trans como cruce: Teoría del género y discurso académico

Incluso los usos de construcción social de transgénero no comparten un significado uniforme. Muchos escritores que utilizan el término transgénero tienen cuidado de explicar lo que quieren decir (y lo que no quieren decir) con él, normalmente en la primera nota final. Algunos proporcionan una definición general, utilizando palabras como “cruce”, “mezcla”, “no conformidad” o “discordancia”. Por ejemplo, en 1994, Anne Bolin considera transgénero a “aquel grupo de personas cuyos genitales, estatus, apariencia y comportamientos no son congruentes con el esquema occidental que ordena una relación esencial entre sexo y género”. Como señalan varias de las definiciones sobre transgénero, hay muchas categorías, identidades y comportamientos asociados a la transexualidad que obligan a una confrontación con la actitud natural hacia el género.Entre las Líneas En concreto, la transexualidad desafía tres creencias principales de la actitud natural:

• que hay dos, y sólo dos, géneros;
• que el género de una persona nunca cambia; y
• que los genitales son el signo esencial del género.

El transexualismo, por otro lado, nunca ha creado tal desafío porque se ha conceptualizado como el cambio quirúrgico de los genitales de una persona, no el cambio de su género (“real”). La suposición de que uno podría nacer en el cuerpo equivocado apoya la creencia de que hay cuerpos correctos e incorrectos para cada uno de los dos géneros esenciales. Así, el transexualismo, aunque en la superficie es un concepto bastante radical, es reconciliable con la creencia de que el género es invariable y no hay transferencias. Este profundo conservadurismo probablemente explica la relativa aceptación del transexualismo.

En la segunda acepción de “trans”, “across” (como en la palabra “transcontinental”), la persona transexual se desplaza a través de los géneros, o quizás sólo ciertos aspectos de la persona cruzan de un género a otro. El género ya no se presenta como una unidad. Dado que esta acepción no implica una intervención quirúrgica, ni siquiera una intención quirúrgica, tiene una connotación más fluida que la primera acepción de transgénero, que la equiparaba a transexual. Al no haber cirugía genital, hay más sensación de que el cruce no tiene por qué ser permanente, aunque pueda serlo.Entre las Líneas En el momento de escribir este artículo, la connotación de cruce es el significado más común de transgénero. Designa cierta desviación de las expectativas de género dicotómicas, en cuanto a la vestimenta, el comportamiento, los cambios corporales (aparte de los genitales) y la elección de la pareja sexual, pero evita el lenguaje del diagnóstico y la etiología que impregna los debates sobre la transexualidad y el travestismo. Este significado de “trans” ha añadido la expresión “no op” o “no puede permitirse” op a lo que habían sido las opciones limitadas de “preop” o “postop”.

A pesar de esta perspectiva más de construcción social, la persona transexual que cruza géneros no sale del ámbito de los dos géneros. Por ejemplo, algunas personas transexuales afirman que, aunque sean del otro género, no necesitan cambiar sus genitales. Una persona así podría decir: “Quiero que la gente me atribuya el género “femenino”, pero no voy a cambiarme los genitales. No me importa tener mi pene. Los penes no son sólo de los hombres’. Aunque el lenguaje sigue siendo bigénero, hay un potencial radical en esta postura de no tratar el pene como signo de masculinidad ni la falta de pene como signo de feminidad.

La desvinculación de los genitales del género ha motivado a algunos escritores a incluir a los intersexuales bajo el paraguas de la transexualidad. La intersexualidad (antes conocida como hermafroditismo) se refiere a una de las muchas condiciones caracterizadas por la falta de concordancia entre los genitales, las gónadas y/o los cromosomas o una forma atípica de cualquiera de ellos.Entre las Líneas En los casos en los que los genitales de un bebé son atípicos, el tratamiento médico estándar ha sido “corregirlos” para que parezcan normales a los padres y apoyen el género asignado al niño.

Desde 1995, un movimiento politizado y organizado (liderado por miembros de la Sociedad Intersexual de Norteamérica) ha defendido una moratoria de las cirugías genitales infantiles, excepto en el raro caso de que la afección ponga en peligro la vida. La base de este argumento no es sólo que las cirugías provocan más daños físicos de los que reconocen los profesionales médicos, sino que las personas no necesitan tener unos genitales de aspecto perfecto. Pueden ser hombres o mujeres con genitales atípicos. Incluso si no son perjudiciales, las cirugías restringen las opciones de la persona intersexual porque una cirugía temprana dificultaría el paso de un género a otro en la edad adulta. Muchos intersexuales consideran que su categoría diagnóstica está construida socialmente y se identifican como transexuales, pero no todas las personas con una condición intersexual se experimentan a sí mismas de esa manera.

Las personas que pasan de una categoría de género a otra, sin tener o desear necesariamente los genitales que tradicionalmente señalan el cruce, están haciendo algo nuevo. Tener una identidad de género pública que no depende de los genitales correspondientes es nuevo. Tener géneros en serie es nuevo. Lo que no es nuevo es que siga habiendo sólo hombre o mujer, aunque la experiencia vivida combine ambos de alguna manera.

Lo trans como más allá: El género queer
El término “queer”, que originalmente era un insulto homófobo, fue apropiado por jóvenes activistas gays y lesbianas en la década de 1990 y pasó a formar parte del discurso intelectual dentro del análisis cultural conocido como teoría queer. Ser “queer” es convertir la sexualidad “normal” en algo extraño e inestable. Este desafío a la sexualidad dicotómica supone que los heterosexuales pueden ser “queer” y los homosexuales no son necesariamente “queer” y que no sentirse homosexual no significa que uno deba sentirse hetero o bisexual.Entre las Líneas En consonancia con esta visión fluida de la sexualidad, los debates sobre la no conformidad de género comenzaron a reflejar el concepto de género queer. Los queer gender plantean la cuestión no sólo de qué tipo de sexo tienen los hombres o las mujeres “de verdad”, sino de si hay hombres o mujeres “de verdad” en primer lugar.

A finales de la década de 1990, muchas personas que se habían alineado con la política queer comenzaron a identificarse como miembros de la “comunidad transgénero”. Se trataba sobre todo de jóvenes, principalmente “mujeres de nacimiento”, que no se identificaban ni como mujeres ni como hombres. Muchos de ellos hicieron esta transición mientras estaban en la universidad, dentro de una comunidad de personas similares y solidarias, refiriéndose a sí mismos como chicos transexuales, hombres trans, FtM o ‘bois’. Sus análisis del género, que suelen surgir de sus propias experiencias, han sido convincentes y reflejan un tercer significado de “trans”: más allá o a través, como en la palabra “transcutáneo”. Muchos de los que se identifican como transgénero en esta tercera acepción suelen mostrar, en un nivel profundo, la comprensión de que el género se construye socialmente, que es una acción, no un sustantivo o un adjetivo, y que no sentirse mujer no significa sentirse hombre. Todo está abierto al análisis, a la revisión y al rechazo.Entre las Líneas En lugar de llamarlos “transexuales” o “personas transgénero”, la frase “personas transgénero” capta mejor este significado. Esto es un desafío a la actitud natural porque dentro de la actitud natural, no sólo es imposible moverse a través del género (trans), sino que transgenerar no tiene sentido, porque el género no es una actividad que esté implícita en el “ing”. Desde el punto de vista de la actitud natural, “gendering” es tan absurdo como “heighting”.

En este tercer sentido, una persona transgénero es aquella que ha superado el género, está más allá de él, aunque probablemente nunca lo haya “superado”. El hecho de que no se pueda atribuir un género claro no se considera problemático. El género se rechaza. Deja de existir como atributo esencial trans-situacional para la persona y para aquellos con los que interactúa. Este significado de transgénero es el menos común pero el de mayor importancia para los teóricos del género que están interesados en la posibilidad, tanto teórica como real, de eliminar la opresión de género.

Transgenerismo, teoría feminista y estudios sobre la mujer

El feminismo, basado en el axioma de que la base de la opresión de las mujeres es la realidad creada por los hombres (blancos), puede verse perturbado por la transexualidad. Desde casi el inicio del movimiento feminista, algunas feministas respondieron muy negativamente al desafío del transexualismo. Sus reacciones incluyeron la hostilidad directa y la exclusión. El ataque más vehemente fue el de Janice Raymond contra los transexuales de hombre a mujer. Más recientemente, algunas feministas han mirado con recelo a los transexuales de mujer a hombre. La perspectiva “mujerista” es que las personas de M a F, criadas con privilegios masculinos, no pueden ser nunca mujeres, y las de F a M, seducidas por el poder del patriarcado, han sido engañadas y han desertado al enemigo. Esta perspectiva ha tratado a los transexuales, en el mejor de los casos, como irrelevantes para las causas feministas y, en el peor, como una forma de desviar la energía de la lucha por la igualdad de género. El activismo feminista separatista resultante ha sido responsable del empoderamiento de muchas mujeres y de la redefinición de cómo satisfacer nuestras diversas necesidades. Estas necesidades deben ser atendidas, pero la teoría que subyace al “mujerismo” es esencialista y, al excluir la posibilidad de la transexualidad en cualquiera de sus acepciones, este tipo de feminismo pierde la oportunidad de socavar un sistema de género cuya constitución crea y sostiene la opresión de las mujeres.

En las últimas décadas, muchas teóricas feministas y queer influenciadas por la posmodernidad han adoptado la transexualidad como una forma de revelar el género como actividad. La transgresión de género se caracteriza como liberadora. Muchas de estas teóricas son ellas mismas transgénero y han sido, con pocas excepciones, “mujeres de nacimiento”. Incluso los teóricos que no son transexuales tienden a ser “mujeres de nacimiento”. Aunque un análisis detallado del por qué espera un trabajo futuro, sugerimos que aquellos que desarrollaron su conciencia en los márgenes están mucho mejor posicionados para descubrir y analizar lo que se da por sentado al definir las fronteras de una realidad social. Si realmente queremos ser libres, las mujeres debemos darnos cuenta de que, al final de la lucha, ya no seremos mujeres. O al menos no seremos mujeres en la forma en que entendemos el término hoy.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Un malentendido común de quienes rechazan la relevancia de la transexualidad para el feminismo es que erradicar el género como categoría social significativa no es lo mismo que afirmar que los cuerpos físicos no existen o que los cuerpos no afectan a la experiencia y la identidad. Es la intratable jerarquía de estatus que se otorga a las categorías de género al vincularlas a atributos físicos dicotómicos como los genitales lo que está siendo cuestionado por feministas como nosotras.

Durante muchos años, y de diferentes maneras, se ha defendido que es importante para el activismo feminista que se desestabilice el género. Se podría argumentar que la disciplina de los estudios sobre la mujer se basa en que haya mujeres, pero seguramente los estudios feministas no lo son. Entonces, ¿qué podrían hacer quienes se dedican a los estudios feministas para fomentar la desestabilización del género? Sugerimos analizar cuándo y dónde se invoca el género y, a continuación, cuestionar los criterios para determinar lo que significa “femenino” y “masculino” en cada caso concreto.Entre las Líneas En otras palabras, las feministas deberían descubrir lo que se revela al negarse a glosar el género. Los siguientes son dos ejemplos.

Algunas personas argumentan que sólo un hombre y una mujer pueden casarse porque la finalidad básica del matrimonio es la reproducción. De ese argumento se deduciría, entonces, que un miembro de la pareja debe producir esperma viable y el otro debe tener óvulos viables. Lo absurdo de este requisito se pone de manifiesto por el hecho de que nadie tiene que pasar esa prueba para casarse, y a nadie se le revoca la licencia de matrimonio cuando no consigue reproducirse.Entre las Líneas En este caso (como en todos los casos en los que se examina el género en lugar de glosarlo), los criterios teóricos putativos fallan cuando se confrontan con el género vivido.

Otro ejemplo proviene de la gestión práctica de la transexualidad en la sociedad.

Más Información

Las universidades se enfrentan a la necesidad de proporcionar alojamiento a los estudiantes transgénero. La existencia de estudiantes transgénero crea un problema de asignación de habitaciones y obliga a examinar las normas de asignación. Normalmente, a los estudiantes universitarios se les asigna un compañero de habitación “del mismo sexo”. Durante todo el tiempo que se ha asignado a los estudiantes compañeros de habitación, este criterio no se ha examinado. Rara vez se pregunta qué queremos decir con “del mismo sexo” y por qué creemos que los compañeros de habitación deben ser del “mismo sexo”. Si el propósito subyacente de asignar compañeros de cuarto del mismo sexo es evitar la tensión sexual en espacios cerrados, está claro que esto se basa en la falsa suposición de que todos los estudiantes universitarios son heterosexuales. Si la suposición es que las personas con cuerpos más parecidos tienen más probabilidades de llevarse bien juntas, ¿por qué no utilizar también criterios de altura, peso y color de piel, ojos y pelo?

Transgénero: Teoría y práctica

La insistencia en que el género es una dicotomía natural se basa históricamente en la religión y ahora también en la ciencia; por tanto, ha estado en el centro de la investigación intelectual de Europa Occidental. A medida que los teóricos del género se enfrentan a construcciones más fluidas del género en nuestra cultura contemporánea, debemos recordar y reconocer que no somos los inventores de la fluidez de género. Transgénero es un término complicado y controvertido cuyo significado tiene una considerable especificidad cultural, histórica y situacional, no sólo a lo largo de muchos años y vidas, sino también dentro de un mismo día y vida. De hecho, cuando las personas utilizan la etiqueta transgénero para referirse a sí mismas, no hay forma de saber a qué significado se está haciendo referencia. Ni siquiera se asume que el usuario tenga la intención de un significado concreto (limitado). Por un lado, esto plantea un problema práctico. ¿Se trata de una persona que pretende convertirse en el otro género -quirúrgica y/o legalmente- o es alguien que se niega a ser un género concreto y desafía el sistema de género? Por otro lado, la vaguedad del significado nos obliga a conceptualizar la transexualidad (y, por extensión, el género) como un fenómeno fundamentalmente fluctuante.

¿Qué significa la transexualidad para las teóricas, investigadoras y clínicas feministas, muchas de las cuales no son transexuales? En primer lugar, ofrece más garantías para cuestionar una visión esencialista del género. Existe un conjunto de escritos provocadores de personas transgénero de los que pueden aprender las personas no transgénero. Tratar este trabajo con seriedad ayudará a avanzar en la teoría del género, a mejorar la práctica clínica y a sugerir acciones sociales. Esto último no debe pasarse por alto, ya que nuestro debate teórico tiene lugar en un momento en el que los delitos de odio contra las personas transexuales están en su punto más alto. Las personas cuyo género no es convencional tienen preocupaciones en la vida real, como una mejor medicina trans, estrategias legales más claras e intervenciones psicológicas de mayor apoyo. Necesitan ayuda para negociar una vida significativa y segura en una sociedad que no está preparada para ellos. Tanto si cambian, cruzan o superan las categorías de género, son objetos de “transopresión” (término acuñado en 1998).

Las cuestiones que plantea la transexualidad no se limitan únicamente al género. Eleanor MacDonald afirma que la transexualidad plantea cuestiones sobre la propia identidad: “La experiencia de ser transexual problematiza la relación del yo con el cuerpo, y del yo con los demás… [problematiza] las cuestiones de los límites, la estabilidad y la coherencia de la identidad”.

La realidad social de la transexualidad y el rechazo a glosar el género ofrece muchas posibilidades subversivas para quienes nos dedicamos a la investigación feminista. El hecho de que la transexualidad amenace algo básico es un buen indicio de que de ella puede derivarse un cambio social radical. La “advertencia” de nuestra cita final, una cita respaldada por la Coalición de Valores Tradicionales, es, desde nuestra perspectiva, una declaración de posibilidad prometedora.

La promoción de los “cambios de sexo” y la normalización de los trastornos graves de identidad de género por parte de las feministas radicales, los activistas a favor de los trastornos de atracción por el mismo sexo y los revolucionarios sexuales forma parte de su programa más amplio, a saber, la desestabilización de las categorías de sexo y género.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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