Historia de la Sociología de la Adopción

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Historia de la Sociología de la Adopción

Con algunas excepciones importantes, el actual y creciente cuerpo de literatura académica presenta la adopción y las prácticas relacionadas con el cuidado temporal de los niños desde la posición epistemológica de los actores individuales en una tríada relacionada (es decir, personas adoptadas, padres adoptivos y padres biológicos). Si bien es importante y necesario, explorado de esta manera, nuestro tapiz actual de conocimientos está enmarcado e informado principalmente por la investigación y la experiencia de psiquiatras, psicólogos, trabajadores sociales y profesionales de la adopción, muchos de los cuales han contribuido a este Manual (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fisher (2003) nos recuerda, sin embargo, que debido a que estos estudios utilizan tan a menudo poblaciones clínicas o experiencias personales, es más probable que se centren en los aspectos patológicos ocasionales de la adopción y en los aspectos cognitivos/de desarrollo de la adopción en los actores individuales. Visto así, la adopción “es” una experiencia digna de estudio. Nuestra posición, sin embargo, fue la de alejarnos de esta tendencia y, en cambio, seguir la sugerencia de Wegar (1997) de examinar la adopción “como” una experiencia americana desde un punto de vista sociológico.

Se tiene aquí en cuenta que en el centro de la adopción está el deseo de crear una familia, por muy amplia que sea su definición. Históricamente, la imagen de la familia estadounidense típica, especialmente la familia anglosajona blanca, ha sido la de una unidad nuclear bastante fija. Curiosamente, la adopción ha sido una fuerza social que ha contribuido tanto a mantener la tradición como a romperla; la pareja heterosexual casada que no puede tener un hijo biológico puede crear, a través de la adopción, su “familia” nuclear, al igual que la pareja homosexual puede crear su propia familia. La adopción ha ampliado la visión de la familia estadounidense como un modelo convencional de unidad nuclear racialmente homogénea y heterosexual.

Historia sociológica de la adopción en Estados Unidos

La adopción es una práctica social, una solución a un problema social y un acto de creación de una familia en un momento determinado. Como todas las prácticas sociales, la adopción está entrelazada con la producción del orden social. La adopción es también un fenómeno público determinado por fuerzas sociales y culturales que trascienden a los actores individuales. Como práctica, siempre ha estado determinada por una discusión social e ideológica general sobre la construcción y el significado de la familia, la maternidad, el parentesco biológico, la raza, la clase social, la pobreza, el ciudadano y su responsabilidad con el conjunto social. Como ha afirmado Berebitsky (2002), “la adopción es un lugar público para debatir significados” (p. 3). Es importante destacar que la adopción es un medio para proporcionar un hogar permanente a un niño que no lo tiene. La tensión entre las necesidades de los niños y las fuerzas sociales impregna la historia de la adopción. El discurso sobre la adopción es un discurso en evolución, pero cuando se lee a través de su historia surgen ciertas tendencias que tienen una relación directa con la actualidad. La historia que sigue es antigua y nueva al mismo tiempo.

La época colonial (1750-1800)

La adopción comenzó como una práctica informal durante los años de formación de los Estados Unidos. La investigación de Carp (2004) sobre el periodo colonial descubrió que “los niños dependientes, los de las clases pobres o trabajadoras, algunos de los cuales eran huérfanos y otros no, eran a menudo colocados como aprendices” (p. 3) en familias intergeneracionales basadas en una conexión poco precisa con el parentesco biológico. Lo que hoy en día se asemejaría a la acogida en algunos aspectos era, de hecho, una práctica de servidumbre en la que se consideraba a los niños como una fuente de trabajo disponible. La creación de estas “familias” se basaba a menudo en vínculos económicos más que afectivos. Dado que la explicación predominante de la dependencia en este periodo era la falta de adhesión a una ética de trabajo fuerte, se esperaba que los niños colocados ganaran con esta experiencia y se reformaran en el proceso. Las posibilidades de abuso estaban integradas en el propio sistema. Sin embargo, hacia 1800, la protesta pública fue tal que se abandonó la práctica de la servidumbre. Un primo cercano de la servidumbre por contrato resurgiría de nuevo, pero con matices más religiosos y morales, en el apogeo de la gran inmigración irlandesa.

Los inicios de un marco más moderno para la adopción y la colocación de niños comenzaron con la fundación de los asilos de huérfanos, generalmente por parte de mujeres de mentalidad reformista. Como señala Porter (2004), “las fundadoras veían tanto a los niños como a sus familiares como víctimas intachables de la desgracia y se mostraban más comprensivas que críticas” (p. 31). Una de las políticas más esperanzadoras de los orfanatos durante esta época era colocar a los niños, siempre que fuera posible, con sus parientes biológicos, anticipando el regreso a sus familias biológicas. Pero, como demuestra la investigación de Porter, los parientes no siempre eran una fuente fiable de apoyo; algunos eran demasiado pobres y otros continuaban con la práctica de la servidumbre. Los problemas de abusos y la devolución de los niños a los orfanatos eran habituales entre los huérfanos, y muchos no volverían a reunirse con sus familias biológicas.

La incapacidad de los padres biológicos para cuidar adecuadamente de sus hijos es una historia conocida y se ha convertido en un factor central en el movimiento moderno hacia la terminación temprana de los derechos parentales y la permanencia. Berebitsky (2002) destaca el hecho de que “el lenguaje del mercado… representa uno de los marcos significativos a través de los cuales los estadounidenses veían la adopción” (p. 4) en este periodo. A pesar de que se privilegia el papel emocional de la familia en el discurso público contemporáneo sobre la adopción, no debe pasarse por alto el carácter económico. Los niños que actualmente necesitan ser adoptados tienden a provenir de familias pobres o con otros problemas; el sistema de acogida, con incentivos financieros incorporados, ha evolucionado como una solución para abordar el gran número de niños sin hogares estables, así como para satisfacer el deseo de nuestra nación de apoyar las nociones culturales de una familia tradicional.

Los primeros asilos (1800-1840)

La práctica de la colocación de niños fue una práctica en evolución. Cuando la colocación de los niños en parientes fracasaba, los directores de los asilos comenzaron a colocarlos en familias ricas. Se suponía que las habilidades y los valores que estas familias transmitían permitirían a los niños superar, al llegar a la edad adulta, el empobrecimiento experimentado en sus familias biológicas. Pero, de nuevo, la experiencia más común era la de la servidumbre a la familia. Esto obligó a los directores de los asilos a dirigirse a las familias de clase media, sin hacer distinción entre aquellas familias con o sin hijos. Porter (2004) sugiere que esto se vea como una solución a su conflicto entre “empatía y oportunidad…. El niño adoptado sería tratado y educado como un miembro de la familia”.

Las necesidades físicas y emocionales de la niña estarían atendidas, y sus padres se considerarían ampliamente recompensados por el placer de tener una familia completa. La especificidad del pronombre de género es apropiada, ya que se buscaban niños “jóvenes, atractivos y generalmente femeninos”. Los registros de los manicomios de esta época indican que el niño típico dejaba el asilo a la edad de siete u ocho años, demasiado mayor para ser un adorable niño pequeño pero lo suficientemente mayor para tener un carácter conocido, lo suficientemente joven para beneficiarse de una educación de clase media pero no demasiado joven para ser útil en el hogar.

La colocación en una familia de clase media, al menos en este momento, era un ideal que no se alcanzaba a menudo, aunque sí lo haría en un período posterior. La mayoría de las veces los niños eran adoptados por parientes o no parientes de aproximadamente la misma posición de clase. Porter (2004) ha descubierto pruebas que indican que “el 20% de los niños adoptados tuvieron experiencias familiares negativas”, lo que llevó a los gestores del asilo a concluir que la adopción “nunca podría sustituir al hogar natural” (p. 38). Esta posición, expresada plenamente en la reverencia de la ideología victoriana por la familia y compartida por los trabajadores sociales profesionales de principios del siglo XX, representa una tensión en el discurso de la adopción. La suposición ideológica de la superioridad de la familia biológica es una sombra que persigue la valorización de la familia construida intencionalmente. Esta sombra se transmite a través de frases que aparecen en la literatura profesional y académica relacionadas con los tipos de familias que se construyen: “igual que la tuya”; “mejor que nada”; “la mejor o suficientemente buena”; y, en referencia a la adopción por parte de mujeres solteras durante la Era Progresista, “mujer que sobra, niño que sobra”.

Los trenes de huérfanos de 1850: La colocación de los huérfanos

Grandes fuerzas de cambio social barrieron el país a mediados del siglo XIX. El cambio económico de la producción agraria a la fabril, la urbanización y la inmigración a gran escala provocaron un aumento considerable de la pobreza urbana y rural. La inestabilidad del trabajo, las condiciones de vida hacinadas y la diversidad cultural, racial y religiosa plantearon un nuevo abanico de problemas nunca antes afrontados en las ciudades modernas.Entre las Líneas En respuesta al fracaso de los controles sociales informales, los reformadores recurrieron primero a válvulas de seguridad a gran escala y a instituciones como el socorro al aire libre, las casas de beneficencia públicas y los orfanatos privados para reducir el coste para el Estado. Estas instituciones, destinadas a reformar y educar a los indigentes, eran caras y fracasaron. Los niveles de pobreza y abandono de niños no se redujeron. Algunos reformadores sociales, influidos por la teoría del desarrollo infantil, recurrieron al “orfanato de Dios”, es decir, a la familia, haciendo hincapié en su capacidad para producir a bajo coste ciudadanos sociables, independientes y trabajadores.

La Sociedad de Ayuda a la Infancia de Nueva York (CAS), fundada en 1853 por Charles Loring Brace, ministro bautista, trabajador social y autor de las “Clases peligrosas de Nueva York” (1872), fue una fuerza líder en un movimiento renovado hacia la colocación en el hogar. Durante los siguientes 40 años, Brace y sus reformadores protestantes de ideas afines colocaron a 84.000 niños, transportándolos en “trenes de huérfanos” desde los barrios marginales del este de la ciudad hasta familias del Medio Oeste, lugares donde la mano de obra era escasa. Los trenes se detenían en el trayecto y los niños eran colocados en los andenes para que los vieran los lugareños, un término que todavía se utiliza en el lenguaje moderno de las adopciones. A pesar de que muchos de estos niños no fueron adoptados, los estudiosos señalan a los trenes de huérfanos como el impulso de los primeros estatutos de adopción del país, que hacían un registro público de los acuerdos de adopción privados (que eran) análogos al registro de una escritura de un terreno.

El programa de colocación de Brace comenzó poco después de la codificación de la norma del “interés superior del niño” en la década de 1840, que se convirtió en la guía para las decisiones sobre la custodia de los hijos. Esta doctrina de bienestar estipulaba que los niños pequeños o enfermos fueran “colocados” bajo la custodia de una mujer, que los niños mayores fueran colocados bajo la custodia de un hombre, que se reconocieran los lazos afectivos formados de un niño y que se tuvieran en cuenta los deseos de un niño mayor al tomar una decisión. Estos principios se plasmaron en la Ley de Adopción de Massachusetts de 1851, la primera ley de adopción del país, que llegó a servir de modelo para otros estados. La Ley de Adopción de Massachusetts otorgaba a los tribunales la facultad de romper los vínculos legales entre los padres biológicos y sus hijos y otorgaba a los jueces la responsabilidad de determinar si los padres adoptivos eran “idóneos”. La Ley hizo posible legalmente que el Estado creara familias. Este nuevo poder del estado se reafirmó en 1853 cuando la Ley de Adopción de Pensilvania ordenó que “los tribunales debían estar convencidos de que el bienestar de ese niño sería promovido por dicha adopción. La oposición entre las reclamaciones de los padres biológicos y el poder del Estado para cortar la patria potestad instituido en este periodo reverbera en la legislación de la Reforma de la Asistencia Social de 1997, que se analizará más adelante.

Aunque las intenciones de Brace pueden haber sido nobles, sus acciones reflejan un marco clasista y nativista muy arraigado que ha funcionado como subtexto en la historia de la adopción. Brace no intentó apoyar a las familias naturales de los jóvenes… en su lugar, prefirió romper las familias biológicas pobres para “salvar” a los niños. Brace tampoco investigó los hogares receptores ni antes ni después de la colocación. La mayoría de los niños que Brace colocó en hogares protestantes procedían de familias católicas irlandesas y de otros inmigrantes. Desconfiaba de la cultura inmigrante, viendo en ella patrones de comportamiento y expectativas que conducían al empobrecimiento. Esta creencia es similar a la mantenida por la cultura dominante respecto a la familia afroamericana inmediatamente después de la emancipación; algunos estudiosos sostienen que también se reproduce en el debate contemporáneo. Brace estaba seguro de que la exposición a la ética del trabajo estadounidense, que se creía que sólo se encontraba en las familias protestantes, rescataría a los niños de repetir la vida de sus padres. Esperaba que los niños recibieran cuidados e instrucción moral a cambio de su trabajo. Brace también esperaba que los niños fueran tratados como miembros de la familia, un objetivo que a menudo se conseguía y, en algunas ocasiones, se formalizaba legalmente. La realidad era que muchos de los niños no eran adoptables. Los estudiosos informan de que al menos la mitad de los que iban en los trenes de huérfanos, algunos de ellos llevados sin el permiso de sus padres, tenían al menos un progenitor vivo y regresaban a sus familias o se independizaban una vez finalizado su periodo de indenture .

Sin embargo, sería un error entender el modelo de colocación de Brace como algo basado simplemente en el potencial laboral de los niños. Su modelo incorporaba un nuevo énfasis cultural en la “crianza” como mecanismo de desarrollo infantil. La crianza se presentaba como el correctivo a las deficiencias biológicas. Las cambiantes evaluaciones teóricas y políticas del potencial y los límites de la biología y la crianza influyen en la evolución de las prácticas de adopción a partir de este período.

La respuesta a Brace: Agencias católicas y judías

La práctica de Brace de colocar a los niños en hogares protestantes generó una rápida respuesta en las comunidades católica y judía y le valió a Brace la reputación de ser más un ladrón de niños que un salvador de niños. Cada grupo, temiendo la asimilación de sus hijos, desarrolló una alternativa para hacerse cargo de los niños sin hogar en sus comunidades.

Detalles

Los activistas católicos laicos, tras la segunda ola de inmigración irlandesa en 1848 y 1849, fundaron la conferencia de Chicago de la Sociedad de San Vicente De Paúl en 1857. Apoyada por las Hermanas de la Caridad de San Vicente, se convirtió en la principal respuesta católica. Los católicos entendían la religión como algo más que un valor externo para los niños, sino [como] una obligación básica de su naturaleza. Comprometidos con el principio básico de que los niños católicos dados en adopción sólo podían ver satisfechas sus necesidades totales en hogares adoptivos católicos, en 1881 los católicos establecieron un hogar para niños expósitos y mujeres embarazadas y solteras y sus bebés, el Asilo Infantil de San Vicente.

Se buscaban familias católicas para los niños, pero como muchos de ellos eran medio huérfanos, y por lo tanto no adoptables, mantener a los niños en las instituciones era algo habitual. El personal, en su mayoría monjas, asumía la responsabilidad de la formación religiosa.

La comunidad judía estableció instituciones locales centradas en los servicios familiares basados en la tradición. Aunque la adopción legal no existía en la ley judía, “el cuidado de un niño dependiente que no tiene una relación biológica con la propia familia, forma parte de la tradición judía. Se buscaban familias judías para la primera colocación, pero los defensores de los hogares también creían que el cuidado institucional era una necesidad práctica en las difíciles condiciones existentes en la época. La mayoría de los niños permanecieron en las instituciones.Si, Pero: Pero a mediados de la década de 1890, los filántropos judíos, influidos por estudios científicos que atribuían la alta tasa de mortalidad de los bebés institucionalizados a la “falta de leche y amor maternos”, crearon la Jewish Home Finding Society de Chicago. Esta organización se formó para ayudar a las madres a mantener a sus hijos en casa, a la vez que organizaba las adopciones cuando el cuidado en el hogar no era posible.

Los afroamericanos fueron otro grupo que experimentó graves dificultades económicas durante este periodo. Como han señalado Berebitsky (2002) y otros, al ser un grupo marginado sin una voz política o social fuerte durante esta época, las comunidades afroamericanas tendían a mantener la tradición del cuidado por parentesco o la “adopción informal” para los niños negros huérfanos y necesitados, una costumbre que se originó en África, continuó y se adaptó en la esclavitud, y persiste hasta hoy. Desde sus inicios, pues, la adopción fue un proceso que implicaba normalmente la colocación y selección de bebés y niños pequeños blancos con familias blancas. Los registros indican que las primeras adopciones conocidas de niños negros por parte de blancos se produjeron a finales de la década de 1940 y principios de la de 1950.Si, Pero: Pero fueron muy pocas. A pesar de la práctica histórica de acoger a niños con parentesco lejano o sin parentesco en la comunidad negra, las familias negras han sido históricamente excluidas de la consideración de las agencias de adopción que buscaban la colocación de niños de cualquier raza.

Pormenores

Las actitudes racistas que motivan estos patrones han sido una presencia persistente en la historia de la adopción. Permanecerán incuestionables mientras se disponga de una oferta de bebés y niños blancos.

La época victoriana (1850-1900)

Los cambios económicos, políticos y sociales que se produjeron durante el auge de la industrialización tuvieron un enorme impacto en el desarrollo de la familia nuclear de clase media. Los maridos se incorporaron al mercado laboral, mientras que las esposas asumieron la responsabilidad en la esfera doméstica. El culto a la verdadera feminidad estableció una identidad maternal en el núcleo de la feminidad. Las familias se centraban en la conexión emocional entre sus miembros y se sostenían gracias al sustento de las mujeres. La familia se convirtió en una entidad privada separada de la comunidad social más amplia. Este cambio, especialmente el papel socialmente atribuido a la madre, tuvo un enorme impacto en el futuro de la adopción. El discurso en este campo comenzó a centrarse en la madre como cuidadora biológica, y se prestó atención a la ilegitimidad. La postura católica de que las madres solteras se quedaran con sus bebés fue compartida por otras agencias de servicios afiliadas a la religión.

Pormenores

Los hogares del Ejército de Salvación exigían a los futuros residentes que firmaran un contrato en el que se comprometían a quedarse con sus hijos. El supuesto ideológico era que las mujeres podían ser salvadas de la depravación moral sólo a través de la asunción de su papel maternal.

A finales del siglo XX, los trabajadores sociales profesionales ejercían una influencia cada vez mayor en los organismos de bienestar infantil. El método de trabajo de casos se esforzaba por ayudar a los individuos a adaptarse a su entorno intentando tratar a cada familia o individuo como un problema único y descubrir los datos pertinentes a la historia de esa familia en particular.Entre las Líneas En la práctica, esto significaba mantener intactas a las familias pobres y a las madres solteras con sus hijos. La salud infantil también se reflejaba en esta posición, ya que la tasa de mortalidad infantil de los niños ilegítimos era casi tres veces superior a la de los niños de nacimiento legítimo. Mantener al niño provisto de abundante leche materna resultó ser la forma más eficaz de reducir la tasa de mortalidad.

Curiosamente, a los adoptantes les preocupaba menos la legitimidad de un niño potencial que a los asistentes sociales. La mayoría de los niños de los sistemas públicos y privados de bienestar infantil tenían al menos un progenitor desconocido para los organismos que, por tanto, podía reclamar a su hijo. Como veremos, ésta sería sólo una de las ocasiones en que los intereses de los adoptantes y las políticas de los profesionales de la adopción entrarían en conflicto. Las parejas interesadas en la adopción sólo querían un niño, pero la postura adoptada por los trabajadores sociales limitaba el número de niños disponibles. El conflicto entre los trabajadores sociales y las familias que buscaban la adopción por la valorización de la maternidad biológica por parte de la profesión se reforzó en la cultura en general. La idealización de las madres por parte de la cultura dominante generalmente equiparaba la maternidad con la biología, no con la crianza. Como no habían dado a luz, las madres adoptivas se encontraban en los límites del ideal cultural… Las madres adoptivas (y sus defensores) defendían una definición de maternidad que legitimara su identidad como madres reales. Hicieron su reclamación mostrando cómo su maternidad encajaba con los principios del ideal que no dependían de un vínculo de sangre o de la maternidad física.

En las dos primeras décadas del siglo, las madres adoptivas, dotadas de un instinto maternal excepcional, fueron representadas como salvadoras de niños desechados. Después de 1920, las representaciones destacaban la elección consciente que hacían las madres adoptivas y, por tanto, su excepcional preparación para la maternidad. Estas construcciones dieron cabida al potencial de las mujeres solteras para adoptar, y algunas lo hicieron durante un breve periodo. La aceptación actual de la acogida y la adopción por parte de mujeres solteras se basa en esta lógica. Esta lógica trasladó la noción de la madre ideal más allá de los lazos de sangre a los de cuidado y compromiso; modificó la noción de instinto. Este cambio en la ideología establece una conexión entre el papel de la mujer/madre y su responsabilidad como ciudadana. Las mujeres nativas de la clase media tenían el deber de criar a sus propios hijos y también a los hijos de las madres que no estuvieran a la altura. Como se señalaba en un artículo del Delineator, una revista popular que presentaba una campaña para salvar a los niños de la época, “la adopción era un medio para americanizar a los niños y mantener los valores anglosajones”. Mientras que la maternidad se consideraba el medio para producir el tipo correcto de ciudadano, también convertía a las mujeres en el tipo correcto de ciudadano. Otro comentarista del Delineator escribió “que sin un hijo al que amar, una mujer podría convertirse en un peligro para la sociedad, su corazón el ‘lugar de cría de dragones y otras cosas antinaturales'”.

Era progresista: Campaña “Save-the-Child” (1900-1920)

La campaña del Delineador se basaba en el clima social de la Era Progresista (1900-1920). Las condiciones sociales y económicas resultantes de la industrialización tenían un tremendo impacto negativo sobre los pobres, el gran número de inmigrantes recientes y los afroamericanos. Las condiciones de sus vidas se percibían como una amenaza para el orden social; se juzgaba que sus familias carecían de las habilidades y la ambición que el cambiante panorama estadounidense requería para el éxito. Esto dio lugar a estrategias de intervención tanto a nivel público como privado. El discurso sobre la familia en este periodo quedó marcado por una conferencia en la Casa Blanca en 1909, en la que el presidente Theodore Roosevelt apoyó la asistencia a domicilio. Su postura reflejaba la creencia, compartida por muchos reformistas sociales de la época, de que la capacidad de la familia estadounidense para moldear a los ciudadanos era el mayor logro de la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] Tanto el futuro de la nación como el de la especie parecían depender de la capacidad de las mujeres blancas nacidas en el país para criar a sus hijos con estándares de clase media de autosuficiencia, rectitud moral y sobriedad protestante. Se creía que los hijos de los pobres sólo podían salvarse si se separaban de las influencias corruptoras de sus familias. Es posible que los padres pobres también se guiaran por esta creencia. Los registros de adopción de la época indican que hombres y mujeres renunciaban cuando la adopción parecía la única manera de que sus hijos tuvieran una vida decente. Las mujeres renunciaban para evitar el maltrato a los niños, proporcionarles protección, alimentos y un alojamiento adecuado.

Pormenores

Los hombres renunciaban para que sus hijos recibieran una crianza femenina constante y afectuosa. Las mujeres jóvenes renunciaban para evitar las sanciones sociales contra la ilegitimidad y la pobreza sin remedio.

El conocimiento científico se convirtió en un discurso público trascendente a finales de la década de 1920 y se convertiría en una vía de posicionamiento en las futuras discusiones sobre la adopción. La ciencia se ofrecía como un correctivo a la noción de sentido común maternal. Esto añadía legitimidad a las madres adoptivas; si las madres biológicas necesitaban ser educadas, el nacimiento físico ya no importaba. Aunque parece lógico que la maternidad científica pueda ser adoptada tanto por mujeres casadas como por solteras, a estas alturas ya no se consideraba que las mujeres solteras fueran aptas para la maternidad. Esto representaba un giro respecto a la forma de pensar que prevalecía sólo unos años antes. Las mujeres casadas se veían favorecidas por su celibato y su compromiso con los roles tradicionales de género en un entorno de familia nuclear. Varias mujeres reformistas de la Era Progresista, motivadas por razones personales e intelectuales, adoptaron hijos y los criaron dentro de redes de apoyo que incluían a sus parejas femeninas.

Hacia 1930, el discurso público había cambiado; la adopción por parte de mujeres solteras se enmarcaba como un desafío a la familia normativa. Este énfasis en la familia nuclear fue alimentado por la creciente influencia de la teoría psicoanalítica en la práctica del trabajo social, que enfatizaba la importancia de los padres en la vida de los niños y el papel de liderazgo que los trabajadores sociales asumían en las agencias involucradas en la adopción. La sexualidad de las mujeres se sometió a un escrutinio cada vez mayor, y el lesbianismo, identificado como sexualidad desviada, se constituyó en un peligro para el desarrollo psicológico saludable de los niños. La exclusión de las mujeres solteras de las adopciones continuó durante la década de 1950. Mientras la demanda de niños superaba la oferta, se consideraba que las mujeres solteras privaban a las parejas casadas de los niños que deseaban. La condición de madre, que antes dependía simplemente de ser mujer, ahora dependía de ocupar los papeles combinados de madre y esposa. Se ha argumentado que la exclusión de las mujeres solteras de la adopción durante esta época de transición hizo que ésta perdiera su potencial para ampliar radicalmente la definición de familia de la cultura. Tendremos que esperar para ver si el movimiento gradual en las prácticas de adopción actuales para permitir las adopciones de mujeres y hombres solteros y de parejas de gays y lesbianas hará posible una redefinición radical.

Época de trabajo social (1930-1960)

En la década de 1930 se alcanzó el punto más alto de ausencia voluntaria de hijos entre las parejas casadas de Estados Unidos. El colapso económico durante la Depresión provocó un aumento del número de solicitantes en las agencias de colocación de niños. Los trabajadores sociales instituyeron la práctica de “emparejar” a niños y padres. Evaluaban la herencia del niño mediante una amplia investigación de antecedentes y pruebas de inteligencia. Los trabajadores sociales afirmaban que podían encontrar a un niño que “podría haber nacido de ti”. Los niños podían encajar en sus hogares adoptivos en cuanto a características físicas, capacidades intelectuales, temperamento y afiliación religiosa y étnica. La política de emparejamiento suponía que esta afinidad conduciría a una asimilación más fácil”. Los trabajadores sociales creían que esta práctica era lo mejor para el niño y para la familia. Tenían en mente un modelo de la familia mejor y más adecuada y, si bien era seguro que las mujeres solteras quedaban excluidas, ahora ciertas familias nucleares heterosexuales tampoco eran aptas.

Los padres tenían que demostrar su aptitud psicológica; se examinaba su “deseo natural” de tener un hijo. Los trabajadores sociales querían hogares adoptivos en los que el marido y la mujer, según los ideales matrimoniales de la época, disfrutaran de una vida sexual sana, apoyaran los sueños de su pareja y aceptaran su papel de género socialmente prescrito. Un matrimonio fuerte proporcionaba, se consideraba en esa época, la base más sólida para una adopción exitosa.

La infertilidad, considerada durante mucho tiempo como el motivo purista de la adopción en la cultura en general, pasó a ser analizada como una posible “base neurótica de la falta de hijos”. Se confiaba en la experiencia del trabajador social para evaluar si la infertilidad de una pareja era quizás el resultado del rechazo de la esposa a su papel femenino atribuido. Dado que la intención de este cuidadoso emparejamiento era la creación de una familia nuclear que pareciera natural, era esencial que la mujer estuviera preparada para cumplir sus deberes como ama de casa y madre. La práctica del emparejamiento se extendía a las parejas de mayor edad, que, aunque se negaban a tener hijos, podían adoptar a niños mayores. Esta práctica sería especialmente beneficiosa cuando la oferta de bebés disponibles hacia el final de la Segunda Guerra Mundial comenzó a disminuir.

La escasez de bebés precipitó un cambio en la evaluación social de la ilegitimidad. El trabajo social psiquiátrico redefinió a la madre blanca soltera de forma diferente. Los expertos sostenían que la ilegitimidad tenía poco que ver con el sexo y mucho con la enfermedad psicológica. Los trabajadores sociales animaban a estas madres solteras “enfermas” a dar a sus hijos en adopción; en los casos en que una madre soltera deseaba quedarse con su hijo, el estímulo podía convertirse en coacción.

Aunque esta práctica enfrentaba a la mujer blanca soltera y a su homóloga casada y sin hijos, el potencial de cada una de estas mujeres para alcanzar el ideal de mujer dependía de la otra. Cada una de ellas podía llegar a casarse y tener hijos. Las mujeres negras solteras, a menudo rechazadas por las agencias de adopción privadas, se vieron obligadas a recurrir a las agencias públicas y al sistema de acogida estatal. La oferta de bebés negros también estaba en declive, pero como la imagen de la familia a la que recurrían los trabajadores sociales para la colocación tendía a ser blanca, seguía habiendo una oferta de niños negros mayores en el sistema de acogida.

Desde el período de posguerra hasta la década de 1960, las políticas y prácticas de adopción se desarrollaron en respuesta a un aumento sin precedentes de solicitudes de bebés blancos sanos por parte de parejas casadas heterosexuales, de clase media e infértiles. Esta práctica estaba arraigada en una ideología que naturalizaba y normalizaba la reproducción estatal de las familias nucleares blancas. Esta práctica hacía invisible la desviación sexual de las madres blancas solteras y de las parejas blancas infértiles. Como consecuencia, los recursos del sistema se dedicaron a la colocación de bebés blancos sanos, descuidando la colocación de niños negros. A pesar de las afirmaciones de que el sistema era “daltónico”, la ideología racial estaba presente. Las mujeres negras solían ser rechazadas por las agencias de adopción porque no había “mercado” para sus hijos”.

La década de 1970: La adopción transracial

A principios de la década de 1970, cuando ya no había oferta de bebés blancos, hubo que abandonar cualquier aversión a la mezcla de razas; había que hacer colocaciones transraciales. Dado que el número de niños blancos colocados en hogares negros durante este periodo era insignificante, la adopción transracial entonces y ahora debe considerarse como la adopción de niños negros por familias blancas. Aunque puede haber habido una reticencia inicial por parte de los trabajadores sociales a las colocaciones transraciales, una serie de factores condujeron a que se recurriera cada vez más a ellas. Críticos como Patton (2000) y sus colegas han caracterizado esta práctica como “una extensión de la carga del hombre blanco de civilizar al nativo [urbano empobrecido]”. Las tensiones que rodean esta práctica han llegado a dominar el terreno de la adopción desde entonces. Parece que “cuando se trata de la adopción transracial”, argumenta Patton (2000), “las cuestiones de socialización y raza son inseparables”.

Los estudiosos apuntan a varias razones principales para explicar la disminución de la oferta de bebés que comenzó en la década de 1970, entre ellas la legalización del aborto, un cambio en las actitudes culturales hacia la ilegitimidad, el creciente uso de anticonceptivos, el inicio más tardío del matrimonio y la visión moderna de la “mujer” con mayor control de su propio cuerpo y destino. Los efectos del cambio hacia una mentalidad más abierta sobre la legitimidad serían graduales, pero el resultado era inevitable: más mujeres solteras empezaron a quedarse con sus bebés. Aunque la oferta de bebés blancos fue la más afectada, el número de bebés negros también disminuyó. Sin embargo, la oferta de niños negros mayores seguía siendo abundante. Day (1979), basándose en los datos de la Child Welfare League of America, descubrió que en 1969, poco antes del cambio en el estatus legal del aborto, una encuesta de 240 agencias de adopción reveló que sólo había 39 hogares no blancos aprobados por cada 100 niños no blancos…Entre las Líneas En 1975, una encuesta más pequeña mostró una mejora. Señaló que estaban aprobados 85 hogares negros por cada 100 niños negros que necesitaban una colocación adoptiva.Entre las Líneas En 1975, “un total de 57 agencias aceptaron en adopción a 533 niños negros para los que no encontraron hogares adoptivos.”

Los niños negros fueron adoptados cada vez más por adultos blancos, y las familias transraciales se hicieron mucho más frecuentes en toda América.

Respuesta de los trabajadores sociales negros a la adopción transracial

El número de adopciones transraciales desde mediados de los años 60 hasta principios de los 70 se estima en 15.000. Los padres y los profesionales que apoyaban estas adopciones consideraban que promovían el daltonismo, pero los críticos afirmaban que eran una forma de genocidio cultural.Entre las Líneas En 1972, la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros (NABSW) adoptó la siguiente postura:

“Los niños negros deben ser colocados únicamente con familias negras, ya sea en régimen de acogida o de adopción. Los niños negros pertenecen física, psicológica y culturalmente a familias negras para que reciban el sentido total de sí mismos y desarrollen una sólida proyección de su futuro. Los seres humanos son producto de su entorno y desarrollan su sentido de los valores, actitudes y autoconcepto dentro de sus propias estructuras familiares. Los niños negros que viven en hogares blancos se ven apartados del desarrollo saludable de sí mismos como personas negras. ”

Se produjo un acalorado debate público. Las cuestiones centrales para los trabajadores sociales negros en ese momento eran si los padres blancos eran capaces de proporcionar los fundamentos de la cultura y la historia afroamericana o de inculcar a sus hijos negros las habilidades de supervivencia necesarias en una nación racialmente dividida y desigual. La protesta de la asociación estaba motivada por la preocupación por el futuro de los niños negros, así como por el deseo de fortalecer la familia negra. Pero, al mismo tiempo, era una protesta contra las regulaciones sancionadas por el Estado que determinaban las familias de las que formarían parte los niños afroamericanos y, por tanto, por las que se socializarían. Los críticos de la posición de la asociación argumentaban que afectaría negativamente a los niños negros del sistema, negándoles hogares cariñosos.

Los datos de las encuestas nacionales de este periodo plantean dudas sobre la búsqueda activa de familias negras para los niños del sistema.

Detalles

Las encuestas realizadas en 1973 y 1974 revelaron que los niños negros representaban aproximadamente el 20% de todos los niños adoptados y el 40% de todos los niños en espera de adopción. Las pruebas parecen indicar que las familias negras, incluso cuando estaban dispuestas a adoptar, eran desalentadas por las agencias de adopción. A pesar de la cantidad de literatura escrita por profesionales del trabajo social implicados en las adopciones de negros, las agencias se basaban en estudios que indicaban que la clase media negra no estaba interesada en la adopción o no adoptaba, pero como el número de familias negras de clase media era pequeño, había poco impacto en el número de niños necesitados.Entre las Líneas En su estudio comparativo de las agencias de adopción, Day (1979) identificó una serie de prácticas que disuadían a las familias negras de adoptar. Entre ellas se encontraban las siguientes:

• el estándar de clase media blanca de un padre trabajador y una madre que se queda en casa, utilizado por muchas agencias, negaba la realidad económica de las familias negras de clase trabajadora estables que buscaban adoptar,
• el hecho de no tener horario de tarde y la insistencia en una visita al hogar durante el día negaba también esta realidad, y
• los problemas de comunicación entre el trabajador social y el cliente también afectaban negativamente a la decisión de la agencia de colocar a los niños con familias negras.

Además, los profesionales de la colocación de familias juzgaban la capacidad de crianza por la capacidad de los solicitantes de “aguantar” un proceso de adopción difícil. La tendencia de las familias negras a no persistir porque estaban desanimadas fue interpretada negativamente por los trabajadores sociales y, por ello, a menudo se dirigían a quienes se consideraban más persistentes y, por extensión, más aptos para cuidar a los niños, es decir, a los padres blancos.

La posición adoptada por la NABSW lleva implícita la idea de que el sistema de bienestar social construye socialmente la familia y la identidad de los adoptados. Dada la evidencia de que las agencias de adopción desalientan a las familias negras, y el fracaso histórico de colocar a los niños blancos con familias negras, su preocupación tenía mérito. También tiene eco en el discurso público actual.

El discurso público suele preguntar: ¿Debería permitirse a los padres blancos adoptar niños negros? A la luz de las cuestiones de género, pobreza y raza que se entrecruzan, debemos ampliar la pregunta ahora para preguntar: ¿Cómo es que tantos niños negros llegan a estar (colocados en hogares de acogida) y disponibles para la adopción?

La reforma de la asistencia social de los años 90

En esta época, la mayoría de los niños del sistema público de bienestar infantil habían sido retirados de familias de bajos ingresos. Las familias pobres, que ya están involucradas en el sistema de bienestar social y que poseen atributos que Solinger ha definido como “deméritos sociales”, están sometidas a un mayor escrutinio y, por tanto, son más vulnerables a las acusaciones de abuso o negligencia. Muchas de estas familias están encabezadas por madres negras solteras. Durante mucho tiempo, la madre negra soltera y sus hijos han sido vistos como una amenaza para el orden social. Las políticas federales de reforma de la asistencia social instituidas en este periodo deben verse como una respuesta correctiva a esta amenaza percibida.

La Ley de Responsabilidad Personal y Reconciliación de las Oportunidades de Trabajo (reforma de la asistencia social) y la Ley de Protección del Empleo de las Pequeñas Empresas (ley de salario mínimo) firmada por el presidente Clinton en 1996 tenían como objetivo hacer frente a esta amenaza. Juntas, proporcionan un marco moderno para la regulación de la capacidad reproductiva de las mujeres pobres y la socialización de sus hijos como ciudadanos productivos. La legislación de la reforma de la asistencia social estableció un límite de cinco años para las prestaciones, exigió a los adultos sanos que trabajaran después de dos años, exigió que los menores estuvieran matriculados en la escuela y vivieran en casa o con un adulto responsable, exigió a las madres solteras que cooperaran en la identificación de la paternidad, rechazó la ayuda a cualquier persona condenada por un delito grave de drogas y negó las prestaciones a los inmigrantes legales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ley de salario mínimo ofrecía un crédito fiscal de entre 5.000 y 6.000 dólares a las familias que adoptaran, eliminaba todas las restricciones a las colocaciones transraciales y prohibía el uso de la raza a la hora de considerar la colocación de niños en adopción. El proyecto de Ley de Responsabilidad Personal de 1995 incluía una disposición para eliminar las restricciones a la adopción transracial. El hecho de que estuviera incluida en una sección denominada “Reducción de la ilegitimidad” demuestra cuál era la verdadera amenaza que se percibía. La sección enumeraba una larga lista de consecuencias negativas del nacimiento fuera del matrimonio para la madre, el niño, la familia y la sociedad”. Incluía las siguientes afirmaciones: Los hijos de padres solteros adolescentes tienen puntuaciones cognitivas más bajas, menores aspiraciones educativas y una mayor probabilidad de convertirse ellos mismos en padres adolescentes. Las zonas con mayores porcentajes de hogares monoparentales tienen mayores índices de delitos violentos. La lógica subyacente que motivó los trenes de adopción de la década de 1850 también está en juego aquí. Las familias pobres, incapaces de cuidar de sus hijos, ceden su responsabilidad al Estado, en este caso al sistema de acogida. La reforma de la asistencia social y la adopción transracial pretendían remediar la creciente carga de acogida del Estado.

El discurso público de la década de 1990, basado en pruebas empíricas, sugería que los niños negros permanecían en régimen de acogida debido a las políticas racistas institucionalizadas que se oponían a la mezcla racial. El debate se centró en los comentarios que sugerían que mientras las familias negras no buscaban adoptar, las familias blancas estaban dispuestas y eran capaces.

Pormenores

Las adopciones interraciales se describieron en términos positivos; se descartó la sugerencia de que los niños pudieran verse privados de su cultura. Se utilizó un estudio longitudinal realizado por Simon y Alstein para apoyar la conclusión de que los adoptados transraciales estaban bien adaptados. Apenas se habló del impacto en las madres cuyos hijos les eran arrebatados de forma permanente.Entre las Líneas En cambio, el discurso promovía las adopciones transraciales “daltónicas” como la solución a los problemas del sistema de bienestar infantil.

Los críticos sociales, que no se oponen necesariamente a las adopciones transraciales, han insistido en que las políticas “daltónicas” están implicadas en la ideología y las prácticas racistas.

Los argumentos a favor de las políticas de reforma de la asistencia social, como el expuesto por Batholet (véase Patton, 2000, p. 143), “promueven una narrativa de patología familiar negra y valores familiares blancos”. Los niños negros, fracasados por sus familias, necesitan que las familias blancas los salven.

Es demasiado pronto para saber si las políticas actuales tendrán el efecto deseado y reducirán el número de niños negros agrupados en la categoría de acogida de “necesidad especial”, muchos de los cuales no han sido adoptados debido a la intersección de la raza, la edad, la discapacidad y la condición de miembro de un grupo de hermanos. Los que llevan varios años en el sistema es probable que hayan sido colocados en varios hogares de acogida diferentes. Hay muchas pruebas de que estas son las condiciones que conducen a problemas sociales y emocionales y a la desviación, y contribuyen a un ciclo de pobreza. La política federal esbozada por la Ley de Adopción y Familias Seguras de 1997, que obliga a retirar rápidamente a los niños y a poner fin a la patria potestad después de poco más de un año de colocación temporal en el sistema de acogida, es más probable que aumente la oferta de bebés y niños pequeños que siempre han sido adoptados con mayor facilidad. Los críticos de la nueva política federal cuestionan el control que ejerce sobre los cuerpos de las mujeres pobres y negras y el traslado de los costes económicos del Estado a las familias individuales.

Gran parte de la adopción es la pobreza; la falta de acceso a la anticoncepción y al aborto, la falta de acceso a los recursos para criar a los hijos. Y gran parte de la pobreza en Estados Unidos es el racismo. No es sólo que la gente de color tenga más probabilidades de ser pobre. También es que la gente pobre de color carece de recursos para superar la discriminación racial, se encuentra impotente ante el Estado. La raza y la pobreza juegan juntas para empujar/expulsar a los niños negros de los hogares negros.

Otros comentarios sobre las familias transraciales

Los estudiosos y los profesionales han hecho sugerencias sobre la selección de los solicitantes blancos cuando se considera la colocación de niños negros. Joyce Ladner (1977) sugirió en un estudio sobre la adopción transracial que sólo se debería permitir adoptar a aquellos padres que sean capaces de aceptar y vivir con las diferencias.

Pormenores

Las agencias deberían rechazar a cualquier aspirante a padre que se involucre en la negación del color del niño, la textura del cabello, el parentesco biológico o cualquier característica manifiesta o latente.

Un niño negro debe ser la primera opción de la pareja, y no se debe decidir cuando no haya un niño blanco disponible. Es preferible que vivan en un barrio integrado; su hijo no soportará la carga añadida de ser el único negro. Ladner (1977) advierte que “la adopción no debe hacerse para probar un punto, como demostrar la independencia de las familias de los padres, el liberalismo de la pareja o lo que sea”. El estudio más reciente de Patton (2000) sobre adoptados transraciales sugiere que las familias deberían “ser conscientes de exponer a sus hijos a sus patrones culturales de origen”. Descubrió que tanto los adoptados internacionales como los negros se sentían obligados de adultos a explorar sus orígenes culturales. La observación de Ladner de que, para muchas familias blancas, la adopción de niños negros era “una expresión de su compromiso con la filosofía de la ‘hermandad del hombre'” , encuentra eco en la observación de Rothman de que la adopción transracial refleja una visión del mundo. “Tomar un niño marcado como una cosa y criarlo en una familia marcada como otra, es entrelazar las dos comunidades”. Destaca que “las conexiones más profundas se crean, no nacen… las conexiones humanas más profundas se forman en actos mundanos… en la labor de crianza” .

A pesar de la repetida constatación académica de que dentro de la sociedad civil negra, perduran las nociones de las relaciones interpersonales forjadas durante la esclavitud, como la equiparación de la familia con la familia extensa, de tratar a la comunidad como familia, las familias negras han sido ignoradas en gran medida por las agencias de adopción. Ladner (1977) es uno de los estudiosos que ha observado que “una familia nuclear blanca, de clase media, cristiana y suburbana, estrechamente delimitada, llegó a considerarse la forma ideal y única ‘legítima’ de familia”.

Informaciones

Los desafíos a esta construcción ideológica surgieron del movimiento por los derechos civiles de la década de 1960.Entre las Líneas En algunos casos, se utilizaron fondos federales para crear programas destinados a involucrar a las familias negras en el proceso de adopción formal. Uno de los programas más exitosos, Homes for Black Children (Hogares para niños negros) en Detroit, puede servir de modelo. Reconociendo la realidad económica de la mayoría de las familias negras, la “cuestión de si una pareja es económicamente capaz de cuidar a un niño (se) basaba en cómo esa familia utilizaba sus recursos”. Algunos niños fueron colocados en familias en las que los padres tenían estudios primarios, y reconociendo los patrones de empleo determinados por un mercado laboral estratificado, incluyendo el empleo de las mujeres negras, los cambios frecuentes de trabajo de los hombres negros no se tomaban como una indicación de inestabilidad. Sin embargo, por mucho que la comunidad negra esté con los brazos abiertos, absorbiendo todos los bebés y niños que pueda, la misma pobreza que empuja a todos esos bebés y niños a la corriente de adopción garantiza que no habrá suficientes hogares negros para acogerlos a todos.

Las políticas actuales de la reforma de la asistencia social pretenden fomentar la adopción permanente de los niños que ya están en régimen de acogida y, al mismo tiempo, sólo garantizan que esas cifras aumenten. El probable aumento del patrón de adopción de niños negros por parte de familias blancas como modelo de colocación “daltónica” reproduce y desafía las prácticas racistas que han existido durante mucho tiempo a lo largo de la historia de la adopción en Estados Unidos.

Adopciones internacionales y de gays y lesbianas

Adopción internacional

Las familias formadas por la adopción fuera de las fronteras de EE.UU. desafían claramente la noción hegemónica de que los vínculos biológicos forman una familia.Entre las Líneas En ocasiones, estas familias son claramente interraciales en el sentido estadounidense de blanco y negro; lo más frecuente es que las familias sean multiculturales. La raza se transforma en cultura o etnia y los niños tienen una apariencia “casi blanca”. Las primeras adopciones internacionales se iniciaron inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial y afectaron a niños japoneses. Tras esas guerras se adoptaron niños coreanos y vietnamitas, aunque el número de niños vietnamitas ha disminuido desde entonces. Parece que los estadounidenses se dirigen con más frecuencia a países de Europa del Este, Asia, América Latina y el Caribe en busca de niños adoptables. Rothman (2005) sugiere que “no es sólo la disponibilidad y la casi blancura de los niños lo que atrae a los estadounidenses a la adopción internacional, sino también la casi completa eliminación de la madre” (p. 46). Siempre ha habido una preferencia por los bebés por parte de las familias adoptivas blancas; las adopciones internacionales hacen que esta preferencia se haga realidad. Y aunque el lenguaje del consumo de mercado podría utilizarse, y se ha utilizado, para describir las prácticas de adopción internacional, las familias que se forman transmiten un ethos de valor.Entre las Líneas En algunos casos, el más evidente es el de las niñas en China, los niños adoptados están desvalorizados en sus países de origen; aquí son apreciados y queridos.

Adopción de gays y lesbianas

Las mujeres solteras siempre han figurado en la historia de la adopción. Algunas de ellas eran entonces, como muchas hoy, lesbianas que no revelaban su identidad sexual; su desafío a la familia nuclear heteronormativa era privado. El movimiento de lesbianas y gays de hoy en día plantea un desafío más público. Las parejas del mismo sexo crean familias biparentales legalmente viables mediante la adopción.Si, Pero: Pero el sistema de adopción tiene una larga historia de división de los solicitantes de adopción en dos categorías mutuamente excluyentes: parejas casadas e individuos solteros. Dentro de este sistema, las parejas casadas crean familias biparentales adoptando niños conjuntamente, mientras que los adultos solteros crean familias monoparentales adoptando individualmente.

El modelo de adopción de la tradición jurídica no contempla la posibilidad de que las parejas no casadas adopten un niño conjuntamente. Esto ha llevado a las parejas de gays y lesbianas a recurrir a lo que se ha denominado adopciones de “segundo padre”. Este procedimiento permite a un progenitor extender su derecho de paternidad a otro adulto. Estaba destinado a las parejas heterosexuales que criaban hijos de matrimonios anteriores y requiere que la madre o el padre biológico renuncien a sus derechos.

Pormenores

Los hombres y mujeres homosexuales que quieren adoptar a los hijos de sus parejas de matrimonios heterosexuales anteriores no han tenido mucho éxito por esta vía.

Detalles

Los argumentos que más éxito han tenido han sido los relativos a lo que, en última instancia, es lo mejor para el niño: la colocación permanente en una familia no tradicional o la continuación del limbo y el envejecimiento en régimen de acogida. El uso de las adopciones por parte de un segundo progenitor como desafío legal es más probable si el niño es concebido fuera del contexto de la heterosexualidad (inseminación artificial, banco de esperma). Se requiere que la pareja convenza al tribunal de que la adopción propuesta es tanto en el interés superior de su hijo como permitida por la legislación de ese estado.

El nivel económico de la pareja, en los casos que se han resuelto favorablemente, es el factor más determinante del resultado. Aunque esta estrategia legal existe en principio, la práctica es limitada. Alrededor de la mitad de los estados, en el momento de escribir este artículo, se han pronunciado en contra de la adopción por parte de parejas homosexuales. Es razonable concluir que, en este momento, a pesar de algunos cambios, la familia nuclear heterosexual de clase media sigue siendo el modelo normativo privilegiado en las prácticas legales de adopción. Sin embargo, el desafío que presentan las familias homosexuales, independientemente de cómo se formen, a la norma heterosexual y nuclear es inconfundible.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

Sociología, Adopción

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