Masculinidad Tradicional

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Traditional masculinity.

Concepto

La masculinidad se refiere más comúnmente a las expectativas socialmente construidas de conductas, creencias, expresiones y estilos de interacción social apropiados para los hombres en una cultura o subcultura en un momento dado. Los significados sustantivos asociados con la masculinidad son culturalmente específicos y se refieren a arreglos sociales y prácticas institucionalizadas, así como a acciones y encarnaciones individuales.

Históricamente, estos significados se han basado en ideologías y simbolismos que consideran a las mujeres como “opuestas” e inferiores a los hombres, y que posicionan a algunos hombres como superiores a otros hombres. Esto se debe, en gran parte, a la estructura de las expectativas de género por parte de los grupos dominantes en formas que respaldan las prácticas grupales dominantes, y las características personales que presumiblemente representan la encarnación de esas prácticas, mientras que al mismo tiempo devalúan las prácticas y características de otros que están fuera de los grupos. Algunos autores, como Evelyn Nakano, explican, por ejemplo, que los hombres anglo o blancos en la Europa industrializada, América del Norte y otras partes del mundo apoyan las prácticas y construcciones sociales que respaldan su propia posición como superior a otros hombres no blancos y a hombres con poco o ningún recurso material.

A pesar de su complejidad y su carácter relacional, las conceptualizaciones populares continúan considerando la masculinidad como un conjunto unificado de características personales, comportamientos y creencias, que incluyen fuerza física, asertividad, desapego emocional, competencia y la creencia de que los hombres son más adecuados que las mujeres para los cargos de liderazgo (véase también carisma) y toma de decisiones. Aunque no están respaldados por evidencia científica, muchos también creen que la masculinidad se deriva de la biología. La noción de diferencias esenciales entre hombres y mujeres, y las nociones correspondientes de las diferentes habilidades entre hombres y mujeres, tiene sus orígenes en los movimientos políticos de fines del siglo XIX en Europa occidental y Estados Unidos. A medida que más mujeres se unieron a la lucha por los derechos humanos básicos, como el derecho al voto y el derecho a poseer tierras, los académicos blancos se centraron cada vez más en las nociones de la diferencia sexual biológica como un medio para apoyar las ideologías de la inferioridad femenina (como MacInnes).

Pormenores

Los hombres que ya ocupan cargos de poder y privilegios en relación con las mujeres, con los hombres de color, con los hombres con menos ventajas materiales, con los no ciudadanos y con los marginados, utilizaron, según algunos autores, como Glenn, ideologías de diferencias innatas entre ellos para justificar leyes y prácticas discriminatorias (por ejemplo, en el sur de Estados Unido después de la Guerra Civil).

Identidad y Masculinidad Tradicional

El movimiento de mujeres altamente visible, así como la pérdida de control y la oportunidad que muchos hombres experimentaban, especialmente los hombres blancos, estaban experimentando a medida que los procesos de trabajo industrial se volvieron más rutinarios y la competencia por el trabajo de inmigrantes y trabajadores migrantes se hizo más intensa (Glenn 2002; Kimmel 1996 Roper 1994), también alimentó una “crisis de masculinidad [blanca]” percibida tanto en Europa como en Estados Unidos a principios del siglo XX (Chauncey 1985; D’Emilio y Freedman 1988). La percepción de crisis agregó combustible a la búsqueda de evidencia biológica de superioridad masculina y superioridad racial blanca (Fausto-Sterling 2000, p. 156; Hooks 2004).

Las explicaciones biológicas para las diferencias de sexo, señala François Nielsen (1994), fueron generalizadas a mediados del siglo XX y aún persisten. La lógica detrás de estos argumentos es que los procesos evolutivos producen dos categorías distintas de humanos, una que es físicamente más agresiva, competitiva, emocionalmente independiente e instrumentalmente decisiva, y otra que es más pasiva, cooperativa, interdependiente y enriquecedora. Se asume que las personas categorizadas como masculinas se ajustan a las primeras, y aquellas categorizadas como femeninas para ajustarse a las segundas. Los estudios científicos revelan muchos problemas con el supuesto de que la biología produce sexos opuestos, que las diferencias de género se derivan de la biología y que los hombres son innatamente superiores a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Por ejemplo, las características y rasgos que se supone que diferencian a mujeres y hombres tienen mucho más en común que no tener (Fausto-Sterling 2000; Kemper 1990; Kessler y McKenna 1978).

Perspectivas Iniciales sobre la Masculinidad como Identidad
No todos los académicos de principios del siglo XX vieron la masculinidad como una función directa de la biología. Los fundamentos de la masculinidad como identidad se establecieron a principios del siglo XX con la obra de Sigmund Freud (1905, 1923). Freud planteó que la personalidad que las personas asocian más comúnmente con la masculinidad se debe a procesos complejos de resolución inconsciente de conflictos y desarrollo emocional que comienzan temprano en la vida. “El resultado de las crisis edípicas de estructura diferente”, explica Raewyn Connell, “son las bases de los relatos freudianos de la feminidad y la masculinidad” (1987, p. 204). El trabajo de Freud ha sido elaborado de diversas maneras por académicos de género. Nancy Chodorow (1978) se centra en cómo la división del trabajo dentro de la familia determina cómo las mujeres y los hombres procesan las motivaciones inconscientes y los deseos reprimidos. Dada una división del trabajo por género en la sociedad occidental capitalista industrial, explica Chodorow, y una familia heterosexual nuclear con un asalariado primario masculino, los niños pequeños construyen un sentido del yo en relación con una figura materna cuya presencia es consistente e intensa, y un padre. Figura más distante por su papel en el trabajo remunerado. Este arreglo lleva a los bebés a asociar a la madre con el cumplimiento de los deseos. El apego emocional de los niños a la madre, sin embargo, se transforma de uno de unidad con ella a una forma de individualidad con apego que es intensamente posesiva. Estos sentimientos posesivos hacia la madre llevan al niño a ver al padre como un competidor por los afectos de la madre (Di Stefano 1991, pp. 45–48). Los sentimientos de amenaza que el niño experimenta en relación con el padre (ansiedad de castración), junto con la necesidad de establecerse y no ser mujer, evocan la ambivalencia, que a su vez requiere que el niño se identifique con el padre. Y para desarrollar un sentido de sí mismo aparte de la madre, el niño busca establecerse como aquello que las mujeres / hembras no son (Chodorow 1978, pp. 96-97; Parsons 1964). El desapego emocional, la competitividad y el deseo de controlarse a sí mismo y a otros se vuelven fundamentales para su identidad (Gilligan 1982; Messner 1992).

Otros teóricos señalan que los puntos de vista de las relaciones de objetos psicoanalíticos, como los de Chodorow, postulan un concepto excesivamente unificado del yo y la identidad. Connell (1987, 1995) sostiene que Freud no afirmó que los procesos de desarrollo de la personalidad produzcan dos categorías de características de personalidad claras y estables. Connell está de acuerdo en que el miedo a la castración a manos del padre lleva a los niños a reprimir los sentimientos eróticos de la madre, a identificarse con la poderosa figura paterna, a interiorizar las prohibiciones contra el deseo de la madre ya desarrollar un superego fuerte, pero argumenta que éstas no son pasos a prueba de fallos o inmanentes (Connell 1987, p. 204). Muchas contingencias y conflictos caracterizan estos procesos.

Sobre la base de la teoría psicoanalítica existencial, Connell propone el concepto de proyectos de género, que considera el género no como una identidad fija sino como “un sistema de relaciones simbólicas” (1995, p. 20). Desde este punto de vista, los archivos adjuntos pasados, aunque a menudo son reprimidos, tienen consecuencias para acciones futuras. Las contradicciones y conflictos emocionales que surgen cuando un niño atraviesa las etapas pre-edípicas y edípicas producen una serie de resultados posibles para el individuo. Las muchas emociones conflictivas que experimenta un niño en el desarrollo de su sentido del yo influirán en cómo se proyecta en el futuro y, por lo tanto, en la posición que ocupa en el orden simbólico (Connell 1987, p. 211). Los proyectos de género de hombres y hombres toman muchas formas, algunas de las cuales son consistentes con los ideales dominantes de masculinidad, y otras no. “El punto”, argumenta Connell, “es que ningún patrón de desarrollo puede tomarse como universal incluso dentro del contexto social específico que estudió Freud” (Connell 1987, p. 206). No todos los niños y hombres toman el mismo proyecto de género (Chen 1999; Collinson 2003; Majors y Billson 1992; Messerschmidt 2000).

Autor: Williams

LAS TEORÍAS DE LA SOCIALIZACIÓN Y LA MASCULINIDAD COMO PAPEL DE GÉNERO

Los marcos de las ciencias sociales más comunes para comprender la masculinidad desde mediados del siglo XX han sido el rol sexual (más tarde denominado rol del género) y las teorías de socialización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El concepto de roles sexuales se popularizó en el trabajo de Talcott Parsons (Parsons 1964; Parsons and Bales 1955). Subyacente a la lógica de la masculinidad como rol está el supuesto de que las diferencias significativas separan a los hombres de las mujeres como actores sociales. Según Parsons, la diferenciación estructural es un requisito de la sociedad, y la división del trabajo dentro de la familia entre hombres “instrumentales” y mujeres “expresivas” era necesaria para garantizar la socialización adecuada de los niños. Los niños también reciben enseñanza dentro de la familia, grupos de pares, escuelas y otras organizaciones e instituciones sociales sobre los comportamientos y rasgos que se consideran apropiados para niños y hombres. Los niños internalizan personalidades y comportamientos “apropiados” específicos de género como resultado. La masculinidad es la identidad que se corresponde con la posición (o rol) del hombre en las estructuras sociales.

Los comportamientos de modelado y las recompensas y los castigos que reciben los niños por sus acciones facilitan los procesos de socialización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los enfoques cognitivos para la socialización de género afirman, además, que una vez que los niños abrazan la categoría de sexo masculino por sí mismos, buscan activamente actividades, comportamientos y modos de presentación que faciliten la retroalimentación de otros que afirman la masculinidad (Kohlberg 1966). Los modelos de cognición social suponen que para gestionar la riqueza de información a la que están expuestos los individuos en la vida cotidiana, buscan formas de priorizar efectivamente las entradas a las que deben prestar mayor atención, lo que a su vez conduce al uso de categorías sociales. Para organizar el mundo social. Las categorías de sexo y los esquemas de género correspondientes, o estructuras cognitivas que permiten a los individuos organizar información social sobre sí mismos y sobre grupos de personas en la sociedad, dan forma a lo que los individuos prestan atención, recuerdan y esperan de sí mismos y de otras personas (Bem 1983, 1993). Desde este punto de vista, los estereotipos y expectativas prevalecientes sobre hombres y mujeres en la sociedad persisten en gran parte porque proporcionan mapas de ruta cognitivos y un sentido de seguridad ontológica para las personas (Howard y Hollander, 1997, pág. 88).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una crítica de las teorías de socialización es que equiparan la masculinidad con lo que hacen los hombres en las posiciones más poderosas de la sociedad (Howard y Hollander 1997; Smiler 2004). Al suponer que los varones “normales” internalizan la masculinidad “normativa”, esta perspectiva elimina el problema del poder estructural del análisis de género (Connell 1987; Gerson y Peiss 1985; Lopata y Thorne 1978). Los niños y hombres que no siguen estos caminos prescritos son vistos como desviados (Schur, 1984). La socialización se presenta como una explicación sin discusión explícita de las luchas de poder entre grupos sociales con poderes diferentes (Howard 1988; Howard y Hollander 1997).

La socialización y las teorías de roles, además, reifican la noción de dualismos de género, minimizando y ocultando las diferencias entre hombres y otros hombres, y entre mujeres y otras mujeres, y no abordan las intersecciones de las categorías sociales de diferencia y desigualdad, como la clase, la raza y la orientación sexual, y cómo estas conforman las negociaciones de los imperativos de la masculinidad dominante (Chen 1999; Collinson y Hearn 1994; Martin 1996; Nonn 2004). La noción de que la masculinidad existe como un “papel” en el que los niños y los hombres se socializan oculta cómo las estructuras de poder median las negociaciones individuales de identidad y de sí mismo.

A lo largo de la historia de los Estados Unidos, por ejemplo, los niños y hombres de color han resistido muchas de las prácticas y creencias construidas por hombres blancos y de clase media a alta, según sea apropiado e ideal para hombres “verdaderos”, especialmente aquellas prácticas y creencias que los hombres de Color como inferior.

Pormenores

Los hombres oprimidos por otros hombres por motivos de raza, etnia y origen nacional se han acercado a las jerarquías de poder y los hombres cuyas posiciones de poder estructural les permiten movilizar recursos a su favor con lo que el educador y escritor estadounidense WEB Du Bois (1903) identificado como “doble conciencia”. La doble conciencia nace de la experiencia de estar restringido no por incapacidades personales reales sino por estructuras y prácticas construidas y reforzadas por quienes controlan los recursos materiales y simbólicos. Esta conciencia de dos lados permite a los miembros de grupos subordinados sistemáticamente comprender las construcciones del grupo dominante de las diferencias de estatus y las expectativas relacionadas con el comportamiento social, mientras que al mismo tiempo se resisten a la construcción de la cultura dominante del grupo subordinado como inferior.

Puntualización

Sin embargo, la noción de que la masculinidad existe como un papel que los niños y los hombres encajan en diferentes grados, fundamenta las negociaciones continuas entre hombres y entre hombres y mujeres sobre los significados reales que constituyen lo que comúnmente se denomina masculinidad.

Autor: Williams

Recursos

Véase También

Feminidad; Feminismo; Género; Género, Alternativas a Binario; Brecha de género; Estudios de género; Hombres; Estudios de las Mujeres

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