Mestizaje en Sudamérica

Mestizaje en Sudamérica

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Este texto se ocupa del Mestizaje en Sudamérica. En inglés: Miscegenation in Southamerica.

Véase también mestizo (especialmente en Latinomérica) y mestizo (en el mundos.

Raza y Mestizaje en Sudamérica: Brasil

Nota: Gilberto Freyre (1900-1987) fue uno de los más importantes pensadores sociales de Brasil, cuyo legado ha sido revisado constantemente. Con la publicación de Casa-grande & Senzala, Gilberto Freyre se transformó en una referencia en la discusión de la raza y el racismo en el Brasil.

Trató, en su extensa obra, el proceso de convivencia y amalgama entre blancos y negros en Brasil. Los primeros -al principio abrumadoramente portugueses- llegaron al país, a partir de los primeros años del siglo XVI, y pronto se convirtieron en grandes plantadores de caña de azúcar. Los segundos fueron importados de África para trabajar, como esclavos, en las plantaciones y en los hogares de los blancos.

Un proceso similar tuvo lugar en las colonias inglesas de Norteamérica que dieron lugar a los estados del sur de Estados Unidos. En ambos hemisferios la coexistencia de negros y blancos ha dado lugar a cuestiones que no se han resuelto del todo en los primeros años del siglo XXI. Estas cuestiones han representado importantes problemas políticos y académicos. Pero sus características no han sido idénticas. De acuerdo con el pensamiento de Gilberto Freyre (aunque no con su terminología), podemos reconocer en las relaciones raciales y en los prejuicios raciales en Estados Unidos un carácter metafórico, con una fuerte tendencia a la oposición binaria entre Blanco y Negro. En Brasil, Freyre reconoce la prevalencia de las relaciones metonímicas. La metonimia está llena de gradaciones, interpenetraciones y muchos marrones. Se rige por sutiles formas de etiqueta, permitiendo la negociación de las identidades y de las relaciones sociales asociadas a ellas.

Los sistemas metonímicos son porosos, con desplazamientos no infrecuentes del extremo negro al extremo blanco del continuo y viceversa. En Brasil, quienes son considerados blancos, incluso cuando son portadores de un mínimo de rasgos negros, son generalmente más acomodados, gozan de un mayor nivel de educación y son más poderosos que quienes son considerados negros. A pesar de su supuesta democracia racial, Brasil representa un país leucocrático.

Para los brasileños, el problema más apasionante de las ciencias sociales puede resumirse en una pregunta: «¿Por qué no somos los Estados Unidos?». ¿Qué pudo faltar, o ser excesivo, en el desarrollo histórico de Brasil, para explicar la brecha entre el desarrollo estadounidense y el brasileño en prácticamente todos los campos del conocimiento o de la actividad? Era inevitable que la atención de observadores y estudiosos se dirigiera hacia las relaciones raciales. Es cierto que, por mencionar sólo a los blancos y a los negros, ha habido una abundante mezcla en ambos países. Parece que la totalidad, o casi la totalidad, de la población afroamericana de los Estados Unidos tiene una cierta proporción de co-anfitriones europeos. 2 Por otro lado, no es en absoluto seguro que la población blanca de los Estados Unidos, a diferencia de la población considerada blanca en Brasil, posea alguna proporción significativa de co-ancestros africanos.

Gilberto Freyre se destaca entre los «intérpretes de Brasil». El tratamiento que dio al sistema brasileño de relaciones raciales, la influencia que ejerció sobre otros autores y la oposición que ha suscitado, en Brasil y en el extranjero, lo destacan entre esos intérpretes. Desde la publicación de su libro principal en 1933, no se ha publicado casi nada más sobre Brasil, en relación con la raza, la cultura y el desarrollo económico, sin menciones explícitas o implícitas, favorables o desfavorables, a Freyre.

En los antiguos estados esclavócratas de Estados Unidos la lógica de la casta se exacerbó y llegó a sus últimas consecuencias como discriminación y segregación. En Brasil la oposición entre los grupos raciales no desapareció del todo. Pero se suavizó debido a la mezcla racial que no está estigmatizada. La segregación también se atenúa al compartir las superidentidades que se derivan, independientemente de la raza o el color, de la pertenencia a grupos de carácter étnico, religioso, político o de otro tipo.

Se trata en gran medida de un paradigma que Freyre dice haber tomado prestado de Franz Boas, reinterpretándolo con habilidad y añadiendo ocasionalmente otros ingredientes. El siguiente pasaje, si bien expresa la quintaesencia del freyreanismo, también representa, a nuestro entender, un ejemplo del efusivo boasianismo de nuestro autor:

Lo que se produjo en nuestro país fue una asociación profunda y fraternal de valores y sentimientos. … Se trataba de una fraternización que difícilmente podría haberse realizado bajo otro tipo de cristianismo que el que dominó en Brasil durante su período de formación; un tipo más clerical, más ascético, más ortodoxo, calvinista o estrictamente católico, no habría sido de ninguna manera tan favorable como esa suave marca de religión doméstica … siempre con fiestas, bautizos, matrimonios, con estandartes, santos, crismas y novenas. Fue ese cristianismo doméstico, lírico y festivo, con sus santos y santas humanamente amables y sus damas de honor como madrinas de los jóvenes, el que creó los primeros vínculos espirituales, morales y estéticos entre los negros y la familia brasileña y su cultura.

Freyre había recibido la influencia de pasajes como el siguiente, extraído de un trabajo del Sabio de Columbia, publicado en 1982:

«El estudioso de las relaciones raciales debe responder a la pregunta de si en las sociedades en las que los diferentes tipos raciales forman un grupo socialmente homogéneo, se desarrolla una marcada conciencia de raza. Esta pregunta no puede responderse categóricamente, aunque las condiciones interraciales en Brasil y el desprecio de la filiación racial en la relación entre mahometanos e infieles muestran que la conciencia de raza puede ser bastante insignificante.»

Pasemos ahora a otra cita de Freyre sobre Boas y otros temas en 1986:

«De todos los problemas que afronta Brasil no hay ninguno que me produzca tanta ansiedad como el del mestizaje. Una vez, después de tres años seguidos de ausencia de mi país, vi a un grupo de marineros brasileños -mulatos y cafusos- cruzando el puente de Brooklyn. … Me impresionaron como si fueran caricaturas de hombres, y me vino a la mente una frase de un libro sobre Brasil escrito por un estadounidense: «el aspecto terriblemente mestizo de la población». Ese era el tipo de cosas a las que conducía el mestizaje. Tendría que haber tenido a alguien que me dijera… que esos individuos no eran simplemente mulatos o cafusos, sino enfermizos. Fueron mis estudios de antropología bajo la dirección del profesor Boas los que me revelaron por primera vez al negro y al mulato como lo que son: con los efectos del entorno o la experiencia cultural separados de las características raciales.»

No creemos ser el primer comentarista que duda de que los marineros mulatos y cafusos, de los que Freyre divisó en la suave nieve de Brooklyn (según el original brasileño de ese pasaje), fueran tan enfermizos como él afirma. La marina brasileña poseía ciertamente, en aquella época, buenos servicios de selección y atención sanitaria para su personal. (El São Paulo y el Minas Gerais a los que se refiere, en el original brasileño, no eran dos estados de la Federación Brasileña, sino dos acorazados de la marina brasileña). Los mulatos y «cafusos» que Freyre alcanzó a ver pertenecían a los pequeños alevines del barco. La marina brasileña mantuvo durante mucho tiempo la reputación de admitir en su cuerpo de oficiales sólo a candidatos de raza blanca. También imagino que Freyre no conoció a los marineros por pura casualidad. Probablemente, al igual que otros miembros de la élite brasileña de Nueva York, había sido invitado a una recepción a bordo del barco. Parece probable que Freyre utilizara la coartada de la enfermedad para justificar su propio choque, como él mismo admite, con «el aspecto terriblemente mestizo» de aquellos marineros, cuya «enfermedad» no era muy probablemente más que el mestizaje, tal y como lo percibió un distinguido caballero blanco brasileño.

La esencia de la influencia ejercida por Franz Boas sobre Gilberto Freyre reside en la aplicación a la historia social del Brasil primitivo, por parte de Freyre, de algunas tesis boasianas. Esas tesis se referían a las superidentidades resultantes de la pertenencia a una comunidad religiosa y/o de la pertenencia a una familia extensa patriarcal y poligámica, independientemente de que la poligamia fuera aceptada sin restricciones por la forma de religión dominante. Aunque la esclavitud representa una forma suprema de explotación del hombre por el hombre, no impide necesariamente, según Boas y Freyre, la tendencia al surgimiento de comunidades identitarias que comprenden personas, libres y esclavizadas, de diversa extracción racial o étnica. No impidió, ni en los países musulmanes ni en Brasil, la interpenetración cultural y genética.

Sin embargo, no es porque reivindicara a Boas como su mentor por lo que Freyre es combatido por muchos estudiosos brasileños y brasileñistas. El gran debate gira en torno a las filosofías de la historia. De hecho, muchos de los adversarios de Freyre han escrito bajo la influencia de un paradigma que, en el sentido amplio del término, puede considerarse weberiano, connotando, entre otros ingredientes, la superioridad de la «ética protestante» asociada a las formas económicas y de desarrollo. De hecho, lo que aquí llamamos paradigma weberiano (Freyre nunca lo hace) es, en Brasil y en otros países, más antiguo que los propios escritos de Max Weber. Esta paradoja se debe a que este paradigma fue protestante mucho tiempo antes de ser adoptado y formulado científicamente por el sociólogo alemán. A esto se opuso Freyre en sus escritos, especialmente, pero no sólo, en sus últimos escritos, que jalonan con antiweberianismos implícitos 4 y expresiones antiprotestantes explícitas.

A ese weberianismo, Gilberto Freyre opone una forma radicalmente diferente de interpretar y evaluar el desarrollo de Brasil. Se niega a exaltar una modernidad caracterizada por la racionalidad y la productividad, resumida en lo que él llama, con un pintoresco arcaísmo, «a hora inglesa», el tiempo inglés, y alaba la tradición, representada por lo que llama el «tiempo ibérico».

En cuanto a su tradicionalismo, está en oposición diametral a Max Weber, que opone, no sin cierta vehemencia, la tradición y la racionalidad, tomando partido por esta última contra la primera. Franz Boas es un autor progresista, aunque a menudo se ocupa de las sociedades tradicionales. Si uno quiere estudiar de forma exhaustiva la genealogía intelectual de Gilberto Freyre, parece que debería buscarla en un lugar en el que Freyre parece haberse impregnado de tradicionalismo: la ciudad de Nueva York, especialmente (de todos los lugares) el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia. Allí Freyre estudió para obtener su maestría en Historia (de febrero de 1921 a febrero de 1922). Carlton Hayes era un destacado profesor, y a menudo presidente, del Departamento de Historia de Columbia. Hayes era muy conocido por sus conexiones con la derecha tradicionalista francesa. Es bastante plausible que el tradicionalismo de Freyre fuera adquirido, o reforzado, en la Universidad de Columbia.

Gilberto Freyre nos ha preocupado desde dos ángulos diferentes. En primer lugar, como un estudioso de las relaciones raciales en Brasil que nunca pierde de vista las relaciones raciales en los Estados Unidos. Pero Freyre también nos ha preocupado desde otro punto de vista. Se trata de Freyre visto como un pensador en el contexto de los estudios no sólo de las relaciones raciales, sino también de la modernización. Hemos encontrado tres personas intelectuales dentro del mismo individuo. En primer lugar, el Freyre que es, o dice ser, discípulo de Franz Boas. El segundo Freyre es el Freyre tradicionalista, que, implícita o explícitamente, se ocupa principalmente de la lucha contra lo que él llama el «biblicismo» o el protestantismo de los modernizadores. El tercer Freyre añade al segundo una estrecha relación con el tradicionalismo de la Action Française, fundada y dirigida por Charles Maurras (1868-1952). Esta tendencia estaba bien representada, en Columbia, por Carlton Hayes (1882-1964), católico militante, profesor que parece haber ejercido una fuerte influencia sobre Freyre, a pesar de la tendencia de éste a oscurecer a Hayes y a destacar a Boas. El tradicionalismo está ciertamente presente ya en el libro principal de Freyre, Los amos y los esclavos, pero pasa a primer plano en los escritos tardíos de Freyre, principalmente en los libros y artículos que publicó después de 1950 (por ejemplo, el publicado en 1962).

La cuestión de las relaciones raciales en Brasil (y en otros lugares) se convierte en un problema de Filosofía de la Historia. Lo que está en juego no es tanto si el paradigma metonímico de Freyre puede o no ser confirmado por la evidencia empírica. Lo que realmente importa, entre muchos comentaristas, es el hecho de que el paradigma de Freyre no resulta de una filosofía asociada a la Ilustración, sino de una cultura arcaica, la luso-católica, influenciada por la poligamia y el patriarcalismo musulmanes.

Revisor de hechos: Lucke

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Matrimonio Interracial, Mezcla de razas, Relaciones raciales, Racismo

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