Atención Plena
La forma en que pensamos sobre el trauma es vital para la forma en que pasamos de él.
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La forma en que pensamos sobre el trauma es vital para la forma en que pasamos de él.
La forma en que pensamos sobre el trauma es vital para la forma en que pasamos de él. El mundo se ha dado cuenta de cómo nuestro pasado afecta a nuestro presente. Pero sé que etiquetarnos como “traumatizados” nos retiene. El trauma como fenómeno médico tiene sus raíces a finales del siglo XIX, cuando se conocía como “columna vertebral del ferrocarril”, una condición que sufrían los supervivientes de los accidentes ferroviarios (un fenómeno nuevo en aquella época) y que se creía que estaba causada por lesiones microscópicas en el cuerpo. Surgió junto con la industria de los seguros; las personas que buscaban una indemnización necesitaban pruebas para respaldar sus reclamaciones, en particular si no habían sufrido lesiones visibles. Durante la primera guerra mundial, se reconoció pero no se le prestó mucha atención: los soldados traumatizados eran considerados antipatrióticos, cobardes y perezosos. Los traumas no curados afectan al cuerpo, la mente y las emociones a un nivel fundamental. El trauma puede compartirse entre grupos y entre generaciones. Pero, al igual que tenemos la capacidad de experimentar traumas como colectivo, como colectivo también tenemos el poder de sanar nuestros traumas.
El esoterismo occidental es el término más común para un campo de las humanidades que surgió a finales del siglo XX,[1] y que estudia una variedad de corrientes de la historia cultural occidental que han sido rechazadas por las instituciones religiosas y académicas dominantes como fuentes de conocimiento legítimo; por la religión como heréticas, por la ciencia como irracionales. Entre ellos se encuentran el gnosticismo, el hermetismo, la alquimia, la astrología, la magia, la teosofía, el misticismo y el ocultismo moderno. La tradición esotérica occidental representa una forma distinta de espiritualidad que se extiende desde el hermetismo, el neoplatonismo y el gnosticismo de la primera época cristiana hasta el presente. Difundidas por la cultura árabe y bizantina en la Europa medieval, estas corrientes esotéricas experimentaron un marcado resurgimiento a través de los neoplatónicos florentinos de finales del siglo XV. Entre los siglos XVI y XVIII, la espiritualidad esotérica fue llevada por la magia renacentista, la cábala cristiana, la astrología, la alquimia, la Naturphilosophie alemana, la teosofía, el rosacrucismo y la masonería, hasta el moderno renacimiento ocultista de finales del siglo XIX y del XX, en el que la teosofía de Helena Petrovna Blavatsky desempeñó un importante papel. Como raíces del esoterismo occidental, se pueden distinguir a grandes rasgos cuatro tradiciones filosófico-religiosas: el neoplatonismo, el gnosticismo, el hermetismo y la cábala, y las “ciencias tradicionales”[4] la astrología, la magia y la alquimia. El neoplatonismo y el hermetismo, en particular, inspiraron movimientos posteriores como el rosacrucismo, la teosofía cristiana, el ocultismo del siglo XIX, el espiritismo, el movimiento de la Nueva Era del siglo XX y otras formas de espiritualidad alternativa moderna. Los primeros intentos de crear una construcción científica que combinara las corrientes rechazadas del pensamiento occidental se realizaron a finales del siglo XVII. Desde finales del siglo XX, la influencia del esoterismo occidental y su historia de las ideas se han convertido en objeto de estudio académico.
Esta entrada se ocupa del Teísmo. Se puede definir el Teísmo como la opinión de que todas las cosas limitadas o finitas dependen de alguna manera de una realidad suprema o última de la que también se puede hablar en términos personales. En el judaísmo, el cristianismo y el islam, esta realidad última a menudo se llama Dios. Este texto explora los enfoques del teísmo en la teología y la filosofía occidental.
En el texto se examinarán los textos talmúdicos, donde la ley como proceso de regulación generalizada alcanza su límite. Se aconseja “leer de cerca” los cuentos, con herramientas hermenéuticas literarias, y arrojar luz sobre el análisis profundo y preciso de los motivos humanos vistos por los sabios que crearon los cuentos.