La Mitología Griega

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Greek Mythology.

Nota: Puede interesar asimismo el análisis de la Relación del Mito con la Realidad.

Mitos Griegos

En el siglo VI a.C. los griegos, en sus grandes ciudades de la costa de Asia Menor, estaban en contacto con todos los centros principales del mundo civilizado: Egipto y Fenicia; Lidia, Persia y Babilonia. No cabe duda de que este contacto desempeñó algún papel en el desarrollo meteórico de la cultura griega. Pero es imposible calcular la deuda griega con el antiguo Oriente Próximo. Como es habitual cuando el contacto cultural es realmente fructífero, las derivaciones simples son raras. Lo que los griegos tomaron prestado, lo transmutaron.

En las religiones mistéricas griegas encontramos temas orientales bien conocidos. Deméter era la diosa-madre afligida que busca a su hijo; Dionisio tuvo una muerte violenta pero resucitó. En algunos de los ritos los participantes experimentaban una relación inmediata con lo divino en la naturaleza; y en este sentido hay similitud con el antiguo Cercano Oriente. Pero sería difícil encontrar antecedentes de la salvación individual concedida a los iniciados. Un posible paralelismo sería el culto a Osiris; pero, por lo que sabemos, el egipcio no se sometía a una iniciación ni compartía el destino del dios en vida. En cualquier caso, los misterios griegos presentan varios rasgos sin precedentes. En general, suponen una disminución de la distancia entre los hombres y los dioses. El iniciado de los misterios órficos, por ejemplo, no sólo esperaba ser liberado de la “rueda de los nacimientos”, sino que en realidad surgía como un dios de su unión con la diosa-madre, “reina de los muertos”. Los mitos órficos contienen especulaciones sobre la naturaleza del hombre que son característicamente griegas en su tenor. Se decía que los Titanes habían devorado a Dionisio-Zagreus y que por ello fueron destruidos por el rayo de Zeus, que hizo al hombre de sus cenizas. El hombre, en la medida en que está formado por la sustancia de los Titanes, es malo y efímero; pero como los Titanes habían participado del cuerpo de un dios, el hombre contiene una chispa divina e inmortal. Tal dualismo y el reconocimiento de una parte inmortal en el hombre son desconocidos en el antiguo Cercano Oriente fuera de Persia

No sólo en las religiones mistéricas los griegos situaron al hombre más cerca de los dioses de lo que habían hecho los egipcios o los babilonios. La literatura griega nombra a muchas mujeres que tenían a los dioses por amantes y les daban hijos, y se ha señalado que el típico pecador en Grecia era el hombre que había intentado hacer violencia a una diosa (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Además, los dioses olímpicos, aunque se manifestaban en la naturaleza, no habían hecho el universo y no podían disponer del hombre como su criatura con el mismo derecho incuestionable de propiedad que ejercían los antiguos dioses del Cercano Oriente. De hecho, el griego reivindicaba una ascendencia común con los dioses y, en consecuencia, sufría más intensamente a causa de sus propias incapacidades.

Las asociaciones y “participaciones” típicas del pensamiento mitificador aparecen con frecuencia. Un ejemplo especialmente claro es: “Y la Noche dio a luz a la odiosa Perdición; y el negro Destino y la Muerte y el Sueño dio a luz, y dio a luz a la tribu de los sueños; todo esto dio a luz la oscura Noche, aunque no se apareó con nadie”. El proceso natural de la procreación proporcionó así a Hesíodo un esquema que le permitió conectar los fenómenos y ordenarlos en un sistema comprensible. La Epopeya babilónica de la Creación y la lista de An-Anum utilizan el mismo dispositivo; y lo encontramos en Egipto cuando se dice que Atum engendró a Shu y Tefnut (Aire y Humedad), quienes, a su vez, dieron a luz a Geb y Nut (Tierra y Cielo).

Sin embargo, Hesíodo carece de precedentes orientales en un aspecto: los dioses y el universo fueron descritos por él como un asunto de interés privado. Tal libertad era inaudita en el Cercano Oriente, excepto entre los hebreos, donde Amos, por ejemplo, era un pastor. En Egipto y Mesopotamia los temas religiosos eran tratados por los miembros de la jerarquía establecida. Pero Hesíodo era un agricultor beocio llamado por las Musas, “cuyo tiempo cuidaba sus rebaños bajo el santo Helicón”. Dice: “(Las Musas) insuflaron en mí una voz divina para que pudiera celebrar las cosas que serán y las que fueron antes. Me hicieron cantar la raza de los bienaventurados que son para siempre” (11. 29 ss.) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, un laico griego reconocía su vocación y se convertía en un cantor que tomaba como tema a los dioses y a la naturaleza, aunque seguía utilizando las formas tradicionales de la poesía épica.

La misma libertad, la misma despreocupación por la función especial y la jerarquía, es característica de los filósofos jónicos que vivieron un siglo o más después de Hesíodo. Tales parece haber sido un ingeniero y estadista; Anaximandro, un cartógrafo. Cicerón afirmó: “Casi todos los que los griegos llamaron los Siete Sabios, verás que se dedicaron a la vida pública” (De Rep. i. 7). Estos hombres, pues, a diferencia de los sacerdotes del Próximo Oriente, no estaban encargados por sus comunidades de ocuparse de asuntos espirituales.

Les movía su propio deseo de comprender la naturaleza, y no dudaban en publicar sus descubrimientos, aunque no eran videntes profesionales. Su curiosidad era tan viva como desprovista de dogma (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al igual que Hesíodo, los filósofos jónicos prestaron atención al problema de los orígenes; pero para ellos asumió un carácter totalmente nuevo. El origen, el “arco” que buscaban no se entendía en los términos del mito. No describían una divinidad ancestral o un progenitor. Ni siquiera buscaban un “origen” en el sentido de una condición inicial que fuera superada por estados posteriores del ser. Los jonios pedían un fundamento inmanente y duradero de la existencia. “macat” significa “origen”, no como “principio”, sino como “principio sustentador” o “causa primera”.

Este cambio de punto de vista es impresionante. Traslada los problemas del hombre en la naturaleza del ámbito de la fe y la intuición poética a la esfera intelectual. Se hace posible una valoración crítica de cada teoría y, por tanto, una indagación continua de la naturaleza de la realidad. El mito cosmogónico no admite discusión. Describe una secuencia de acontecimientos sagrados, que uno puede aceptar o rechazar. Pero ninguna cosmogonía puede formar parte de un aumento progresivo y acumulativo del conocimiento. Como dijimos en nuestro primer capítulo, el mito reclama el reconocimiento de los fieles, no la justificación ante la crítica. Pero un principio sustentador o una causa primera deben ser comprensibles, incluso si se descubren por primera vez en un destello de perspicacia. No plantea la alternativa de aceptación o rechazo. Puede ser analizado, modificado o corregido. En resumen, está sujeta a un juicio intelectual.

Sin embargo, las doctrinas de los primeros filósofos griegos no están redactadas en el lenguaje de la reflexión independiente y sistemática. Sus dichos suenan más bien como oráculos inspirados. Y no es de extrañar, ya que estos hombres procedieron, con una audacia absurda, sobre una suposición totalmente no probada. Sostenían que el universo es un todo inteligible. En otras palabras, suponían que un orden único subyace al caos de nuestras percepciones y, además, que somos capaces de comprender ese orden.

A menudo se pasa por alto el valor especulativo de los jónicos. De hecho, sus enseñanzas estaban predestinadas a ser malinterpretadas por los eruditos modernos -o mejor dicho, del siglo XIX-. Cuando Tales proclama que el agua es la primera causa, o Anaxímenes el aire; cuando Anaximandro habla de lo “ilimitado”, y Heráclito del fuego; cuando, además, la teoría de los átomos de Demócrito puede considerarse el resultado de estas especulaciones anteriores; entonces no debemos asombrarnos de que los comentaristas de una época positivista leyeran involuntariamente connotaciones familiares en las doctrinas cuasi-materialistas de los jónicos y consideraran a estos primeros filósofos como los primeros científicos. Ningún prejuicio podría desfigurar más insidiosamente la grandeza del logro jónico. La interpretación materialista de sus enseñanzas da por sentado lo que sólo iba a ser descubierto como resultado de los trabajos de estos antiguos pensadores: la distinción entre lo objetivo y lo subjetivo. Y sólo sobre la base de esta distinción es posible el pensamiento científico.

En realidad, los jónicos se movían en una curiosa frontera. Renunciaron a la posibilidad de establecer una coherencia inteligible en el mundo fenoménico; sin embargo, seguían bajo el hechizo de una relación no disuelta entre el hombre y la naturaleza. Por ello, seguimos sin saber con exactitud las connotaciones de los dichos jónicos que se han conservado. Tales, por ejemplo, decía que el agua era el “macat”, el primer principio o causa de todas las cosas; pero también decía: “Todas las cosas están llenas de dioses. El imán está vivo porque tiene el poder de mover el hierro”.  Anaxímenes dijo: “Así como nuestra alma, siendo aire, nos mantiene unidos, así el aliento y el aire abarcan el mundo entero”.

Es evidente que Anaxímenes no consideraba el aire simplemente como una sustancia física, aunque sí lo consideraba, entre otras cosas, una sustancia cuyas propiedades cambiaban cuando se condensaba o se enrarecía. Pero al mismo tiempo el aire estaba misteriosamente relacionado con el mantenimiento de la vida misma: era un agente de vitalidad (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Anaxímenes reconocía en el aire algo lo suficientemente variable como para que pareciera posible interpretar los más diversos fenómenos como sus manifestaciones. Tales había preferido el agua, pero también él no consideraba su causa primera como un simple líquido neutro e incoloro. Hay que recordar que las semillas y los bulbos y los huevos de los insectos yacen sin vida en el rico suelo de las tierras del Mediterráneo oriental hasta que llegan las lluvias; recordar también el papel preponderante de las sustancias acuosas en los procesos de concepción y nacimiento en el reino animal. Es posible que la antigua visión oriental del agua como agente fecundante haya conservado su validez para Tales. Es igualmente posible que hiciera suya la concepción oriental de un océano primigenio del que surgía toda la vida. Homero, como hemos visto, llamó a Okeanos el origen de los dioses y los hombres. El alumno de Tales, Anaximandro, declaró explícitamente: “los seres vivos surgieron del elemento húmedo”. Hay muchos otros significados simbólicos que podemos imputar a la teoría de Tales; pues, después de todo, el mar ejerce su magia incluso hoy en día (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, se ha supuesto (por Joel) que Tales consideraba el mar como el epítome del cambio, como han hecho muchos poetas desde entonces.

Ahora bien, afirmar, basándose en alguna o en todas estas analogías, que el agua es la primera causa de todas las cosas es argumentar a la manera del pensamiento mitificador. Pero obsérvese que Tales habla del agua, no de un dios del agua; Anaxímenes se refiere al aire, no a un dios del aire o de las tormentas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí radica la sorprendente novedad de su planteamiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque “todas las cosas están llenas de dioses”, estos hombres intentan comprender la coherencia de las cosas. Cuando Anaxímenes explica que el aire es la causa primera, “al igual que nuestra alma, siendo aire, nos mantiene unidos”, continúa especificando cómo el aire puede funcionar como tal principio sustentador: “Se diferencia (el aire) en diferentes sustancias en virtud de su rarefacción y condensación.” O, aún más específicamente:

“Cuando (el aire) se dilata para enrarecerse se convierte en fuego, mientras que los vientos, por el contrario, son aire condensado. La nube se forma a partir del aire mediante la condensación; y ésta, condensada aún más, se convierte en agua. El agua, condensada aún más, se convierte en tierra; y cuando se condensa al máximo, en piedras.”

No existe ningún precedente de este tipo de argumento. Muestra una doble originalidad. En primer lugar, la filosofía griega primitiva (en palabras de Cornford) “ignoraba con asombrosa audacia las santidades prescriptivas de la representación religiosa”. Su segunda característica es una apasionada consistencia Una vez que se adopta una teoría, se sigue hasta su última conclusión, independientemente de los conflictos con los hechos observados o las probabilidades (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Ambas características indican un reconocimiento implícito de la autonomía del pensamiento; también subrayan la posición intermedia de la filosofía griega temprana. La ausencia de personificación, de dioses, la diferencia del pensamiento mitificador. Su desprecio por los datos de la experiencia en su búsqueda de coherencia la distingue del pensamiento posterior. Sus hipótesis no eran inducidas a partir de observaciones sistemáticas, sino que tenían mucho más el carácter de conjeturas inspiradas o adivinaciones con las que se intentaba alcanzar un punto de vista en el que los fenómenos revelaran su coherencia oculta. Los jonios, los pitagóricos y los primeros eleáticos tenían la convicción inquebrantable de que ese punto de observación existía, y buscaban el camino hacia él, no a la manera de los científicos, sino de los conquistadores.

Anaximandro, alumno de Tales, hizo un nuevo e importante avance. Se dio cuenta de que el principio sustentador de todos los fenómenos determinados no podía ser él mismo determinado. El fundamento de toda la existencia debía ser esencialmente diferente de los elementos de la actualidad; debía ser eteraf six- de otra naturaleza -aunque conteniendo todos los contrastes y cualidades especíhcas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Anaximandro llamó al macat el “Infinito” o “Sin Límites”. Es reportado por Theophrastos que Anaximander “dijo que la causa material y el primer elemento de las cosas era el Infinito…. Dice que no es ni el agua ni ningún otro de los llamados elementos, sino una sustancia diferente de ellos que es infinita, de la que surgen todos los cielos y los mundos que hay en ellos.”  Obsérvese que Anaximandro se somete a la tendencia sustancializadora del pensamiento mitificador llamando al apeiron una sustancia –o, en la siguiente cita, un cuerpo: “No atribuyó el origen de las cosas a ninguna alteración de la materia, sino que dijo que las oposiciones en el sustrato, que era un cuerpo ilimitado, se separaron”.

Los opuestos que Anaximandro encontró en la actualidad fueron los tradicionales: caliente y frío, húmedo y seco. Cuando afirmaba que estos opuestos se “separaban” del “ilimitado”, no se refería (como cabría esperar) a un proceso mecanicista. Lo expresó de la siguiente manera: “Y en aquello de lo que surgen las cosas pasan de nuevo, como es debido; pues se reparan y satisfacen mutuamente por su injusticia según el ordenamiento del tiempo”. En el invierno, el frío comete una injusticia con el calor, etc. De nuevo nos encontramos con la maravillosa mezcla de vigor imaginativo, emocional e intelectual que fue característica de los siglos VI y V a.C. en Grecia. Incluso la más abstracta de las nociones, lo ilimitado en sí mismo, es descrito por Anaximandro como “eterno y sin edad”, palabras que sirven como frase habitual en Homero para caracterizar a los dioses. Sin embargo, Anaximandro, como Tales y Anaxímenes, describe el universo en términos puramente seculares.

Resulta que conocemos buena parte de su cosmografía. Citemos, como muestras características, su afirmación de que “la Tierra se balancea libremente, mantenida en su lugar por nada. Permanece donde está debido a su igual distancia de todo”. Los cuerpos celestes son descritos como “ruedas de fuego”: “Y hay agujeros de respiración, ciertos pasajes en forma de tubo, en los que los cuerpos celestes se muestran”. Los truenos y los relámpagos son ráfagas de los vientos -una teoría ampliamente parodiada en las Nubes de Aristófanes- y, en cuanto a los seres vivos, encontramos esta curiosa anticipación de la filogenética: “Los seres vivos surgieron del elemento húmedo al ser evaporado por el sol. El hombre era como otro animal, a saber, un pez en el principio”. De nuevo, Anaximandro presenta un curioso híbrido de pensamiento empírico y mítico. Pero en su reconocimiento de que la base de toda existencia determinada no podía ser en sí misma determinada, en su afirmación de que ni el agua ni el aire ni ningún otro “elemento”, sino sólo el “Sin límites” del que todos los opuestos “se separan”, podía ser el macato, mostró un poder de abstracción más allá de cualquier cosa conocida antes de su época.

Con Heráclito de Éfeso la filosofía encontró su locus standi. “La sabiduría es una cosa. Es conocer el pensamiento por el que todas las cosas se dirigen a través de todas las cosas” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí, por primera vez, la atención se centra, no en la cosa conocida, sino en el conocimiento de la misma. “El pensamiento” (que también puede traducirse como “juicio” o “entendimiento”) controla los fenómenos en la medida en que constituye al pensador. El problema de la comprensión de la naturaleza se traslada una vez más a un nuevo plano. En el antiguo Oriente Próximo había permanecido en la esfera del mito. La escuela filosófica de Milesia lo había trasladado al ámbito del intelecto al considerar que el universo era un todo inteligible. La multiplicidad debía entenderse como derivada de un principio sustentador o causa primera, pero ésta debía buscarse en los fenómenos. No se planteó la cuestión de cómo podemos conocer lo que está fuera de nosotros. Heráclito afirmaba que el universo era inteligible porque estaba regido por el “pensamiento” o “juicio”, y que el mismo principio, por tanto, gobernaba tanto la existencia como el conocimiento. Era consciente de que esta sabiduría superaba incluso la concepción más elevada del pensamiento mitificador griego: “El sabio es uno solo. No quiere ni quiere ser llamado con el nombre de Zeus”.

Heráclito llama a esta sabiduría Logos, un término tan cargado de asociaciones como para ser una vergüenza tanto si lo traducimos como si no. “Razón” es quizás la traducción menos objetable. “Es sabio escuchar, no a mí, sino al Logos y confesar que todas las cosas son una”. Todas las cosas son una. Las cosas que son distintas entre sí, o las cualidades que son opuestas entre sí, no tienen una existencia permanente. No son más que etapas transitorias en un flujo perpetuo. Ninguna descripción estática del universo es verdadera. El “ser” no es más que el “devenir”. El cosmos no es más que la dinámica de la existencia. Los opuestos que Anaximandro veía “separarse” de lo “ilimitado” están para Heráclito unidos por una tensión que hace que cada uno de ellos se transforme finalmente en su opuesto. “Los hombres no saben cómo lo que está en desacuerdo está de acuerdo consigo mismo. Es una sintonía de tensiones opuestas, como la del arco y la lira.”

Pero si el universo cambia continuamente según las tensiones entre los opuestos, no tiene sentido preguntar por su origen a la manera del mito. No hay principio ni fin; sólo hay existencia. Heráclito afirma magníficamente: “Este mundo (kosmos), que es el mismo para todos, no lo ha hecho ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fue siempre, es ahora y será siempre un fuego siempre vivo, con medidas que se encienden y medidas que se apagan.” El fuego es el símbolo de un universo en flujo entre opuestos tensionales. Como dice Burnet: “La cantidad de fuego en una llama que arde constantemente parece permanecer igual, la llama parece ser lo que llamamos una “cosa”. Sin embargo, su sustancia cambia continuamente. Siempre se desvanece en el humo, y su lugar es siempre ocupado por materia fresca del combustible que la alimenta.”

Heráclito se esfuerza en subrayar que sólo el proceso total es duradero y, por tanto, significativo: “El camino hacia arriba y el camino hacia abajo es uno y el mismo”,  o “descansa cambiando”,  o, más metafóricamente, “el fuego es carencia y exceso”,  o uno “no puede pisar dos veces en el mismo río, porque las aguas frescas están siempre fluyendo sobre ti”.

Ninguna fase momentánea de este cambio perpetuo es más importante que otra; todos los opuestos son transitorios: “El fuego vive la muerte del aire y el aire vive la muerte del fuego; el agua vive la muerte de la Tierra, la Tierra la del agua”. Este fragmento podría sobresaltarnos, pues aquí el fuego aparece como uno de los “elementos” a la par de la Tierra, el aire y el agua; y parecería que volvemos al nivel de Tales y Anaxímenes. Heráclito utiliza aquí el fuego como uno de los cuatro elementos tradicionales para insistir en la impermanencia de la distinción entre ellos. En otro fragmento, el surgimiento y la reabsorción de todas las cosas determinadas en el único flujo duradero del cambio se expresa de la siguiente manera: “Todas las cosas son un intercambio por el fuego y el fuego por todas las cosas, así como las mercancías por el oro y el oro por las mercancías”.  Aquí es evidente el significado simbólico del fuego.

En la escritura de Heráclito, en mayor medida que nunca, las imágenes no imponen su carga de concreción, sino que están totalmente supeditadas al logro de la claridad y la precisión. Incluso para Tales y Anaxímenes, el agua y el aire no son meros constituyentes del mundo material; también poseen una connotación simbólica, aunque sólo sea como agentes de vitalidad. Pero para Heráclito el fuego es puramente un símbolo de la realidad en flujo; él llama a la sabiduría “conocer el pensamiento por el que todas las cosas se dirigen a través de todas las cosas”.

Heráclito da la expresión más aguda y profunda al postulado jónico de que el universo es un todo inteligible. Es inteligible, ya que el pensamiento dirige todas las cosas. Es un todo, ya que es un flujo perpetuo de cambio. Sin embargo, en esta forma la doctrina mantiene una contradicción. El mero cambio y el flujo no pueden ser inteligibles, pues no logran el cosmos sino el caos. Heráclito resolvió esta dificultad reconociendo en el flujo del cambio una medida dominante inherente. Recordemos que el mundo era “un fuego siempre vivo, con medidas que se encienden y medidas que se apagan”. La transición continua de todo en su opuesto estaba regulada por esta medida. Era, como también hemos visto, “una sintonía de tensiones opuestas, como la del arco y la lira”. Por esta razón, Heráclito rechazó la doctrina de Anaximandro, según la cual los opuestos debían resarcirse mutuamente de su injusticia. Sostenía que estaba en la naturaleza de las cosas el que fueran continuamente reemplazadas por sus opuestos, señalando lo siguiente:

• “Hay que saber que la guerra es común a todos y la lucha es la justicia y que todas las cosas nacen y desaparecen (…) por la lucha.”
• “La guerra es el padre de todo y el rey de todo, y a unos los ha hecho dioses y a otros hombres, a unos esclavos y a otros libres.”

Homero se equivocó al decir: “Ojalá perezca la contienda entre los dioses y los hombres”. No vio que estaba rezando por la destrucción del universo, pues, si su oración fuera escuchada, todas las cosas pasarían.

Heráclito no pretendía equiparar la existencia con un conflicto ciego de fuerzas opuestas, sino que llamaba guerra a la dinámica de la existencia que implicaba necesariamente “la sintonía oculta (que) es mejor que la abierta.” Esta sintonía es la esencia de la existencia; es válida de la misma manera que afirmamos que las leyes de la naturaleza son válidas: “El sol no sobrepasará sus medidas; si lo hace las Erinyes, las siervas de la justicia, lo descubrirán”. Esta referencia al sol indica, tal vez, que la regularidad de los movimientos de los cuerpos celestes sugería a Heráclito que todo cambio estaba sujeto a una “sintonía oculta”. Si esta conjetura fuera correcta, lo vincularía adecuadamente tanto con la creación de mitos como con el pensamiento platónico.

La filosofía de Heráclito muestra tanto paralelismos como contrastes con la de su contemporáneo más antiguo, Pitágoras. También según Pitágoras, una medida oculta dominaba todos los fenómenos. Pero, mientras que Heráclito se conformaba con proclamar su existencia, los pitagóricos estaban ansiosos por determinarla cuantitativamente. Creían que el conocimiento de lo esencial era un conocimiento de los números, e intentaron descubrir la proporcionalidad inmanente del mundo existente. El punto de partida de su empresa fue un notable descubrimiento de Pitágoras. Midiendo las longitudes en la cuerda de la lira entre los lugares donde sonaban las cuatro notas principales de la escala griega, encontró que tenían la proporción 6:8:12. Esta proporción armónica contiene la octava (12:6), la quinta (12:8) y la cuarta (8:6). Si intentamos considerar el descubrimiento con ingenuidad, admitiremos que es asombroso. Correlaciona las armonías musicales, que pertenecen al mundo del espíritu no menos que al de la percepción sensual, con las abstracciones precisas de las proporciones numéricas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A los pitagóricos les parecía legítimo esperar que se descubrieran correlaciones similares; y, con la pasión verdaderamente griega por seguir un pensamiento hasta sus últimas consecuencias, sostenían que ciertas proporciones aritméticas explicaban todas las facetas de la actualidad. Heráclito dijo despectivamente: “El aprendizaje de muchas cosas no enseña el entendimiento, de lo contrario habría enseñado a Hesíodo y Pitágoras”.

Además, los pitagóricos estaban lejos de compartir las opiniones de Heráclito. Mientras que él había dicho con orgullo: “He buscado por mí mismo”, los pitagóricos respaldaban gran parte de la teoría tradicional. Mientras que Heráclito afirmaba que todo ser no era más que un devenir, los pitagóricos aceptaban la realidad de los opuestos y compartían la preferencia común por los aspectos luminosos, estáticos y unificados de la existencia, asignando lo oscuro, lo cambiante y lo múltiple al lado del mal. Su dualismo, su creencia en la transmigración de las almas y su esperanza de liberación de la “rueda de los nacimientos” conectaban la doctrina pitagórica con el orfismo. De hecho, las enseñanzas de Pitágoras pertenecen preponderantemente a la esfera del pensamiento mitológico. Esto se explica si recordamos su orientación (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A Pitágoras no le preocupaba el conocimiento por sí mismo; no compartía la curiosidad desapegada de los jónicos. Enseñaba una forma de vida. La sociedad pitagórica era una fraternidad religiosa que se esforzaba por la santificación de sus miembros. También en esto se parecía a las sociedades órficas; pero su dios era Apolo, no Dionisio; su método, la comprensión, no el éxtasis. Para los pitagóricos, el conocimiento era parte del arte de vivir; y vivir era buscar la salvación. Ya vimos en el primer capítulo que el hombre, cuando se involucra así con la totalidad de su ser, no puede lograr el desprendimiento intelectual. Por ello, el pensamiento pitagórico está impregnado de mitos. Sin embargo, fue un miembro de la sociedad pitagórica quien, tras su apostasía, destruyó el último asidero del mito sobre el pensamiento. Este hombre fue Parménides, el fundador de la Escuela Eleática.

Parménides interpretó una vez más el postulado jónico de que el mundo forma un todo inteligible. Pero, como dice Burnet, “demostró de una vez por todas que si se toma en serio el Uno se está obligado a negar todo lo demás.” Parménides vio que no sólo cada teoría del origen, sino incluso cada teoría del cambio o del movimiento, hacía problemático el concepto de ser. El ser absoluto no puede concebirse como saliendo a la existencia desde un estado de inexistencia.

“¿Cómo, entonces, puede ser lo que va a ser en el futuro? ¿O cómo podría llegar a existir? Si llegó a existir, no lo es; tampoco lo es, si va a ser en el futuro. Por lo tanto, el devenir se extingue y desaparece sin que se oiga hablar de él. ”

La conclusión de Parménides de que esto es así es puramente lógica, y de ahí que podamos decir que la autonomía del pensamiento fue definitivamente establecida por él. Hemos visto que Heráclito fue muy lejos en esta dirección, afirmando la congruencia de la verdad y la existencia cuando dijo: “La sabiduría es una cosa. Es conocer el pensamiento por el que todas las cosas se conducen a través de todas las cosas”.

Cuando Parménides replanteó esta tesis, eliminó el último vestigio de concreción mítica y de imaginería que había sobrevivido en el “dirigido” del dicho de Heráclito y también en su símbolo del fuego. Parménides dijo: “La cosa que puede ser pensada, y aquello por lo que el pensamiento existe, es lo mismo; pues no se puede encontrar el pensamiento sin algo que es, en cuanto a lo que se pronuncia.” Pero como Parménides consideraba que “el devenir se extingue y el fallecimiento no se escucha”, asumió una posición totalmente nueva. Los milesios habían intentado correlacionar el ser (como fundamento estático de la existencia) y el devenir (observado en los fenómenos). Heráclito había declarado que el ser era un devenir perpetuo y había correlacionado los dos conceptos con su “sintonía oculta” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Ahora Parménides declaró que los dos se excluyen mutuamente, y que sólo el ser es real.

En la posición estrictamente idealista de Parménides se reivindica la autonomía del pensamiento y se despoja de toda concrescencia del mito. Sin embargo, Parménides está fuertemente relacionado con sus predecesores en un aspecto (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al negar la realidad del movimiento, el cambio y la distinción, llegó a una conclusión que, como la de ellos, estaba extrañamente en desacuerdo con los datos de la experiencia. Era consciente de ello y apeló a la razón desafiando el testimonio de los sentidos: “Pero refrena tu pensamiento de este camino de indagación, ni dejes que el hábito, por su mucha experiencia, te obligue a echar por este camino un ojo errante o un oído o una lengua que suene; sino juzga por la razón la tan discutida prueba pronunciada por mí.”

Esta misma actitud fue adoptada, implícita o explícitamente, por todos los pensadores griegos de los siglos VI y V a.C. Pues ni su suposición básica -que el mundo es un todo inteligible- ni su explicación ulterior -que se desarrolla en opuestos- ni ninguna de sus otras tesis pueden ser probadas por la lógica o por el experimento o por la observación. Con convicción, propusieron teorías que eran el resultado de la intuición y que fueron elaboradas por el razonamiento deductivo. Cada sistema se basaba en una suposición que se consideraba verdadera y que soportaba una estructura erigida sin más referencia a los datos empíricos. La coherencia se valoraba más que la probabilidad. Este hecho muestra por sí mismo que en toda la filosofía griega temprana se reconoce a la razón como el árbitro supremo, aunque el Logos no se mencione antes de Heráclito y Parménides. Es esta apelación tácita o abierta a la razón, no menos que la independencia de “las santidades prescriptivas de la religión”, lo que coloca a la filosofía griega temprana en el más agudo contraste con el pensamiento del antiguo Cercano Oriente.

Las cosmologías del pensamiento mitológico son básicamente revelaciones recibidas en una confrontación con un “Tú” cósmico. Y no se puede discutir sobre una revelación; ésta trasciende la razón. Pero en los sistemas de los griegos la mente humana reconoce la suya. Puede retirar lo que ha creado o cambiarlo o desarrollarlo. Esto es cierto incluso en las filosofías milesias, aunque no se hayan desprendido del todo de la concrescencia del mito. Es evidentemente cierto para la doctrina de Heráclito, que estableció la soberanía del pensamiento, rechazó a Anaximandro y Pitágoras y proclamó un devenir absoluto. Es igualmente cierto de la enseñanza de Parménides, que confundió a Heráclito y proclamó un ser absoluto.

Queda por responder una pregunta. Si el pensamiento creador de mitos tomó forma en una relación no disuelta entre el hombre y la naturaleza, ¿qué fue de esa relación cuando el pensamiento se emancipó? Podemos responder a esta pregunta con una cita que equilibre la que iniciamos en este capítulo. Hemos visto que en el Salmo xix la naturaleza aparece desprovista de divinidad ante un Dios absoluto: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento muestra la obra de sus manos”.

Datos verificados por: Andrews
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La Mitología Griega

La mitología griega, como en otras culturas antiguas, se utilizó como medio para explicar el entorno en el que vivía la humanidad, los fenómenos naturales que presenciaban y el paso del tiempo a través de los días, los meses y las estaciones. Los mitos también estaban intrincadamente relacionados con la religión en el mundo griego y explicaban el origen y la vida de los dioses, de dónde había venido la humanidad y hacia dónde iba después de la muerte, y daban consejos sobre la mejor manera de llevar una vida feliz.

Detalles

Por último, los mitos se utilizaron para volver a narrar los acontecimientos históricos para que la gente pudiera mantener el contacto con sus antepasados, las guerras que libraron y los lugares que exploraron.
La narración de los mitos

En el uso moderno, el término “mito” tal vez tenga connotaciones negativas que sugieren una falta de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y fiabilidad.

Puntualización

Sin embargo, no se debe asumir que los mitos se creían de todo corazón ni que los griegos eran totalmente escépticos con respecto a ellos. Probablemente, los mitos griegos, como con cualquier fuente religiosa o no escrita, fueron creídos por algunos y descartados por otros. Los mitos fueron ciertamente utilizados para propósitos religiosos y educativos, pero también pueden haber tenido una simple función estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) de entretenimiento. Lo que es seguro es que los mitos eran conocidos y populares por un amplio sector de la sociedad griega a través de su representación común en el arte, ya sea escultura en edificios públicos o escenas pintadas en cerámica.

Sin una amplia alfabetización, la transmisión de los mitos se hizo primero oralmente, probablemente por los bardos minoicos y micénicos desde el siglo XVIII a.C. en adelante. Esto, por supuesto, permite la posibilidad de que con cada relato de un mito en particular, se embellezca y mejore para aumentar el interés de la audiencia o incorporar eventos y prejuicios locales.

Puntualización

Sin embargo, esta también es una interpretación moderna, ya que también es posible que la narración de mitos siguiera ciertas reglas de presentación, y que un público conocedor no hubiera aceptado de buen grado adaptaciones ad hoc a un cuento familiar.

Puntualización

Sin embargo, a lo largo de los siglos, y con el creciente contacto entre las ciudades-estado, es difícil imaginar que las historias locales no se mezclaron con otras para crear un mito de diversos orígenes.

El siguiente paso en la presentación de los mitos fue la creación de poemas en Jonia y los célebres poemas de Homero y Hesíodo alrededor del siglo VIII a.C. Por primera vez se presentó la mitología en forma escrita. La Ilíada de Homero relata las etapas finales de la Guerra de Troya -quizás una amalgama de muchos conflictos entre los griegos y sus vecinos orientales a finales de la Edad de Bronce (1800-1200 a.C.-) – y la Odisea relata el prolongado viaje de regreso a casa del héroe Odiseo tras la Guerra de Troya. La Teogonía de Hesíodo da una genealogía de los dioses, y sus Obras y Días describen la creación del hombre. No solo se describen los dioses con sentimientos y defectos típicamente humanos, sino que también se crean héroes, a menudo con un padre divino y el otro mortal, proporcionando así un vínculo entre el hombre y los dioses.

La siguiente representación principal de los mitos fue a través de la cerámica desde el siglo VIII a.C. en adelante. Una miríada de escenas míticas decoran cerámicas de todas las formas y funciones y seguramente han difundido los mitos a un público más amplio.

Los mitos siguieron siendo populares a lo largo de los siglos, y los principales edificios públicos como el Partenón de Atenas, el Templo de Zeus en Olimpia y el Templo de Apolo en Delfos fueron decorados con esculturas más grandes que la vida que representan escenas célebres de la mitología.
Entre las Líneas
En el siglo V a.C. los mitos fueron presentados en el nuevo formato de teatro, especialmente en las obras de los tres dramaturgos Esquilo, Sófocles y Eurípides (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al mismo tiempo, desde el siglo VI a.C., el primer escepticismo e incluso rechazo documentado de los mitos comenzó con los filósofos pre-socráticos que buscaron una explicación más científica de los fenómenos y acontecimientos. Finalmente, en el siglo V a.C. los primeros historiadores Heródoto y Tucídides trataron de documentar con la mayor precisión posible y registrar para la posteridad una visión menos subjetiva de los acontecimientos, y así nació el tema moderno de la historia.

Mitos Griegos – Una Visión General

En términos generales, los imaginativos griegos crearon mitos para explicar casi todos los elementos de la condición humana. La creación del mundo se explica a través de dos historias donde un hijo usurpa el lugar de su padre – Cronos de Ouranos y Zeus de Cronos – quizás refiriéndose a la eterna lucha que existe entre diferentes generaciones y miembros de la familia.

Informaciones

Los dioses olímpicos dirigidos por Zeus derrotaron dos veces las fuentes de caos representadas por los Titanes y los Gigantes. Estos dioses, pues, gobiernan el destino del hombre y a veces interfieren directamente, ya sea favorablemente o no. De hecho, la opinión de que los acontecimientos no son de decisión humana se evidencia aún más por los dioses específicos del Destino y del Destino. Otra explicación mitológica de la naturaleza aparentemente aleatoria de la vida es el Dios ciego Plutón, que distribuye la riqueza al azar.

Informaciones

Los dioses también ilustraron que los delitos menores serían castigados, por ejemplo, Prometeo por robar fuego y dárselo al hombre. El origen de otras habilidades como la medicina y la música también se explican como dones “divinos”, por ejemplo, Apolo transmitiendo a su hijo Asklepios conocimientos medicinales para beneficio del hombre. Finalmente, ciertos conceptos abstractos también fueron representados por dioses específicos, por ejemplo, Justicia (Dike), Paz (Eirene) y Legalidad (Eunomia).

Los Héroes -los más famosos son Hércules, Aquiles, Jasón, Perseo y Teseo, pero incluyendo muchos más- todos tienen padres divinos y por lo tanto tienden un puente entre los mortales y los dioses. Persiguen aventuras fantásticas y personifican cualidades ideales como la perseverancia, por ejemplo, los doce trabajos de Hércules, o la fidelidad, por ejemplo, Penélope esperando fielmente el regreso de Odiseo.

Pormenores

Los héroes también añadieron prestigio a una ciudad al ser acreditados como sus fundadores, por ejemplo, Teseo para Atenas, Perseo para Micenas o Kadmus para Tebas.

Pormenores

Los héroes y acontecimientos como la Guerra de Troya también representaron una época dorada en la que los hombres eran más grandes y la vida más fácil.

Pormenores

Los héroes eran entonces ejemplos a los que aspirar, y haciendo grandes hazañas se podía alcanzar cierta inmortalidad, ya sea absolutamente (como en el caso de Hércules) o a través de la conmemoración en el mito y la tradición.

Por el contrario, muchas figuras mitológicas representan cualidades que hay que evitar y sus tristes historias ilustran los peligros del mal comportamiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al rey Midas, por ejemplo, se le concedió su deseo de que todo lo que tocaba se convirtiera en oro, pero cuando se enteró de que esto incluía comida y bebida, su avaricia casi lo mata de hambre y sed. El mito de Narciso simboliza los peligros de la vanidad después de que el pobre joven se enamorara de su propio reflejo y perdiera las ganas de vivir. Finalmente, la historia de Creso advierte que las vastas riquezas no pueden garantizar la felicidad cuando el fabulosamente rico Rey malinterpretó el oráculo de Delfos y perdió su reino en favor de Persia.

Los fenómenos naturales fueron explicados con mitos, por ejemplo, los terremotos se crean cuando Poseidón estrella su tridente contra el suelo o el paso del sol es Helios en su carroza cruzando el cielo. Mitos como el descenso de medio año de Perséfone al Hades explicaban las estaciones. El tiempo mismo tenía explicaciones mitológicas: Los siete rebaños de 350 cabezas de ganado de Helios se correlacionan con los días del año, las 50 hijas de Selene son las semanas y las doce hijas de Helios las horas.

La mitología griega también incluye una serie de monstruos y criaturas extrañas como el cíclope tuerto en la historia de Odiseo, un jabalí gigante en la legendaria caza kalidiana, esfinges, serpientes gigantes, toros que respiran fuego y más. Estas criaturas pueden representar el caos y la falta de razón, por ejemplo, los centauros – mitad hombre y mitad caballo. Las criaturas feroces y fantásticas a menudo enfatizan la dificultad de las tareas que los héroes se proponen, por ejemplo, la Hidra de muchas cabezas que Hércules matará, la Gorgona Medusa cuya mirada podría convertirte en piedra y a la que Perseo tuvo que decapitar, o la Quimera – una mezcla de león, cabra y serpiente que respiraba fuego – a la que Bellerophon mató con la ayuda de su caballo alado Pegredo Pegasus (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Alternativamente, pueden representar el otro mundo de ciertos lugares, por ejemplo, el perro de tres cabezas Kerberos que protegía el Hades o simplemente simbolizaba la exótica vida salvaje de tierras lejanas visitadas por los viajeros griegos.

Por ejemplo, uno puede imaginar que un griego que visitaba el sofisticado y variado palacio del rey Minos en Cnossos podría haber pensado que era un laberinto, y que la adoración de los toros y el deporte del salto de toros podría ser la fuente del Minotauro: ¿es una coincidencia que fuera asesinado por el visitante ateniense Teseo? ¿Podría ser la expedición de Jasón para el Vello de Oro una referencia al rico oro del Cáucaso y una expedición griega para saquear este recurso? ¿Representan las Amazonas un encuentro con otra cultura donde las mujeres eran tratadas más equitativamente que en el mundo griego? ¿Los mitos de las sirenas y de Caribdis advierten de los peligros de viajar más allá del territorio familiar?

Es posible que estas preguntas queden sin respuesta, pero a partir del descubrimiento de Troya en el siglo XIX, los hallazgos arqueológicos han aportado una cantidad cada vez mayor de pruebas físicas que ilustran que los mitos griegos tenían un origen y un propósito con el que no se les había acreditado anteriormente.

Los Dioses Eternos

La mitología griega no expresa ni unidad ni consistencia. La falta de coherencia se debe a los diversos factores que intervinieron en la formación de los mitos griegos y los personajes mitológicos. Primero, los fragmentos existentes de los mitos griegos cubren un período desde el 2º milenio A.C. hasta los comienzos de la era cristiana. Estos mitos y fragmentos de mitos son en muchos casos partes de ciclos mitológicos totales en las comunidades locales, pero en muchos casos el ciclo completo no se conoce hoy en día.
Entre las Líneas
En segundo lugar, el corpus de la mitología griega contiene elementos mitológicos de diferentes culturas e historias. Por ejemplo, el elemento cultural indoeuropeo está representado en deidades como Zeus, mientras que las estructuras minoicas-micénicas de la civilización egea están simbolizadas por figuras como Deméter, Afrodita, Rea y otras.

Complica aún más el problema el hecho de que los poetas, dramaturgos y filósofos griegos presentan sus propias interpretaciones y dramas literarios y filosóficos de las deidades, haciendo uso de las muchas vertientes y tradiciones variadas de los ciclos mitológicos.

Informaciones

Los dioses son retratados en la Odisea e Ilíada de Homero, luego otra vez en la Teogonía y Obras y Días de Hesíodo. Cada uno de los grandes dramaturgos griegos, Sófocles, Esquilo y Eurípides, dan expresión a los mitos en sus dramas.

Más Información

Las interpretaciones filosóficas en los pre-socráticos y en Platón y Aristóteles continúan esta tradición de interpretación y reinterpretación.

Según Herodoto, Homero y Hesíodo definieron a los dioses. Se inspiraron en un rico y complejo pasado histórico y mitológico, indicando temas y tendencias que se han convertido en decisivos para la comprensión de la mitología griega. Hesíodo presupone la realidad de los dioses, mientras que la caracterización de Homero de ellos es simbólica.

Puntualización

Sin embargo, en ninguno de los dos casos los dioses poseen un significado universal; al hacer uso de la tradición histórica mitológica ambos poetas tienden a fusionar constantemente diversas tradiciones en la unidad de sus formas de narración.

Las 12 deidades principales del panteón olímpico son Zeus, Hera, Atenea, Hermes, Afrodita, Hefesto, Ares, Apolo, Artemisa, Poseidón, Deméter y Dionisio. Zeus es la deidad más prominente de la mitología griega. Es claramente de origen indoeuropeo y es una deidad celestial relacionada y simbolizada por el cielo y los fenómenos celestes. Él es el rayo, un dios del relámpago, un dios de la lluvia. Es un gobernante-padre, soberano y controlador.

En la Ilíada, Zeus es conocido como el hijo de Cronos, pero a Cronos no se le da ninguna otra prominencia, y Zeus es a menudo llamado padre de los dioses. Zeus está a menudo relacionado con varias consortes femeninas, en Eleusis su consorte es Deméter, en Tebas, Sémele, y en Argos, Hera. Cada una de estas deidades femeninas es un símbolo de la tierra y la fertilidad.
Entre las Líneas
En Homero, Zeus es un dios reinante que se sienta en un trono en la cima del Monte Olimpo. Es asistido por su consejo de deidades: Hera, Apolo, Poseidón, Artemisa y Atenea. Cada uno de ellos tiene su propia morada en el Olimpo. El palacio y los muros fueron construidos por Hefesto.

La Teogonía de Hesíodo da otra historia de Zeus. Proporciona una genealogía del nacimiento de las deidades. El primer dios fue Urano, que se aparea con Gea, la tierra; de esta unión nacen los Titanes y el Cíclope. El más importante de estos descendientes es el Titán Cronos, que se casa con su hermana Rea. Crono recibe una profecía que predice su derrocamiento por uno de sus hijos; por lo tanto, cuando sus hijos nacen, inmediatamente se los traga. La angustiada Rea es aconsejada por sus padres para ir a Creta cuando vuelva a quedar embarazada. Lo hace y en Creta da a luz a Zeus. Gea se convierte en la niñera de Zeus e inventa una estratagema para salvarlo de su padre. Envuelve una piedra con ropa y se la presenta a Cronos como su nuevo hijo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al ingerir la piedra, Crono la degüella y a todos los demás niños que había tragado antes, incluyendo a Hera, Poseidón y Hades. Otro elemento del mito dice que la seguridad de Zeus está garantizada por un grupo de seres divinos llamados kuretes que bailan alrededor del niño, creando tal ruido que los gritos del niño no pueden ser escuchados por Crono. Esta historia del nacimiento de Zeus puede ser parte de una religión ctónica relacionada con las tradiciones orgiásticas mediterráneas de Grecia.

Así, Zeus aparece en las dos tradiciones mitológicas, una indoeuropea y la otra mediterránea (Egea), como un dios del cielo perteneciente a los indoeuropeos invasores. Como cabeza del panteón está simbolizado por otras formas que el cielo, y a través de sus matrimonios y aventuras amorosas asimila las deidades indígenas al panteón indoeuropeo. Los Titanes pueden haber sido los antiguos dioses de la tierra, y el mito de Hesíodo mezcla las dos tradiciones en una sola narración.

Hera (dama en griego) es la gran diosa de los habitantes indígenas de la antigua Grecia antes de las invasiones indoeuropeas. Ella simboliza una cultura matriarcal y poliándrica. Como la gran diosa, anualmente toma una pareja en un hieros gamos, (“matrimonio sagrado”), una representación ritual de la fertilidad y la llegada de la primavera. Zeus, el dios del cielo de los indoeuropeos, se casa con Hera en Argos, y este matrimonio se convierte en el arquetipo de matrimonio y parentesco patrilineal monógamo. Hera se convierte en la diosa de la virtud marital. La versión de Hesíodo es que Hera era la hermana de Zeus; cuando es degollada por Cronos, Zeus se casa con ella.

Poseidón era originalmente una deidad indoeuropea y un hermano mayor de Zeus (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A menudo se le llama el productor de truenos, pero más a menudo el caballo salvaje.
Entre las Líneas
En la época de Homero se le llamaba “sacudidor de tierra”, y este nombre puede estar relacionado con el sonido de los cascos de los caballos.

Varias historias cuentan que Poseidón se apareó con diosas en forma de yeguas.
Entre las Líneas
En Arcadia, Deméter se convierte en una yegua y es perseguida por Poseidón; de su apareamiento nacen Perséfone y un caballo Arión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Poseidón se convierte entonces en un dios del mar cuando se aparea con la diosa del mar Anfitrite.

Dionisio no es una deidad indoeuropea. Probablemente de origen frigio, el dios y su culto viajaron a Macedonia, luego a Tesalia y Beocia. El mito de su nacimiento cuenta que su madre es Sémele y que fue engendrado por Zeus. Cuando Hera, la esposa de Zeus, se entera de la infidelidad de Zeus y del inminente nacimiento, se disfraza como la nodriza de Sémele y la convence de exigir que Zeus se revele en la totalidad de su piedad a ella. Zeus se le aparece a Sémele en la plenitud de sus truenos y relámpagos. La aparición mata a Sémele, pero justo antes de su muerte Zeus arrebata a Dionisio de su vientre, le corta el muslo y coloca al niño en él; después de nueve meses Dionisio nace del muslo de Zeus. Dionisio es llamado el dos veces nacido del vientre de Sémele y el muslo de Zeus.

La aparición de Dionisio siempre parece estar acompañada de alguna actividad violenta que presenta una amenaza al orden convencional. Como centro de un culto místico orgiástico, tiende a romper los lazos de la vida social. Eurípides, en su drama Las Báquedas, describe el culto dionisíaco. (Dionisio también es llamado Bromios, el bullicioso, o Baco.) El objetivo del culto era producir el éxtasis – la experiencia de estar fuera de uno mismo – o el entusiasmo – la experiencia de estar lleno del dios. El corazón del misterio dionisíaco era que el devoto y el dios se volvieran idénticos. La mayoría de los seguidores del culto eran mujeres, las ménades, aquellos que se habían vuelto locos en su éxtasis. Cuando el sacerdote de Dionisio tocaba su flauta, los devotos entraban en un frenesí, en el que se decía que desmembraban animales.

Apolo está en contraste con Dionisio. Mientras que Dionisio orienta a sus devotos a ritos orgiásticos salvajes, Apolo es el dios de la moderación y representa el significado legal o estatutario de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Apolo es ante todo un dios de la ley; Platón lo describe como la fuente de la ley.
Entre las Líneas
En su papel de legislador, Apolo se refiere a los precedentes de los dioses y las leyes de la ciudad.

Sin embargo, Apolo tiene otro lado. Como Dionisio, estaba relacionado con el oráculo de Delfos, y sus devotos estaban entusiasmados y extasiados. La literatura sugiere que Apolo se originó en Siberia y que los poderes extáticos vinculados a su culto se derivaban del chamanismo tribal de esa zona más que del culto dionisíaco en Delfos. Debido a los elementos extáticos comunes, el culto de Apolo ejerció una influencia moderadora sobre la experiencia religiosa claramente no olímpica de Dionisio.

Datos verificados por: George

Mitología griega (Historia)

“La mitología griega tiene varios rasgos distintivos.

Informaciones

Los dioses griegos se parecen exteriormente a los seres humanos y revelan también sentimientos humanos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A diferencia de otras religiones antiguas como el hinduismo o el judaísmo, la mitología griega no incluye revelaciones especiales o enseñanzas espirituales. Prácticas y creencias también varían ampliamente, sin una estructura formal – como una institución religiosa de gobierno – ni un código escrito, como un libro sagrado.” [1]

Mitología griega: Origenes (Historia)

“Los antiguos griegos ofrecían algunas explicaciones del desarrollo de su mitología.
Entre las Líneas
En la Historia sagrada, Euhemero, un mitógrafo que vivió hacia el año 300 a.C., registra la difundida creencia de que los mitos eran distorsiones de la historia y que los dioses eran héroes a los que se había glorificado con el tiempo.
Entre las Líneas
En el siglo V a.C., el filósofo Pródico de Ceos enseñaba que los dioses eran personificaciones de fenómenos naturales, tales como el sol, la luna, los vientos y el agua. [rtbs name=”crisis-del-agua”] Herodoto, un historiador griego que también vivió en el siglo V a.C., creía que muchos rituales griegos procedían de Egipto.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Cuando la civilización griega se desarrolló, especialmente durante el periodo helenístico, en torno al 323 a.C., la mitología ya había evolucionado. Nuevas filosofías y la influencia de las civilizaciones vecinas produjeron una gradual modificación en sus creencias.

Puntualización

Sin embargo, las características esenciales de los dioses griegos y sus leyendas permanecieron inmutables.” [2]

Dioses Griegos: Perséfone

Perséfone (alias Kore) era la diosa griega de la vegetación, especialmente de los granos, y la esposa de Hades, con quien gobierna el Inframundo. Elemento importante de los Misterios Eleusinos y del festival de Tesmophoria, la diosa fue adorada en todo el mundo griego y apareció con frecuencia en todas las formas de arte griego.

Kore – Perséfone – Proserpina

En muchos cultos antiguos la diosa, junto con su madre Deméter, se asocia con la vegetación y el grano. Con este disfraz se la conoce con más frecuencia como Kore, que significa a la vez “hija” y “doncella”.
Entre las Líneas
En la mitología griega, la diosa, como esposa de Hades, es la Reina del Inframundo y toma su otro nombre, Perséfone. Con este disfraz, fue vista como una protectora en la otra vida, aunque Hesíodo la describe repetidamente como’temible Perséfone’ en su Teogonía.
Entre las Líneas
En varios otros mitos, Perséfone es la madre de Dionisos (con Zeus, que también es su padre) -aunque Semele es el candidato más habitual- y se pelea con Afrodita por las atenciones del diabólicamente guapo Adonis, los dos se conforman con compartir al famoso amante en turnos divididos.
Entre las Líneas
En el mundo romano la diosa era conocida como Proserpina.

Perséfone y Hades

Según la mitología, Hades, Dios del inframundo, se enamoró de la hermosa Perséfone cuando la vio recoger flores un día en un prado. El Dios se la llevó en su carroza para vivir con él en el oscuro inframundo.
Entre las Líneas
En algunos relatos, Zeus había dado su consentimiento para el secuestro, siendo el lugar del crimen tradicionalmente situado en Sicilia (famosa por su fertilidad) o en Asia.

Mientras tanto, Deméter buscaba en la tierra a su hija perdida y aunque Helios (o Hermes) le contó el destino de su hija, ella, sin embargo, continuó su peregrinaje hasta que finalmente llegó a Eleusis. Fue aquí, disfrazada de anciana, donde la diosa cuidó a Demofón (o Triptolemos, que más tarde daría el grano a la humanidad y enseñaría a cultivar), el único hijo de Metaneira, la esposa de Keleos, rey de Eleusis. Para recompensar a la familia por su amabilidad, Deméter se puso a hacer inmortal a Deméter poniéndolo en un fuego todas las noches.

Puntualización

Sin embargo, cuando Metaneira vio esto, dio la alarma.
Entre las Líneas
En respuesta, Deméter reveló su verdadera identidad y exigió que se construyera un templo en su honor. Este fue el comienzo del célebre santuario de Eleusis.
Perséfone podría haber sido liberada del Hades si no hubiera comido nada en el Inframundo durante su cautiverio, pero en el último momento, el Hades le dio una semilla de granada.

Una vez terminado el templo, Deméter se retiró del mundo y vivió dentro de él; al mismo tiempo, creó una gran sequía para convencer a los otros dioses de que liberaran a Perséfone del Hades. Como la sequía se cobró cada vez más víctimas, Zeus finalmente envió a Hermes para persuadir a Hades para que liberara a su novia mal adquirida (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Antes de renunciar a ella, el astuto Hades puso un grano de granada en la boca de la niña, sabiendo que su sabor divino la obligaría a regresar a él.
Entre las Líneas
En otras versiones del mito, Perséfone podría haber sido liberada si no hubiera comido nada en el inframundo durante su cautiverio, pero en el último momento, Hades le dio una semilla de granada. Finalmente, como compromiso, se decidió que Perséfone sería liberada pero que tendría que volver al Hades durante un tercio del año (o en otras cuentas la mitad).

Significado del mito

La historia de Deméter y Perséfone quizás simbolizaba el cambio de estaciones y el cambio perenne de la vida a la muerte, a la vida una vez más, o en otras palabras, los cambios del verano al invierno y el regreso de la vida en primavera como se ve en la agricultura. El ciclo se convirtió en uno de los rituales de los sagrados misterios eleusinos; de hecho, los símbolos del culto eran espigas de grano y una antorcha, que recordaban la búsqueda de Perséfone por parte de Deméter y que los rituales se llevaban a cabo de noche. Como todos los iniciados estaban obligados por un juramento sagrado a no revelar los detalles de los Misterios, hasta el día de hoy han permanecido solo eso, un misterio.

Otra interpretación del mito de Perséfone podría ser que representa cuando los griegos almacenaban su grano bajo tierra durante parte del año para protegerlo del calor del verano (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A favor de este argumento es que en el clima de Grecia las semillas se siembran en otoño y germinan rápidamente para crecer durante el invierno.

Una Conclusión

Por lo tanto, el tiempo de Perséfone en el Hades no equivaldría al invierno en la temporada agrícola, sino más bien al verano. Cualquiera que sea el significado exacto, la asociación entre Perséfone y la agricultura está firmemente establecida en los rituales, la literatura y el arte antiguo.

Detalles

Por último, el mito del secuestro de Hades también puede hacer referencia a la práctica griega de que las niñas se casen en la adolescencia, una pérdida para sus madres como lo fue para Deméter Perséfone.

Otros Cultos de Perséfone

El culto a Perséfone era especialmente fuerte en Sicilia y en el sur de Italia, y además de los Misterios Eleusinos en Eleusis había santuarios para la diosa en todo el mundo griego, sobre todo en Locri Epizephyrii, Mantinea, Megalópolis y Esparta (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí las festividades anuales celebraban la boda de Perséfone y su recolección de flores. La tesmophoria era una celebración griega de la diosa y su madre. Exclusivo para las mujeres, se celebraba anualmente antes de la siembra, cuando se hacían sacrificios y se mezclaban con las semillas restos de cerdo putrefactos. Perséfone, en su disfraz de Reina del Inframundo, era a menudo apelada en tablillas de maldición y en las hojas de oro inscritas enterradas con los seguidores muertos del orfismo, que daban instrucciones sobre cómo comportarse en la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”]

Perséfone en el arte

Perséfone raramente aparece en el arte antes del siglo VI a.C., y luego se la suele mostrar con Deméter; a menudo llevan coronas y sostienen una antorcha, un cetro o tallos de grano. Una famosa losa en relieve del siglo V a.C. de Eleusis representa a Deméter y Perséfone (sosteniendo una antorcha) a ambos lados de Triptolemos. Está expuesto de forma permanente en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas.
Entre las Líneas
En la cerámica de figuras rojas del ático a lo largo del período clásico, a menudo se muestra a Perséfone sentada en su trono en el Hades.

Frescos en la tumba real del siglo IV a.C. en Aegae (Vergina) en Pieria, Macedonia, muestran a Hades secuestrando a la diosa y explican la popular etiqueta’Tumba de Perséfone’. Un hallazgo reciente espectacular es el gran mosaico de guijarros, que mide 4,5 por 3 metros de la tumba helenística de Anfípolis, que representa de nuevo al Dios Hades secuestrando a Perséfone en un carro dirigido por Hermes. El secuestro de Perséfone por Hades también fue un tema popular en la escultura romana, especialmente en los sarcófagos, y continuó siéndolo para los pintores al óleo de los siglos XVIII y XIX.

Revisor: Lawrence

Sísifo

Sísifo es una figura de la mitología griega que, como rey de Corinto, se hizo famoso por sus trucos generales y por haber engañado dos veces a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Finalmente obtuvo su merecido cuando Zeus le impuso el castigo eterno de hacer rodar una roca por una colina en las profundidades del Hades. Fundador de los Juegos de Istmo y abuelo de Bellerophon, hoy en día es recordado como un símbolo conmovedor de la locura de aquellos que buscan jugar con el orden natural de las cosas y evitar la triste pero ineludible mortalidad de la humanidad. El adjetivo Sísifo denota una tarea que nunca puede ser completada.

Engañar a la muerte

En la mitología griega, la historia de Sísifo tiene múltiples y a menudo contradictorias versiones con adornos añadidos a lo largo del tiempo, de modo que el único punto de certeza es su terrible castigo. Era el hijo de Eolo, descrito por Homero como un ser humano que gobierna los vientos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A Sísifo se le atribuye el mérito de ser el fundador y primer rey de Corinto. Ganó la infamia por sus trucos y su inteligencia malvada, pero su mayor hazaña fue engañar a la muerte y al propio Hades, no una sino dos veces, haciendo así honor a la descripción de Homero de él como “el más astuto de los hombres” (Ilíada, 6:153).
Entre las Líneas
En el primer episodio el rey, después de morir y descender al Hades, audazmente logró capturar a Tánatos, la personificación de la Muerte, y encadenarlo para que ningún ser humano muriera después. Sólo la intervención de Ares resolvió la crisis, y la Muerte fue liberada para continuar con su trabajo natural.

El segundo episodio tuvo más éxito. Después de morir por segunda vez y una vez más encontrarse en el oscuro inframundo, Sísifo persuadió a Hades para que lo dejara volver al brillante reino de los vivos. Porque el rey había arreglado hábilmente que su esposa no proveyera las ofrendas y sacrificios usuales que se debían a la muerte de su esposo. Trabajando con la bondadosa esposa de Hades, Perséfone, el rey suplicó que si era liberado sería capaz de instruir a su esposa para que llevara a cabo los rituales apropiados y todo estaría bien (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al ser liberado, Sísifo, naturalmente, no hizo ningún intento de regresar al Hades, sino que vivió hasta una edad madura, en gran parte gracias a la Muerte que ahora no quiere acercarse a él después de su experiencia previa de haber sido encadenado.

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El castigo de Zeus

Cuando el rey murió de nuevo, no había escapatoria para él esta vez ya que el mismo Zeus intervino. El rey de los dioses se aseguró de que los humanos no se sintieran alentados por las hazañas del tramposo Sísifo. Su destino tendría que ser largo y tedioso.
Entre las Líneas
En la Odisea de Homero el héroe Odiseo desciende al Hades y, al encontrarse con muchos héroes caídos, ve a Sísifo y su castigo eterno.

Autolycus y otras asociaciones

En otro cuento, Sísifo usó su astucia para finalmente atrapar a Autólicus, el abuelo de Odiseo y el infame ladrón. Sísifo unió ingeniosamente tabletas de plomo a los pies de su propio rebaño de ganado, y cuando Autólicus las robó, Sísifo pudo seguir las huellas y atrapar al ladrón con las manos en la masa. Todas las tablas habían sido inscritas con las palabras’Autólicus las robó’.

Sísifo fue también el fundador de los famosos juegos istmeos de Corinto, que se celebraban cada dos años en honor de Poseidón, y uno de los cuatro juegos panhelénicos más importantes que incluían los Juegos Olímpicos. Sísifo fue sucedido como rey de Corinto por su hijo Glaucus -el que fue despedazado por sus propios caballos carnívoros- y luego por su nieto Bellerophon, cuyo caballo alado Pegaso se convirtió en un símbolo de la ciudad y en una característica de las monedas corintias.

Sísifo en el arte

El Inframundo era un tema relativamente raro para los pintores griegos, pero hay una docena de jarrones del siglo VI a.C. que muestran a Sísifo.
Entre las Líneas
En un ánfora ateniense de figura negra, que data del año 510 a.C. y que ahora se encuentra en el Museo Británico, se captura una escena del castigo de Sísifo. El embaucador empuja una enorme roca por una pendiente usando sus brazos y una rodilla mientras Hades, Perséfone y Hermes miran. Otro ejemplo es un ánfora de figuras negras en las Staatliche Antikensammlungen de Munich que data del año 530 a.C. y que muestra de nuevo a Perséfone mirando mientras Sísifo lleva su piedra, esta vez inusualmente pintada de blanco. El mito retorna en popularidad durante el siglo IV a.C. cuando se muestra en el interior de varias tazas de figuras rojas y aparece en un número de jarrones de figuras rojas con fecha similar que muestran múltiples figuras del inframundo.
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En uno de estos últimos ejemplos, Sísifo tiene el castigo adicional de ser azotado por una de las Furias que lleva una piel de pantera.

En la escultura, Sísifo aparece en un metopo de arenisca de la Heraión de Foce del Sele, cerca de Paestum, en el año 540 a. C (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí, el desventurado embaucador no solo tiene que hacer rodar su piedra por una colina de aspecto muy empinado, sino que al mismo tiempo es atacado por detrás por un demonio alado.

Revisor: Lawrence

Mitología griega: Culto y creencias (Historia)

“La mitología griega estaba ligada a todos los aspectos de la vida humana. Cada ciudad estaba consagrada a un Dios particular o grupo de dioses, a quienes los ciudadanos solían construir templos dedicados al culto. Regularmente honraban a los dioses en festivales, supervisados por los altos funcionarios.
Entre las Líneas
En los festivales y otras reuniones oficiales, los poetas recitaban o cantaban significativas leyendas e historias. Muchos griegos conocían a los dioses a través de la palabra de los poetas.

Los griegos también relacionaban su vida doméstica con la de los dioses y en ella les rendían el culto debido. Diferentes partes de la casa estaban dedicadas a determinados dioses, y los individuos les elevaban ruegos regularmente. Un altar de Zeus, por ejemplo, podía colocarse en el patio, mientras que a Hestia se la honraba ritualmente en el hogar.

Aunque en Grecia no había una organización religiosa oficial, por lo común se veneraban ciertos lugares sagrados. Delfos, por ejemplo, era un sitio sagrado dedicado a Apolo. El templo construido en Delfos incluía un oráculo, o adivino, a quien valerosos viajeros consultaban sobre su futuro. Un grupo de sacerdotes, que representaban a cada uno de estos lugares sagrados y que podían ser además funcionarios de la comunidad, interpretaban las palabras de los dioses, pero no poseían ningún poder especial (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aparte de sus plegarias, los griegos solían ofrecer sacrificios de animales domésticos a los dioses, por lo común cabras.” [3]

Mitología griega: Principales Dioses (Historia)

“Zeus era el Dios supremo, padre espiritual de los dioses y de los hombres. Su mujer, Hera, era la reina de los cielos y la guardiana del matrimonio. Otros dioses asociados con los cielos eran Hefesto, Dios del fuego y de los herreros, Atenea, diosa de la sabiduría y de la guerra, y Apolo, Dios de la luz, la poesía y la música. çrtemis, diosa de la fauna y de la luna, Ares, Dios de la guerra y Afrodita, diosa del amor, eran otros dioses del firmamento. Quienes los reunían eran Hestia, diosa del hogar, y Hermes, mensajero de los dioses y soberano de la ciencia y la invención.

Poseidón era el soberano del mar y, junto con su mujer Anfitrite, guiaba a un grupo de dioses marinos menos importantes, tales como las nereidas y los tritones. Deméter, la diosa de la agricultura, estaba vinculada a la tierra. Hades, un Dios importante pero generalmente no considerado un olímpico, regía el mundo subterráneo, donde vivía su mujer, Perséfone. El submundo era un lugar oscuro y lúgubre situado en el centro de la tierra. Lo poblaban las almas de las personas que habían muerto.

Dioniso, Dios del vino y del placer, estaba entre los dioses más populares. Los griegos dedicaban muchos festivales a este Dios telúrico, y en algunas regiones llegó a ser tan importante como Zeus (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A menudo lo acompañaba una hueste de dioses fantásticos que incluía a sátiros, centauros y ninfas. Los sátiros eran criaturas con piernas de cabra y la parte superior del cuerpo era simiesca o humana. Los centauros tenían la cabeza y el torso de hombre y el resto del cuerpo de caballo.

Más Información

Las hermosas y encantadoras ninfas frecuentaban bosques y selvas.” [4]

Consideraciones Jurídicas y/o Políticas

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Recursos

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Notas y Referencias

1. Información sobre mitología griega de la Enciclopedia Encarta
2. Información sobre mitología griega, origenes, de la Enciclopedia Encarta
3. Información sobre mitología griega: culto y creencias de la Enciclopedia Encarta
4. Información sobre mitología griega: principales dioses de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Civilización egea
Migraciones en la Edad del Bronce Griega
Guerra Civil Griega
Edad de Bronce Griega
Edad Oscura Griega
Nacimiento de la Ciudad Griega

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