Los Orígenes de la Mitología
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los orígenes de la mitología. [aioseo_breadcrumbs]
Los Orígenes de la Mitología
Casi al principio fue la curiosidad.
La curiosidad, el deseo abrumador de saber, no es característico de la materia muerta. Tampoco parece ser característica de algunas formas de organismos vivos, que, por esa misma razón, apenas podemos considerar vivos. Un árbol no muestra curiosidad por su entorno de ninguna manera que podamos reconocer; tampoco lo hace una esponja o una ostra. El viento, la lluvia, las corrientes marinas les aportan lo necesario y de ello toman lo que pueden. Si el azar de los acontecimientos les trae fuego, veneno, depredadores o parásitos, mueren tan estoicamente y tan poco demostrativamente como vivieron.
Sin embargo, al principio del esquema de la vida, algunos organismos desarrollaron el movimiento independiente. Supuso un enorme avance en su control del entorno. Un organismo en movimiento ya no tenía que esperar con rigidez a que le llegara la comida, sino que salía a buscarla. Así, la aventura entró en el mundo – y la curiosidad. El individuo que vacilaba en la caza competitiva del alimento, que era demasiado conservador en su investigación, se moría de hambre. Desde el principio, la curiosidad por el entorno se impuso como precio de la supervivencia.
El paramecio unicelular, que se desplaza en busca de alimento, no puede tener voliciones y deseos conscientes en el sentido en que lo hacemos nosotros, pero tiene un impulso, aunque sea “simple” físico-químico, que le hace comportarse como si investigara su entorno en busca de alimento o de seguridad, o de ambos. Y este “acto de curiosidad” es lo que más fácilmente reconocemos como inseparable del tipo de vida más parecido al nuestro. A medida que los organismos se hicieron más intrincados, sus órganos sensoriales se multiplicaron y se hicieron más complejos y delicados. Se recibieron más mensajes de mayor variedad desde y sobre el entorno externo. Al mismo tiempo, se desarrolló (no sabemos si como causa o como efecto), una creciente complejidad del sistema nervioso, el instrumento vivo que interpreta y almacena los datos recogidos por los órganos de los sentidos.
El deseo de saber
Llega un momento en el que la capacidad de recibir, almacenar e interpretar los mensajes del mundo exterior puede superar la mera necesidad. Un organismo puede estar saciado de comida y puede que, en ese momento, no haya ningún peligro a la vista. ¿Qué hace entonces?
Puede caer en un estupor parecido al de las ostras. Pero los organismos superiores, al menos, siguen mostrando un fuerte instinto de exploración del entorno. Podemos llamarlo curiosidad ociosa. Sin embargo, aunque nos burlemos de ella, juzgamos la inteligencia por ella. El perro, en sus momentos de ocio, olfatea ociosamente aquí y allá, aguzando el oído ante sonidos que no podemos oír; y por eso lo juzgamos más inteligente que el gato, que en sus momentos de ocio se acicala o se estira tranquila y lujosamente y se duerme. Cuanto más avanzado es el cerebro, mayor es el impulso de exploración, mayor es el “excedente de curiosidad”. El mono es sinónimo de curiosidad. Su pequeño y atareado cerebro debe y quiere mantenerse en marcha con cualquier cosa que tenga a mano. Y en este aspecto, como en muchos otros, el hombre es un supermono.
El cerebro humano es el trozo de materia más magníficamente organizado del universo conocido, y su capacidad para recibir, organizar y almacenar datos es muy superior a las necesidades ordinarias de la vida. Se ha calculado que, a lo largo de su vida, un ser humano puede aprender hasta 15 billones de elementos de información.
Es a este exceso al que debemos nuestra capacidad de padecer esa enfermedad supremamente dolorosa que es el aburrimiento. Un ser humano, forzado a una situación en la que no tiene oportunidad de utilizar su cerebro, salvo para una mínima supervivencia, experimentará gradualmente una variedad de síntomas desagradables, hasta llegar a una grave desorganización mental. El hecho es que el ser humano normal tiene una curiosidad intensa y abrumadora. Si uno no tiene la oportunidad de satisfacerla de forma inmediatamente útil, la satisfará de otras formas, incluso lamentables, a las que hemos adjuntado admoniciones como “La curiosidad mató al gato” y “Métete en tus asuntos”.
El poder preponderante de la curiosidad, incluso con el daño como castigo, se refleja en los mitos y leyendas de la raza humana. Los griegos tenían el cuento de Pandora y su caja. A Pandora, la primera mujer, le dieron una caja que tenía prohibido abrir. Rápidamente y de forma natural, la abrió y la encontró llena de espíritus de la enfermedad, el hambre, el odio y todo tipo de maldades, que escaparon y han plagado el mundo desde entonces.
En la historia bíblica de la tentación de Eva, parece bastante seguro (para mí, en todo caso) que la serpiente tenía el trabajo más fácil del mundo y podría haber ahorrado sus palabras: La curiosidad de Eva la habría llevado a probar el fruto prohibido incluso sin la tentación externa. Si usted es de los que interpretan la Biblia de forma alegórica, puede pensar que la serpiente es simplemente la representación de esta compulsión interior. En la caricatura convencional que representa a Eva bajo el árbol con la fruta prohibida en la mano, la serpiente enroscada en la rama podría etiquetarse como “Curiosidad”.
Si la curiosidad, como cualquier otro impulso humano, puede tener un uso innoble -la invasión indiscreta de la privacidad que ha dado a la palabra su connotación barata y desagradable-, sigue siendo, sin embargo, una de las propiedades más nobles de la mente humana. Porque su definición más sencilla es “el deseo de saber”. Este deseo encuentra su primera expresión en las respuestas a las necesidades prácticas de la vida humana: la mejor manera de plantar y cultivar las cosechas, la mejor manera de fabricar arcos y flechas, la mejor manera de tejer ropa — en resumen, las “artes aplicadas”. Pero después de dominar estas habilidades comparativamente limitadas, o de satisfacer las necesidades prácticas, ¿qué sucede? Inevitablemente, el deseo de saber lleva a actividades menos limitadas y más complejas.
Parece claro que las “bellas artes” (destinadas a satisfacer necesidades rudimentarias e ilimitadas y espirituales) nacieron en la agonía del aburrimiento. Sin duda, se pueden encontrar fácilmente usos y excusas más mundanas para las bellas artes. Las pinturas y las estatuillas se utilizaban como amuletos de fertilidad y como símbolos religiosos, por ejemplo. Pero no se puede evitar sospechar que los objetos existieron primero y el uso después. Decir que las bellas artes surgieron del sentido de lo bello puede ser también poner el carro delante de los bueyes. Una vez desarrolladas las bellas artes, su extensión y refinamiento en la dirección de la belleza habrían seguido inevitablemente, pero incluso si esto no hubiera ocurrido, las bellas artes se habrían desarrollado de todos modos. Sin duda, las bellas artes son anteriores a cualquier necesidad o uso posible de las mismas, aparte de la necesidad elemental de ocupar la mente de la forma más completa posible.
No sólo la producción de una obra de arte ocupa la mente satisfactoriamente; la contemplación o apreciación de la obra proporciona un servicio similar al público. Una gran obra de arte es grande precisamente porque ofrece un estímulo que no se puede encontrar fácilmente en otro lugar. Contiene suficientes datos de suficiente complejidad para engatusar al cerebro para que se esfuerce más allá de las necesidades habituales; y, a menos que una persona esté irremediablemente arruinada por la rutina o el embrutecimiento, ese esfuerzo es agradable. Pero si la práctica de las bellas artes es una solución satisfactoria al problema del ocio, tiene esta desventaja: requiere, además de una mente activa y creativa, destreza física. Es igual de interesante dedicarse a actividades mentales que impliquen sólo la mente, sin el suplemento de la destreza manual. Y, por supuesto, tal actividad está disponible. Es la búsqueda del conocimiento en sí mismo, no para hacer algo con él, sino por sí mismo.
Así, el deseo de saber parece conducir a reinos sucesivos de mayor etéreo y más eminente ocupación de la mente — desde el conocimiento para realizar lo útil, al conocimiento para realizar lo estético, al conocimiento “puro”.
El conocimiento por sí mismo busca respuestas a preguntas como ¿Qué altura tiene el cielo? o ¿Por qué cae una piedra? Esto es pura curiosidad, la curiosidad más ociosa y, por tanto, quizá la más perentoria. Al fin y al cabo, no sirve de nada saber a qué altura está el cielo o por qué cae la piedra. La altura del cielo no interfiere en los asuntos ordinarios de la vida; y, en cuanto a la piedra, saber por qué cae no nos ayuda a esquivarla con más habilidad ni a suavizar el golpe si nos alcanza. Sin embargo, siempre ha habido personas que se plantean esas preguntas aparentemente inútiles y tratan de responderlas por el puro deseo de saber, por la absoluta necesidad de mantener el cerebro en funcionamiento.
El método obvio para abordar estas preguntas es inventar una respuesta estéticamente satisfactoria: una que tenga suficientes analogías con lo que ya se sabe para que sea comprensible y plausible. La expresión “inventar” es más bien escueta y poco romántica. A los antiguos les gustaba considerar el proceso de descubrimiento como la inspiración de las musas o como una revelación del cielo. En cualquier caso, tanto si se trataba de una inspiración, una revelación o el tipo de pensamiento creativo que se utiliza para contar historias, las explicaciones dependían en gran medida de la analogía. El rayo es destructivo y aterrador, pero parece ser lanzado como un arma y hace el daño de un arma lanzada, una arma fantásticamente violenta. Un arma así debe tener un portador de escala similar, y así el rayo se convierte en el martillo de Thor o en la lanza centelleante de Zeus. El arma más grande de lo normal es empuñada por un hombre más grande de lo normal.
Así nace un mito. Las fuerzas de la naturaleza se personifican y se convierten en dioses. Los mitos reaccionan unos sobre otros, son construidos y mejorados por generaciones de narradores de mitos hasta que el punto original puede ser oscurecido. Algunos mitos pueden degenerar en bonitas historias (o en historias burlonas), mientras que otros pueden adquirir un contenido ético lo suficientemente importante como para que tengan sentido en el marco de una religión importante.
Al igual que el arte puede ser fino o aplicado, la mitología también puede serlo. Los mitos pueden mantenerse por su encanto estético o inclinarse hacia los usos físicos del ser humano. Por ejemplo, los primeros agricultores se preocupaban intensamente por el fenómeno de la lluvia y por qué caía caprichosamente. La lluvia fecundante que cae del cielo sobre la Tierra presentaba una analogía obvia con el acto sexual; y, al personificar tanto al cielo como a la Tierra, los seres humanos encontraban una explicación fácil de la liberación o la retención de las lluvias. La diosa de la Tierra, o el dios del cielo, se sentía complacido u ofendido, según el caso. Una vez aceptado este mito, los agricultores disponían de una base plausible para el arte de hacer llover, a saber, apaciguar al dios mediante ritos adecuados. Estos ritos bien podrían ser de naturaleza orgiástica, un intento de influir en el cielo y la Tierra con el ejemplo.
Datos verificados por: Andrews
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La historia contada de los comienzos de la tierra
La obra de Witzel se inspiró, en parte, en la hipótesis del reciente origen africano. Este autor afirma que cuando los humanos dejaron África, lo hicieron contando una historia particular sobre los orígenes del mundo (hoy lo llamaríamos el universo). La historia contada de los comienzos de la tierra y de todo lo que hay en ella, así como del cielo. Incluía un recuento de la aparición de generaciones de humanos, y terminó con una destrucción final.
Mitología Griega
Nota: véase mucho más sobre la mitología clásica aquí.
La mitología griega (véase), como en otras culturas antiguas, se utilizó como medio para explicar el entorno en el que vivía la humanidad, los fenómenos naturales que presenciaban y el paso del tiempo a través de los días, los meses y las estaciones. La falta de coherencia de la mitología griega se debe a los diversos factores que intervinieron en la formación de las leyendas, los mitos griegos y los personajes mitológicos. Los mitos griegos y los fragmentos existentes sobre ellos (que cubren un período desde el 2º milenio A.C. hasta los comienzos de la era cristiana) son en muchos casos partes de ciclos mitológicos totales en las comunidades locales.
Dioses y estrellas, sacerdotes y reyes
Nota: véase más sobre la historia de los sacerdotes en esta plataforma digital, las cruzadas, los primeros misioneros (en Asia, y en África, por ejemplo), la nfluencia de la Iglesia en el ámbito económico social político y cultural, y las causas de la Reforma Protestante. Asimismo, véase la historia, y en especial, las primeras, luchas políticas de los Sacerdotes en la antigüedad.
[rtbs name=”primeras-civilizaciones”] [rtbs name=”mitologia”]Mitos, Leyendas y Folclore
Los mitos suelen entenderse como historias sobre dioses o figuras divinas. Responden a grandes preguntas como: ¿cómo se creó el mundo? ¿De dónde viene el ser humano? ¿Cómo aprendimos a hacer fuego o a fundir metales? ¿Cuál es el origen de los dioses? El término “mito” puede utilizarse de forma más general para abarcar ciclos completos de relatos, como las historias de los dioses irlandeses o las Cuatro Ramas de los Mabinogi, que tratan de personajes semidivinos galeses.
Más Información
Las historias que explican de dónde proceden ciertos pueblos se conocen como “mitos de origen”; el mito de origen más importante y duradero para Gran Bretaña es la leyenda de Bruto, un refugiado de Troya que navegó hasta estas costas y mató a todos los gigantes que entonces eran los únicos habitantes, dando su nombre a las Islas Británicas.
Las leyendas tratan de héroes, imaginados como humanos o sobrehumanos, como San Jorge, Robin Hood o Hereward the Wake. A veces estas historias tienen una base semi-histórica. Hereward fue una persona real, descendiente de señores vikingos por un lado y de la nobleza inglesa por otro, que lideró un movimiento de resistencia a los normandos tras la Conquista. Las leyendas suelen tener una estrecha relación con un lugar concreto, como el bosque de Sherwood, hogar de Robin Hood, o Tintagel, donde se dice que fue concebido el rey Arturo, Stonehenge o el castillo de Dover, donde se conservó durante mucho tiempo el cráneo del famoso caballero de Arturo, Sir Gawain.
El folclore abarca toda una serie de creencias, desde la existencia de hadas que bailan en determinados lugares cuando hay luna llena, hasta los hábitos del monstruo del Lago Ness, pasando por la creencia de que las brujas pueden convertirse en liebres y robar la leche de las vacas. Muchas de nuestras historias más conocidas, de dragones, perros negros, kelpies o hobs, son folclóricas; contienen motivos que se encuentran comúnmente en otras historias contadas en toda Europa, o aprovechan creencias muy extendidas en las Islas Británicas.
Los mitos y las leyendas tienen la notable propiedad de estar a menudo arraigados en lugares concretos y, sin embargo, sus líneas generales tienden a ser sorprendentemente universales. Hay historias similares en todo el mundo, que sólo varían en detalles concretos. Así, se pueden encontrar versiones de Cenicienta o de Los tres hombres que fueron a buscar a la muerte en lugares tan distantes como China, India, Gran Bretaña y Norteamérica. A veces está claro que estas historias se difundieron a través de la migración, y luego se transmitieron de boca en boca a través de las generaciones – así, bastantes cuentos populares y baladas inglesas llegaron a América del Norte y siguen circulando hasta el día de hoy.
Los cuentos compartidos internacionalmente
La explicación de estos cuentos compartidos internacionalmente puede ser que están arraigados en la experiencia humana general. Nuestra biología compartida y los ciclos vitales universalmente similares, desde el nacimiento, el matrimonio, la crianza de los hijos, el envejecimiento y la muerte, pueden generar historias muy parecidas: sobre el amor verdadero o los peligros de la crianza de los hijos, o los intentos inútiles de superar la barrera entre la vida y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Estos dilemas y dificultades son comunes a los seres humanos, vivan donde vivan, y dan lugar a patrones universales en el acervo mundial (o global) de cuentos tradicionales.
Los expertos no se ponen de acuerdo sobre cómo se desarrollan y difunden las historias de un lugar a otro, pero está claro que los mitos y las leyendas siempre han desempeñado un papel importante en nuestra cultura. Los cuentos cortos son cruciales para transmitir información vital o lecciones de vida de forma memorable; pensemos, por ejemplo, en El niño que gritó “lobo”. La sabiduría popular se transmite de generación en generación de forma breve y comprensible. Explican por qué los niños pequeños no deben alejarse de una masa de agua peligrosa o por qué puede ser una mala idea ir solos a la montaña. Los grupos que saben transmitir estas historias mejoran las posibilidades de vida de quienes las escuchan, y éstos a su vez las transmiten a sus hijos.
Los cuentos tradicionales suelen girar en torno a cuestiones éticas o morales, o permiten conocer la forma de pensar de otras personas. Así, insisten en que hay que cumplir las promesas y evitar las imprudentes; que el valor y la perseverancia serán recompensados y que los malvados no prevalecen al final. No siempre es el héroe grande y fornido el que es alabado en estos cuentos; la astucia y la rapidez, asociadas muy a menudo con el niño más pequeño, o con una persona pobre pueden resolver el problema inmediato y ganar el día para el héroe.
Las Islas Británicas: sus mitos y leyendas
Estos mitos y leyendas están conservados en algunos de nuestros primeros registros escritos. La historia de Beowulf, un héroe escandinavo que luchó contra monstruos y un dragón, se originó probablemente en la Northumbria del siglo VIII, aunque no se escribió hasta principios del siglo XI. Las leyendas irlandesas de dioses y héroes también se escribieron en el siglo XII o más tarde.Entre las Líneas En galés hay poemas heroicos desde el siglo VI; uno de ellos contiene la primera referencia al héroe Arturo.
Los héroes más famosos de Inglaterra son probablemente el Rey Arturo y Robin Hood.
EL Rey Arturo
Arturo es un tipo mixto de figura heroica. Algunas de sus características proceden de un legendario héroe galés que luchó contra monstruos-gatos y hombres con cabeza de perro y que partió al inframundo para robar un caldero mágico. Sin embargo, Arturo también se inspira en un líder bélico británico, mencionado en las primeras crónicas, que dirigió a su pueblo contra los sajones invasores. La primera biografía completa de Arturo fue relatada por Geoffrey de Monmouth en 1138, pero los elementos de la historia ya eran ampliamente conocidos en toda Europa. A mediados del siglo XV, Sir Thomas Malory, que estaba confinado como prisionero en la Torre de Londres, escribió la versión más conocida de la historia de Arturo, incorporando en ella relatos de los Caballeros de la Mesa Redonda y del Santo Grial. Malory incluyó el antiguo final mítico, en el que Arturo no muere tras su última batalla, sino que es llevado en barco a la isla de Avalon. Volverá para socorrer al país en la hora más oscura de Gran Bretaña.
Robin Hood
Hay referencias a varios hombres llamados Robin Hood en los registros del siglo XIII, aunque no es hasta 1377 que oímos hablar de historias de “Robin el forajido” en la taberna. Las leyendas sobre Robin y sus hombres, vestidos de verde Lincoln, que rondan el bosque de Sherwood, robando a los ricos y dando a los pobres, se imprimen por primera vez a finales del siglo XV. Más adelante, Robin pasa de ser un ladrón gamberro e inmoral a un noble desposeído que se exilia en el bosque verde.
Estos dos mitos volvieron a ser muy populares en la época victoriana. Ambas historias se movilizaron con fines políticos e ideológicos. Arturo, el gran rey que gobernaba gran parte de Occidente y cuyos caballeros luchaban contra el mal, rescataban doncellas y buscaban el Santo Grial, sirvió de modelo para el gobierno imperial e ilustrado de Gran Bretaña. El mito sugería que los británicos trataban de comportarse noblemente, de establecer la ley y el orden y de llevar los valores cristianos a los pueblos “menos civilizados”. Robin Hood y sus “Merry Men” (hombres alegres) se referían a las ideas de una tradición democrática e independencia de espíritu peculiarmente inglesa. Robin defendía la equidad y la justicia, una cierta distribución de la riqueza, y odiaba la hipocresía y la corrupción de la clase dirigente: el malvado sheriff de Nottingham y los inflados y codiciosos eclesiásticos cuyos tesoros Robin robaba regularmente. Robin pasó a representar al robusto inglés medio, desconfiado de la autoridad, pero leal a su legítimo rey, galante con las mujeres y con un marcado sentido del humor. Ambas figuras míticas tuvieron una importante labor en la cultura contemporánea del siglo XIX y principios del XX.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Datos verificados por: Andrews
[rtbs name=”antropologia-historica”]Historias de la creación – Una muestra
Es una traducción mejorable, pero útil sin embargo:
Enuma Elish – Babilonia, 1100 a.C. por escrito; posiblemente existió desde el año 1800 a.C.
Al principio, ni el cielo ni la tierra tenían nombres. Apsu, el Dios de las aguas dulces, y Tiamat, la diosa de los océanos salados, y Mummu, el Dios de la niebla que se eleva de ambos, todavía estaban mezclados como uno solo. No había montañas, no había pastos, y ni siquiera se podía encontrar un cañaveral para romper la superficie de las aguas.
Fue entonces cuando Apsu y Tiamat crearon dos dioses, y luego dos más que superaron a la primera pareja. Estos otros dioses parentales, hasta que Ea, que era el Dios de los ríos y era el bisnieto de Tiamat y Apsu, nació. Ea era el más inteligente de los dioses, y con su magia Ea se convirtió en el más poderoso de los dioses, gobernando incluso a sus antepasados.
Los descendientes de Apsu y Tiamat se convirtieron en una multitud rebelde. Finalmente Apsu, en su frustración e incapacidad para dormir con el clamor, se fue a Tiamat, y le propuso que matara a su ruidosa descendencia. Tiamat estaba furioso por su sugerencia de matar a su clan, pero tras dejarla, Apsu decidió continuar con su plan asesino. Cuando los jóvenes dioses se enteraron de su complot contra ellos, se quedaron callados y temerosos, pero pronto Ea estaba tramando un plan. Hizo un hechizo a Apsu, se quitó la corona de Apsu de la cabeza, y le mató. Ea entonces construyó su palacio sobre las aguas de Apsu, y fue allí donde, junto con la diosa Damkina, engendró a Marduk, el gigante de cuatro orejas y cuatro ojos que era el Dios de las lluvias y las tormentas.
Rig Veda – India, alrededor del año 1000 a.C.
Véase la información referente a la mitología india.
Teogonía – Grecia, alrededor del 700 a.C.
De hecho, al principio surgió el caos (vacío), pero después la Tierra de grandes dimensiones, el fundamento siempre seguro de todo… y Eros (Amor), el más bello entre los dioses inmortales… Del Caos surgió Erebus (oscuridad) y la Noche negra; pero de la Noche nacieron Aether y Day, a los que concibió y dio a luz en unión con el amor de Erebus. Y la Tierra primero llevó un cielo estrellado, igual a ella misma, para cubrirla por todos lados.
Los Elohim – Hebreo, c. 600 a.C.
Al principio los Elohim hacían el cielo y la tierra, pero la tierra no tenía forma y todo era oscuro. Los Elohim decían “Hágase la luz”, y allí estaba la luz que hacía al día diferente de la noche. Y ese fue el primer día.
Los Elohim dijeron: “Haya una cúpula para separar los cielos de las aguas de abajo”, y allí estaban los cielos. El Elohim dijo: “Que se reúnan las aguas de la tierra, para que haya mares y tierra seca”, y así fue. Los Elohim dijeron: “Que haya vegetación en la tierra, con plantas para producir semillas y frutos”, y así fue. Y ese fue el tercer día.
Los Elohim dijeron: “Que haya luz en los cielos, y que cambien con las estaciones”, y así hubo estrellas. Entonces los Elohim hicieron un sol y una luna para gobernar sobre el día y para gobernar sobre la noche. Y ese fue el cuarto día.
Los Elohim dijeron: “Que haya criaturas en las aguas, y que haya aves en los cielos”, y así hubo monstruos marinos, y criaturas marinas y aves. Los Elohim los bendijeron, diciendo: “Sean fecundos y multiplíquense”. Y ese fue el quinto día.
Los Elohim dijeron: “Que la tierra tenga animales de diversos tipos”, y así fue. Entonces los Elohim dijeron: “Hagamos a los hombres a nuestra semejanza, y gobiernen sobre los peces del mar, sobre las aves de los cielos, sobre las bestias y los reptiles de la tierra, y sobre toda la tierra”. Los Elohim dijeron a estos hombres: “Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla, dominando a los peces, a las aves y a los animales de la tierra. Te hemos dado todas las plantas y árboles que producen semillas. A cada bestia y a cada pájaro de la Tierra le hemos dado cada planta verde como alimento.” Y ese fue el sexto día.
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Edda – Islandia, c. 1177 CE
En una época en la que el Cielo y la Tierra aún estaban sin forma, fue llamado el gran comienzo. El tao comenzó en el gran vacío… Entonces “respiraciones” nacieron del espacio y del tiempo. Lo que era ligero se movía y formaba el cielo (fácilmente); lo que era pesado, la tierra… este proceso era difícil.
Huainan zi – China, c. 150 AEC, (Witzel, 2012: 107)
Había una vez una época en la que Ymir vivía.
No había ni arena, ni mar, ni olas saladas,
No se encontró la Tierra, no el Cielo Superior,
Un abismo, y hierba en ninguna parte.
Maorí – Nueva Zelanda, compilado entre 1840 y 1950
Lo moraba en el respiro de la inmensidad.
El Universo estaba en la oscuridad, con agua por todas partes.
No había ni un destello del amanecer, ni claridad, ni luz.
Y comenzó diciendo estas palabras.
Que podría dejar de permanecer inactivo:
“La oscuridad se convierte en una oscuridad poseedora de luz.”
Y al instante apareció la luz
…Entonces miró a las aguas que lo rodeaban, y habló por cuarta vez, diciendo:
“Las aguas de Tai-kama, separaos. Que se forme el cielo.” Entonces el cielo se suspendió.
“Trae a Tupua-horo-nuku”.
Y al instante la tierra en movimiento se extendió por todo el mundo.
Hopi – Arizona, compilado en la década de 1950
El primer mundo fue Tokpela [Espacio sin fin].
Pero primero, dicen, solo estaba el Creador, Taiowa. Todo lo demás era espacio infinito. No había principio ni fin, ni tiempo, ni forma, ni vida. Sólo un vacío inconmensurable que tuvo su principio y fin, tiempo, forma y vida en la mente del Creador Taiowa.
Entonces él, el infinito, concibió lo finito. Primero creó Sótuknang para manifestarlo, diciéndole: “Te he creado a ti, el primer poder e instrumento como persona, para llevar a cabo mi plan de vida en el espacio infinito… Ve ahora y traza estos universos en el orden apropiado para que puedan trabajar armoniosamente entre sí de acuerdo con mi plan.
Sótuknang hizo lo que se le ordenó. Del espacio infinito, recogió lo que iba a manifestarse como sustancia sólida, lo moldeó en formas y lo ordenó en nueve reinos universales: uno para el Creador Taiowa, otro para sí mismo, y siete universos para la vida venidera…..
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
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