La Relación del Mito con la Realidad

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La Relación del Mito con la Realidad

El pensamiento especulativo

Si buscamos el “pensamiento especulativo” en los documentos de los antiguos, nos veremos obligados a admitir que hay muy poco en nuestros registros escritos que merezca el nombre de “pensamiento” en el sentido estricto del término. Hay muy pocos pasajes que muestren la disciplina, la contundencia del razonamiento, que asociamos con el pensamiento. El pensamiento del antiguo Cercano Oriente aparece envuelto en la imaginación. Lo consideramos manchado de fantasía. Pero los antiguos no habrían admitido que se pudiera abstraer nada de las formas imaginativas concretas que nos dejaron.

Debemos recordar que incluso para nosotros el pensamiento especulativo es menos rígidamente disciplinado que cualquier otra forma. La especulación es un modo de aprehensión intuitivo, casi visionario. Esto no significa, por supuesto, que sea un mero meandro irresponsable de la mente, que ignora la realidad o busca escapar de sus problemas. El pensamiento especulativo trasciende la experiencia, pero sólo porque intenta explicar, unificar, ordenar la experiencia. Y lo hace a través de hipótesis. Si utilizamos la palabra en su sentido original, podemos decir que el pensamiento especulativo intenta apuntalar el caos de la experiencia para que pueda revelar los rasgos de una estructura: orden, coherencia y sentido.

Por tanto, el pensamiento especulativo se distingue de la mera especulación ociosa en que nunca se separa totalmente de la experiencia. Puede estar “alejado” de los problemas de la experiencia, pero está relacionado con ellos en la medida en que trata de explicarlos.

En nuestra época, el pensamiento especulativo encuentra su alcance más severamente limitado que en cualquier otro período. Pues poseemos en la ciencia otro instrumento para la interpretación de la experiencia, que ha logrado maravillas y conserva toda su fascinación. No permitimos que el pensamiento especulativo, bajo ninguna circunstancia, invada los sagrados recintos de la ciencia. No debe invadir el reino de los hechos reales y nunca debe pretender una dignidad superior a la de las hipótesis de trabajo, incluso en los campos en los que se le permite cierto alcance.

¿Dónde, entonces, se le permite al pensamiento especulativo extenderse hoy en día? Su principal preocupación es el hombre, su naturaleza y sus problemas, sus valores y su destino. Porque el hombre no logra convertirse en un objeto científico para sí mismo. Su necesidad de trascender la experiencia caótica y los hechos conflictivos le lleva a buscar una hipótesis metafísica que pueda aclarar sus problemas urgentes. Sobre el tema de su “yo”, el hombre se obstina en especular, incluso hoy.

El “yo” y el “tú”

Cuando nos dirigimos al antiguo Cercano Oriente en busca de esfuerzos similares, se ponen de manifiesto dos hechos correlativos. En primer lugar, encontramos que la especulación encontró posibilidades ilimitadas de desarrollo; no estaba restringida por una búsqueda científica (es decir, disciplinada) de la verdad. En segundo lugar, observamos que el reino de la naturaleza y el reino del hombre no se distinguían.

Los antiguos, al igual que los salvajes modernos, veían al hombre siempre como parte de la sociedad, y a la sociedad como inmersa en la naturaleza y dependiente de las fuerzas cósmicas. Para ellos, la naturaleza y el hombre no se oponían y, por lo tanto, no tenían que ser aprehendidos por diferentes modos de conocimiento. Veremos, en efecto, en el curso de este libro, que los fenómenos naturales se concebían regularmente en términos de experiencia humana y que la experiencia humana se concebía en términos de acontecimientos cósmicos.

Aquí tocamos una distinción entre los antiguos y nosotros que es de la mayor importancia para nuestra investigación. La diferencia fundamental entre las actitudes del hombre moderno y del antiguo en relación con el mundo circundante es la siguiente: para el hombre moderno y científico el mundo fenomenal es principalmente un “Ello”; para el hombre antiguo -y también para el primitivo- es un “Tú”.

Esta formulación va mucho más allá de las habituales interpretaciones “animistas” o “personalistas”. Muestra, de hecho, las insuficiencias de estas teorías comúnmente aceptadas. Pues la relación entre el “yo” y el “tú” es absolutamente única. Podemos explicar mejor su cualidad única comparándola con otros dos modos de cognición: la relación entre sujeto y objeto y la relación que existe cuando “entiendo” a otro ser vivo.

La correlación “sujeto-objeto” es, por supuesto, la base de todo el pensamiento científico; sólo ella hace posible el conocimiento científico. El segundo modo de cognición es el conocimiento curiosamente directo que obtenemos cuando “entendemos” a una criatura que se enfrenta a nosotros – su miedo, digamos, o su ira. Se trata, por cierto, de una forma de conocimiento que tenemos el honor de compartir con los animales.

Las diferencias entre una relación “yo-y-tú” y estas otras dos relaciones son las siguientes: Al determinar la identidad de un objeto, la persona es activa. En cambio, al “comprender” a un semejante, un hombre o un animal es esencialmente pasivo, sea cual sea su acción posterior. Porque al principio recibe una impresión. Este tipo de conocimiento es, por tanto, directo, emocional e inarticulado. El conocimiento intelectual, por el contrario, es emocionalmente indiferente y articulado.

Ahora bien, el conocimiento que el “yo” tiene de “Tú” oscila entre el juicio activo y el pasivo “sometido a una impresión”; entre lo intelectual y lo emocional, lo articulado y lo inarticulado. “Tú” puede ser problemático, pero “Tú” es algo transparente. El “Tú” es una presencia viva, cuyas cualidades y potencialidades pueden articularse de algún modo, no como resultado de una investigación activa, sino porque el “Tú”, como presencia, se revela.

Hay otra diferencia importante. Un objeto, un “ello”, siempre puede relacionarse científicamente con otros objetos y aparecer como parte de un grupo o una serie. De este modo, la ciencia insiste en ver el “ello”; por ello, la ciencia es capaz de comprender los objetos y los acontecimientos como regidos por leyes universales que hacen predecible su comportamiento en determinadas circunstancias. El “Tú”, en cambio, es único. “Tú” tiene el carácter inédito, inigualable e imprevisible de un individuo, una presencia conocida sólo en la medida en que se revela. Además, el “Tú” no se limita a ser contemplado o comprendido, sino que se experimenta emocionalmente en una relación dinámica recíproca. Por estas razones está justificado el aforismo de Crawley: “El hombre primitivo sólo tiene un modo de pensamiento, un modo de expresión, una parte del discurso: el personal”. Esto no significa (como se piensa tan a menudo) que el hombre primitivo, para explicar los fenómenos naturales, imparta características humanas a un mundo inanimado. El hombre primitivo simplemente no conocía un mundo inanimado. Por esta misma razón no “personifica” los fenómenos inanimados ni llena un mundo vacío con los fantasmas de los muertos, como el “animismo” quiere hacernos creer.

El mundo no le parece al hombre primitivo ni inanimado ni vacío, sino lleno de vida; y la vida tiene individualidad, en el hombre y en la bestia y en la planta, y en cada fenómeno que se le presenta al hombre: el trueno, la sombra repentina, el claro inquietante y desconocido en el bosque, la piedra que le hiere de repente cuando tropieza mientras está de caza. Cualquier fenómeno puede enfrentarse a él en cualquier momento, no como “Eso”, sino como “Tú”. En esta confrontación, “Tú” revela su individualidad, sus cualidades, su voluntad. El “Tú” no se contempla con distanciamiento intelectual; se experimenta como la vida que se enfrenta a la vida, implicando a todas las facultades del hombre en una relación recíproca. Los pensamientos, al igual que los actos y los sentimientos, están subordinados a esta experiencia.

¿Hay que tomar en serio los mitos?

Aquí nos ocupamos especialmente del pensamiento. Es probable que los antiguos reconocieran ciertos problemas intelectuales y se preguntaran el “por qué” y el “cómo”, el “de dónde” y el “a dónde”. Aun así, no podemos esperar que en los antiguos documentos del Cercano Oriente encontremos la especulación en la forma predominantemente intelectual con la que estamos familiarizados y que presupone un procedimiento estrictamente lógico incluso cuando intenta trascenderlo. Hemos visto que en el Cercano Oriente antiguo, como en la sociedad primitiva actual, el pensamiento no opera de forma autónoma. Todo el hombre se enfrenta a un “Tú” vivo en la naturaleza; y todo el hombre -emocional e imaginativo además de intelectual- da expresión a la experiencia. Toda experiencia del “Tú” es altamente individual; y el hombre primitivo, de hecho, ve los acontecimientos como eventos individuales.

El relato de tales sucesos, así como su explicación, sólo puede concebirse como acción y adoptar necesariamente la forma de un relato. En otras palabras, los antiguos contaban mitos en lugar de presentar un análisis o conclusiones.

Nosotros explicaríamos, por ejemplo, que ciertos cambios atmosféricos rompieron una sequía y provocaron la lluvia. Los babilonios observaron los mismos hechos, pero los vivieron como la intervención del gigantesco pájaro Imdugud, que acudió en su ayuda. Cubrió el cielo con las negras nubes de tormenta de sus alas y devoró al Toro del Cielo, cuyo aliento caliente había calcinado las cosechas.

Al relatar este mito, los antiguos no pretendían ofrecer un entretenimiento.

Tampoco buscaban, de forma desprendida y sin segundas intenciones, explicaciones inteligibles de los fenómenos naturales. Relataban acontecimientos en los que estaban implicados hasta el punto de su propia existencia. Vivieron directamente un conflicto de poderes, uno hostil a la cosecha de la que dependían, el otro aterrador pero beneficioso: la tormenta eléctrica les rescató en el momento justo derrotando y destruyendo por completo la sequía. Las imágenes ya se habían convertido en tradicionales en la época en que las encontramos en el arte y la literatura, pero originalmente debían ser vistas en la revelación que la experiencia suponía. Son producto de la imaginación, pero no son mera fantasía. Es esencial que el verdadero mito se distinga de la leyenda, la saga, la fábula y el cuento de hadas. Todos ellos pueden conservar elementos del mito. Y también puede ocurrir que una imaginación barroca o frívola elabore los mitos hasta convertirlos en meros cuentos. Pero el verdadero mito presenta sus imágenes y sus actores imaginarios, no con el carácter lúdico de la fantasía, sino con una autoridad convincente. Perpetúa la revelación de un “Tú”.

Por lo tanto, la imaginería del mito no es en absoluto una alegoría. Es nada menos que un manto cuidadosamente elegido para el pensamiento abstracto. La imagen es inseparable del pensamiento. Representa la forma en que la experiencia se ha hecho consciente.

El mito, por tanto, debe tomarse en serio, porque revela una verdad significativa, aunque no verificable, podríamos decir que una verdad metafísica. Pero el mito no tiene la universalidad y la lucidez del enunciado teórico. Es concreto, aunque pretenda ser inatacable en su validez. Reclama el reconocimiento de los fieles; no pretende justificarse ante la crítica. El aspecto irracional del mito queda especialmente claro cuando recordamos que los antiguos no se contentaban con contar sus mitos como historias que transmiten información. Los dramatizaban, reconociendo en ellos una virtud especial que podía ser activada por la recitación.

De la dramatización del mito, la Santa Cena es un ejemplo bien conocido. Otro ejemplo se encuentra en Babilonia. En cada fiesta de Año Nuevo, los babilonios representaban la victoria que Marduk había obtenido sobre los poderes del caos el primer día de Año Nuevo, cuando se creó el mundo. En la fiesta anual se recitaba la Epopeya de la Creación. Está claro que los babilonios no consideraban su historia de la creación como nosotros podríamos aceptar la teoría de Laplace, por ejemplo, como un relato intelectualmente satisfactorio de cómo el mundo llegó a ser como es. El hombre antiguo no había pensado una respuesta; la respuesta se le había revelado en una relación recíproca con la naturaleza. Si se había respondido a una pregunta, el hombre compartía esa respuesta con el “Tú” que se había revelado. De ahí que pareciera sensato que el hombre, cada año, en el giro crítico de las estaciones, proclamara el conocimiento que compartía con las potencias, para involucrarlas una vez más en su potente verdad.

Podemos, pues, resumir el complejo carácter del mito en las siguientes palabras: El mito es una forma de poesía que trasciende la poesía en tanto que proclama una verdad; una forma de razonamiento que trasciende el razonamiento en tanto que quiere realizar la verdad que proclama; una forma de acción, de comportamiento ritual, que no encuentra su realización en el acto sino que debe proclamar y elaborar una forma poética de la verdad.

Mitos de la creación

Ahora quedará claro por qué la búsqueda del pensamiento especulativo en el antiguo Cercano Oriente podría conducir a resultados negativos. El desprendimiento de la indagación intelectual está ausente en todas partes. Y sin embargo, dentro del marco del pensamiento mitificador, la especulación puede instalarse. Incluso el hombre primitivo, enredado en la inmediatez de sus percepciones, reconoció la existencia de ciertos problemas que trascienden los fenómenos. Reconoció el problema del origen y el problema del telos, de la finalidad y el propósito del ser. Reconocía el orden invisible de la justicia, mantenido por sus costumbres, sus tradiciones, sus instituciones; y relacionaba este orden invisible con el orden visible, con su sucesión de días y noches, estaciones y años, obviamente mantenidos por el sol. El hombre primitivo incluso reflexionó sobre la jerarquía de los diferentes poderes que reconocía en la naturaleza. En la teología menfita los egipcios, en un momento dado, redujeron la multiplicidad de lo divino a una concepción verdaderamente monoteísta y espiritualizaron el concepto de creación. Sin embargo, hablaban el lenguaje del mito. Las enseñanzas de estos documentos pueden calificarse de “especulativas” en reconocimiento de su intención, si no de su realización.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para dar un ejemplo, consideremos varias respuestas posibles a la pregunta de cómo surgió el mundo. Algunos primitivos modernos, los Shilluk, emparentados en muchos aspectos con los antiguos egipcios, dan la siguiente respuesta a esta pregunta:

“En el principio estaba Ju-ok, el Gran Creador, y creó una gran vaca blanca que salió del Nilo y se llamó Deung Adok. La vaca blanca dio a luz a un niño-hombre al que amamantó y llamó Kola.”

De una historia así (y hay muchas de este tipo) podemos decir que, aparentemente, cualquier forma que relate la llegada a la existencia como un acontecimiento concretamente imaginado satisface al indagador. Aquí no hay sombra de pensamiento especulativo. Por el contrario, hay inmediatez de visión, concreta, incuestionable, intrascendente.

Avanzamos un paso más si la creación se imagina, no de forma puramente fantástica, sino por analogía con las condiciones humanas. La creación se concibe entonces como un nacimiento; y la forma más sencilla es el postulado de una pareja primigenia como padres de todo lo que existe. Parece que para los egipcios, como para los griegos y los maoríes, la Tierra y el Cielo eran la pareja primigenia.

El siguiente paso, esta vez uno que lleva en la dirección del pensamiento especulativo, se da cuando la creación se concibe como la acción de uno de los padres. Puede concebirse como el nacimiento de una Gran Madre, ya sea una diosa, como en Grecia, o un demonio, como en Babilonia. También es posible concebir la creación como el acto de un varón. En Egipto, por ejemplo, el dios Atum surgió sin ayuda de las aguas primigenias e inició la creación del cosmos a partir del caos engendrando sobre sí mismo la primera pareja de dioses.

En todos estos relatos de la creación nos mantenemos en el ámbito del mito, aunque se pueda discernir un elemento de especulación. Pero entramos en la esfera del pensamiento especulativo -aunque sea un pensamiento especulativo creador de mitos- cuando se dice que Atum fue el Creador; que sus hijos mayores fueron Shu y Tefnut, el Aire y la Humedad; que sus hijos fueron Geb y Nut, la Tierra y el Cielo; y sus hijos, de nuevo, los cuatro dioses del ciclo de Osiris a través de los cuales (ya que Osiris era el rey muerto además de dios) la sociedad se relaciona con los poderes cósmicos. En esta historia de la creación encontramos un sistema cosmológico definido como resultado de la especulación.

No se trata de un caso aislado en Egipto. Incluso el propio caos se convirtió en objeto de especulación. Se decía que las aguas primigenias estaban habitadas por ocho extrañas criaturas, cuatro ranas y cuatro serpientes, macho y hembra, que dieron a luz a Atum, el dios-sol y creador. Este grupo de ocho, este Ogdoad, formaba parte, no del orden creado, sino del propio caos, como muestran los nombres. La primera pareja era Nun y Naunet, el Océano primigenio e informe y la Materia primigenia; la segunda pareja era Huh y Hauhet, lo Ilimitable y lo Ilimitado. Luego vinieron Kuk y Kauket, la Oscuridad y la Oscuridad; y, finalmente, Amon y Amaunet, lo Oculto y lo Escondido – probablemente el viento. Porque el viento “sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va” (Juan iii, 8). Aquí, sin duda, está el pensamiento especulativo en forma mitológica.

También encontramos el pensamiento especulativo en Babilonia, donde el caos se concibe, no como una Ogdoad amistosa y cooperativa que hace surgir al creador, el Sol, sino como el enemigo de la vida y el orden. Después de que Ti’amat, la Gran Madre, hubiera dado a luz a innumerables seres, incluidos los dioses, éstos, bajo la dirección de Marduk, libraron una batalla crítica en la que fue vencida y destruida. Y a partir de ella se construyó el universo actual. Los babilonios situaban ese conflicto en la base de la existencia.

En todo el antiguo Cercano Oriente, pues, encontramos el pensamiento especulativo en forma de mito. Hemos visto cómo la actitud del hombre primitivo hacia los fenómenos explica su forma de pensamiento en forma de mito. Pero, para comprender mejor sus peculiaridades, debemos considerar la forma que adopta con algo más de detalle al estudiar la lógica del pensamiento mítico.

Datos verificados por: Andrews
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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