El Movimiento Antiesclavista o Abolicionista

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información relativa a la abolición de la esclavitud y también acerca del abolicionismo.

Para muchos estudiantes de humanitarismo y derechos humanos, todo comenzó con el movimiento antiesclavista (véase más sobre la historia del humanitarismo). El movimiento antiesclavista fue una ruptura histórica de las categorías establecidas de la humanidad (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la primera vez que, a nivel regional (abarcando un número considerable de países), un gran número de personas se indignaron, y permanecieron indignadas durante muchos años, por los derechos de otra persona. Y lo más sorprendente de todo, es que era para favorecer los derechos de la gente de otro color, en otro continente.

No hubo una sola causa para este despertar moral.

Indicaciones

En cambio, varios acontecimientos que cambiaron el mundo se combinaron para producir un resultado que sólo unas décadas antes pocos tenían razones para creer que existiría. La era de los derechos y una voluntad sin precedentes de ver a todos los seres humanos como capaces de razonar y por lo tanto nacidos con algunos derechos naturales jugaron un papel. La Ilustración y una nueva pasión por la libertad humana influyeron en Granville Sharp, uno de los primeros y relativamente poco conocidos abolicionistas, y en muchos otros pioneros de la acción humanitaria. Las nuevas doctrinas religiosas crearon nuevas posibilidades de salvación (véase evangelismo en esta plataforma) y de ver a los demás como seres humanos. Casi todos los abolicionistas fundadores eran evangélicos, y los cuáqueros estaban sobrerrepresentados en sus filas, predicando que todos los humanos eran hijos del Señor y por lo tanto debían ser tratados con igual respeto y decencia. Otras sectas evangélicas dominaban el liderazgo y la base, que veían la esclavitud como algo inhumano y como una barrera moral y física para el despertar espiritual de los esclavos.

Los misioneros protestantes también contribuyeron al creciente sentimiento antiesclavista, ya que trataron de conciliar su deseo de convertir a los esclavos con el trato bárbaro que les daban los dueños de esclavos, que apenas demostraban virtudes cristianas. De hecho, muchos de los primeros líderes antiesclavistas no se oponían a la esclavitud como tal; en cambio, se horrorizaban por el tratamiento de los esclavos y el hecho de que no se les diera una instrucción religiosa adecuada y, por consiguiente, defendían una economía (que aceptaba el esclavismo) moral cristiana centrada en los deberes y obligaciones recíprocos en lugar de una economía política liberal organizada en torno a los derechos y libertades individuales”. El eslogan antiesclavista, “¿No soy un hombre y un hermano?” aunque probablemente acuñado por un eclesiástico racionalista de Cambridge en 1788, cobró fuerza entre los evangélicos porque emparejaba su identidad religiosa con un sentido de responsabilidad moral hacia los demás.

Los líderes antiesclavistas se dedicaron a varias tácticas para alentar a la población británica a simpatizar con la difícil situación de los esclavos. Escribieron panfletos que detallaban las prácticas y consecuencias de la esclavitud. Le dieron un rostro humano a la esclavitud patrocinando giras de antiguos esclavos que contaban historias de su esclavitud y emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Montaban exposiciones itinerantes que mostraban la brutalidad de la esclavitud y sus armas de disciplina, incluyendo empulgueras, látigos y grilletes.

Desafiaron al público a considerar si estaban implicados en esta crueldad porque todas las mañanas y tardes disfrutaban de su té, en el que ponían azúcar producida por las islas de esclavos del Caribe.Entre las Líneas En una nota, algunos predicaban cómo todos los británicos deberían declararse culpables, y no excusarse echando la culpa a los demás.

Detalles

Los abolicionistas intentaron que el pueblo británico imaginara el significado de perder la libertad, como muchos pudieron hacerlo debido a la práctica sancionadora de la Marina Real Británica. Desafiaron a la clase dirigente religiosa para defender una práctica que infligía tal crueldad. Demostrando un considerable ingenio y una determinación sin límites, y poseyendo muchas de las características que ahora se asocian a los movimientos sociales exitosos, los abolicionistas se basaron en las experiencias de sus compañeros cruzados en las colonias americanas y en sus experiencias en otras campañas de reforma al inventar nuevas técnicas de persuasión para convencer al público británico de que no había ninguna justificación de principio o pragmática para la esclavitud y de que el propio carácter moral de Gran Bretaña estaba en tela de juicio.

Sin embargo, no todas las corrientes de sentimientos antiesclavistas, incluidos algunos de sus famosos líderes y sectas, estaban motivados principalmente por el bienestar de los demás. Como se examina en su estudio detallado del movimiento abolicionista, Christopher Brown sostiene que los activistas antiesclavistas tal vez no tenían intereses económicos, pero hacían campaña contra la esclavitud como forma de comentar la moral pública, criticar la conducta del Imperio Británico, ampliar el evangelismo, protegerse de una mayor culpabilidad y reivindicar un nuevo tipo de propósito moral de la nación británica. Unos pocos, en diversos grados, se interesaron “genuinamente por el bienestar de los esclavos”, escribe Brown, pero lo que realmente movió a los abolicionistas puede entenderse como impulsado por “impulsos de autoconsideración, autopreocupación e incluso autovalidación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En otras palabras, vieron el movimiento antiesclavista no sólo como un fin en sí mismo, sino también como un medio para alcanzar fines que estaban mucho más cerca de casa y eran profundamente personales.Si, Pero: Pero esto puede predicarse de muchos otros movimientos, de distintas tendencias sociales y políticas.

La campaña para acabar con la esclavitud nadaba contra la fuerte marea de la historia y los intereses económicos y políticos, pero consiguió una serie de victorias. La campaña original tenía por objeto poner fin a la trata de esclavos en el Atlántico y a la esclavitud de los africanos y sus descendientes en el Caribe y América del Norte. La primera victoria fue el Acta de Abolición de 1806-07; veinticinco años después, la victoria culminante fue la emancipación de los esclavos el 1 de agosto de 1834.

Puntualización

Sin embargo, su misión apenas fue completada. La esclavitud era un pecado en todas partes, no sólo en el Imperio Británico, así que siguieron hasta que la prohibición fue universal. E incluso después de haber proscrito con éxito la esclavitud, se planteó el problema de la aplicación de la ley, los debates sobre qué hacer con los esclavos que habían escapado de los lugares que todavía permitían la esclavitud, y la existencia continua de prácticas laborales que mantenían a los individuos en condiciones similares a la esclavitud.

Varios tipos de sociedades para la protección de las poblaciones nativas, incluyendo, la más famosa, la Sociedad de Protección de los Aborígenes, unieron sus fuerzas con el movimiento antiesclavista.

El movimiento antiesclavista cultivó una considerable compasión por los extraños que vivían en lugares lejanos, y también afianzó el paternalismo (véase más detalles). A medida que el público británico simpatizaba cada vez más con los esclavos y llegaba a conocer sus patrias y sus vidas, comenzó a tener obligaciones que iban más allá de la liberación de los esclavos y a considerar cómo debían ayudar a desarrollar su humanidad. De este modo, el sentido de humanidad compartida y las reivindicaciones de obligación mutua podían llevar al paternalismo; en otras palabras, la obligación mutua no era tan mutua, y la obligación significaba no dejarlos solos, sino más bien involucrarse más por su propio bien. Los esclavos, tal era el sentimiento general de la época en Europa, eran humanos, pero no lo eran plenamente o igual que los cristianos blancos.Entre las Líneas En unos pocos decenios surgirían teorías biológicas de la raza para explicar su percibido atraso, pero en ese momento los británicos, muchos de los cuales nunca habían visto a un africano, atribuían su estado primitivo a diversas características, entre ellas la raza, la religión, la superstición y la falta de educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Detalles

Los abolicionistas no podían liberar muy bien a los esclavos y luego dejarlos a una vida de sufrimiento y condenación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Indicaciones

En cambio, los pueblos cristianos tenían el deber de civilizarlos.

No había justificación moral para cuidar de las poblaciones de esclavos liberados cuando tantos otros también parecían sufrir una combinación de atraso y explotación europea.Entre las Líneas En consecuencia, había un nuevo vigor, en esa época, hacia los pueblos que, si bien teóricamente eran libres, se consideraba que sufrían gravemente los efectos de la expansión europea: los pueblos indios del Canadá, los isleños del Pacífico, los maoríes de Nueva Zelandia, los aborígenes de Australia y los pueblos indígenas de Sudáfrica. Aunque el colonialismo ciertamente alimentaba esos sentimientos, éstos existían mucho antes de que el colonialismo entrara en su fase más intensa. Los sentimientos de compasión se mezclaron con el movimiento evangélico (véase más detalles) para suscitar la demanda de un colonialismo benévolo que expiara los pecados del pasado. La expiación, en esos momentos, no implicaba sólo actos de contrición, sino la realización de buenas obras -se sostenía- de las que el hacedor también podría beneficiarse. Aquí estaba la posibilidad de unir el deber cristiano con el interés propio secular, algo que la coalición de diferentes sectores humanitarios (incluido el antiesclavismo) ya había demostrado que podía llegar a ser políticamente imparable.

Datos verificados por: ST

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