Puritanismo

Puritanismo en relación con la Teología

Puritanismo, movimiento que surge dentro de la Iglesia anglicana en la segunda mitad del siglo XVI, que intenta llevar la reforma de esta Iglesia más allá de las normas establecidas durante el periodo isabelino (1559), en un intento de conformar un espacio de entendimiento entre el catolicismo y las ideas de los reformistas protestantes. Tuvo una cierta importancia hasta la Restauración de los Estuardo (en 1660).

El término puritanismo se utiliza también en un sentido más amplio para referirse a las actitudes y valores característicos de los puritanos. De este modo, los separatistas en el siglo XVI, los cuáqueros o sociedad de amigos en el siglo XVII, y los no conformistas pueden ser denominados puritanos después de la restauración, aunque ya no formaban parte de la Iglesia oficial. Los fundadores de Nueva Inglaterra, para quien la emigración al Nuevo Mundo suponía de hecho, aunque no de forma abierta, una escisión de la Iglesia anglicana, son también denominados, por lo general, puritanos.

Por último, la palabra puritanismo se utiliza con frecuencia como un término que impone una moral rígida en asuntos sexuales y establece criterios estrictos en temas religiosos.

Incluso dentro de la Iglesia anglicana, es difícil encontrar una definición precisa del puritanismo. Un destacado sacerdote puritano, en el reinado de Isabel I, fue Thomas Cartwright, quien negó serlo. Es recordado, en particular, por su defensa de la política presbiteriana; pero el puritanismo no puede identificarse con el presbiterianismo, porque un mayoritario sector del movimiento adoptó, más adelante, el congregacionalismo. Se puede hacer una distinción doctrinal entre la teología calvinista de los puritanos y el arminianismo del arzobispo William Laud, jefe de la fracción opuesta en la época del rey Carlos I, pero en la práctica la línea fronteriza entre los calvinistas y los arminianos es poco nítida. La esencia del puritanismo yace en la intensidad del compromiso de los puritanos con una moral, una forma de culto y una sociedad civil que interpreta rígidamente los mandamientos de Dios.

La teología puritana es una versión del calvinismo. Afirma la naturaleza pecaminosa que caracteriza por esencia a la especie humana; pero también declara que, por mandato eterno, Dios ha determinado que algunos se salvarán a través de la justicia de Cristo a pesar de sus pecados. Nadie puede estar seguro en esta vida de cuál va a ser su destino eterno. A pesar de todo, la experiencia de la conversión, en la que el alma queda iluminada por el Espíritu Santo, con lo que el corazón en su fuero interno pasa del pecado a la santidad representa, al menos, una indicación de que uno forma parte de los elegidos.

La experiencia de la conversión era, por lo tanto, crucial para la espiritualidad puritana. La mayoría de las predicaciones puritanas estaban relacionadas con esta prueba: ¿por qué no pueden todas las personas convertirse?; ¿cómo se produce la conversión, ya sea en un instante de iluminación cegadora, como le sucedió a san Pablo en el camino a Damasco, o siguiendo etapas bien definidas de preparación?; ¿cómo puede uno distinguir lo verdadero de lo falso?. La vida puritana espiritual subrayaba la autodisciplina y la introspección, a través de las que cada cual intenta determinar si sus esfuerzos espirituales son signos genuinos de santidad. Aunque puede que no se alcance la seguridad completa, la convicción de haber sido designados por Dios fortaleció a los puritanos para rechazar lo que consideraban como lascivia en la sociedad e infidelidad en la Iglesia, y tolerar las penas que conllevaba crear una mancomunidad cristiana en el Nuevo Mundo.

El puritanismo no era estático ni inmutable. Al principio solo se mantuvo para una mayor reforma en el culto, pero pronto empezó a atacar al episcopado por no ajustarse al mensaje bíblico. A veces las diferencias entre los puritanos y anglicanos parecen ser más una cuestión de valores culturales distintos que de opiniones teológicas dispares en materias relevantes, como cuando se habla del shabat como día del Señor (insistencia en la estricta observancia del día de descanso) entró en conflicto con la defensa del rey Jacobo I de practicar deportes y juegos los Domingos. El puritanismo se convirtió en un movimiento político así como religioso cuando la protesta parlamentaria en contra del despotismo de los Estuardo se mezcló con la protesta religiosa en contra de la política del arzobispo Laud de obligar al conformismo. Tanto en Inglaterra durante la república de Cromwell (1649-1660), como en el siglo XVII en Nueva Inglaterra, el puritanismo ejerció la dirección y el control de la autoridad civil.

El puritanismo no era un movimiento unido y homogéneo por completo.Entre las Líneas En 1580, los separatistas fueron condenados con dureza por otros puritanos. Cuando la asamblea de Westminster (1643) quiso definir la doctrina y el Gobierno, las diferencias entre los presbiterianos e independientes (congregacionalistas) quedaron de manifiesto.Entre las Líneas En los disturbios de 1640, brotó un gran número de pequeñas sectas, subrayando los aspectos de la doctrina puritana que reconoce el benéfico influjo del Espíritu Santo en el alma del creyente frente a los errores de que encarnan los representantes del orden social y la autoridad.

Con la restauración de los Estuardo, muchos puritanos aceptaron el Libro de la oración común y la regla episcopal; otros se vieron forzados a la no conformidad permanente.Entre las Líneas En un sentido, por lo tanto, el puritanismo fracasó. Su influencia ha persistido, sin embargo, en el metodismo en el siglo XVIII y en el evangelismo en el XIX. Más aún, en Estados Unidos, el temperamento moral del puritanismo y su sentido de ser un pueblo elegido en alianza con Dios afecta de un modo profundo al carácter nacional.[1]

Su Revolución

En noviembre de 1640 el Parlamento largo [el “Long Parliamente”] se reunió en Londres. Los miembros que se reunieron en Westminster eran hombres enojados y decididos. Fueron mantenidos fuera del Parlamento durante once años, y durante esos años sufrieron quejas y humillaciones públicas y privadas. Desaprobaron la política exterior del gobierno, que había sido de paz con ignominia, mientras que la causa del protestantismo iba a caer en el extranjero y las oportunidades rentables de corsario se descuidaron en las Indias Occidentales. Desaprobaron su política interior, que había consistido en una guerra frontal contra la nobleza, los laicos de Inglaterra, para sostener, a su costa, una corte parasitaria hinchada y un estado administrativo reforzado y reaccionario. Desaprobaron al gobierno en sí mismo, que no simpatizaba con todos sus puntos de vista, y de sus medios para sostenerse, que había sido encarcelando a sus críticos, incluso a muerte, sin juicio legal ni causa justa. Y estaban particularmente enfurecidos por su última aventura desesperada: durante los seis meses anteriores había convocado al Parlamento solo para disolverlo de nuevo de una manera arrogante y humillante, y sumergirse en una apuesta militar desesperada cuyo éxito (todos de acuerdo) habría significado el final del parlamento en conjunto. Afortunadamente había fracasado; y debido a ese fracaso, los líderes de la oposición pudieron imponer al gobierno un nuevo Parlamento: un Parlamento de hombres enojados que estaban decididos a poner fin a este sistema de gobierno, realizar una investigación sobre sus delitos y castigar al gran jugador, Strafford.

Todo esto es bien conocido. También es bien sabido cómo Strafford resolvió, incluso ahora, romper el Parlamento; cómo los líderes del Parlamento atacaron [220] primero contra él; cómo durante meses todos los otros asuntos fueron interrumpidos por el juicio de Strafford; cómo el asesinato judicial de Strafford envenenó las relaciones entre el rey y el Parlamento y llevó a una guerra civil entre ellos; y cómo esa guerra civil se convirtió en última instancia en revolución, regicidio, república, despotismo militar, anarquía y, por fin, restauración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y, sin embargo, también sabemos que ninguna de estas consecuencias fue planeada por el Parlamento.

Puntualización

Sin embargo, como habían estado los hombres enojados en noviembre de 1640, no habían deseado nada como esto. Eran todos ellos hombres profundamente conservadores. La mayoría de ellos, especialmente los que se oponían a la Corte, eran hombres de edad avanzada. Todos ellos eran realistas: incluso tres años después, después de un año de guerra civil, enviarían por unanimidad a la Torre un miembro que solo insinuaba el republicanismo. Entonces, podemos preguntar, ¿realmente querían? ¿Cuál habría sido su curso si la gran roca del caso de Strafford no se hubiera levantado, al comienzo de su viaje, y los hubiera desviado de las aguas suaves en las que habían tenido la intención de navegar hacia el torrente de cabeza y las espumosas cataratas que transportaban? ellos al desastre? Es fácil ver lo que no querían. No querían la custodia y el suministro, el dinero de los buques y los monopolios, los impuestos prerrogativos y los tribunales prerrogativos, el clericalismo y la Cámara de las Estrellas. ¿Pero cuáles eran sus objetivos positivos? ¿Qué clase de nuevo mundo valiente imaginaron, y previeron confiadamente, en ese breve período, esos pocos días, entre la reunión del Parlamento el 3 de noviembre y el repentino e irremediable desvío de su curso por la amenaza de Strafford en el undécimo?

A primera vista parece bastante fácil responder a esta pregunta, porque ¿no expresaron sus propios objetivos los gentry ingleses? Miramos sus demandas profesadas, las demandas de sus líderes: de los grandes mecenas que los trajeron al Parlamento, de los abogados comunes que durante mucho tiempo formularon sus demandas, del clero “calviniano” que les predicó y para ellos; y al observar estas demandas, decimos que lo que querían los gentios ingleses eran parlamentos regulares, garantías constitucionales, una Iglesia “presbiteriana”.Si, Pero: Pero a segunda vista, cuando observamos lo que hicieron con el Parlamento, la constitución, “Presbiterianismo”, encontramos que esta respuesta no servirá. Sin duda ellos querían estas cosas, pero no las querían como fines: las querían como medios para otras cosas, y cuando no conducían a esas otras cosas, eran rechazadas. Así fueron los líderes que los defendieron. Ya en 1641, Oliver Cromwell, en el Parlamento, estaba atacando el patrocinio de sus compañeros: en 1644 suspiraría por el día en que nunca habría un noble en Inglaterra; en 1649 aboliría la Cámara de los Lores. Al mismo tiempo, el grito de los puritanos puritanos se hincharía contra aquellos “caníbales insaciables” que los abogados comunes, cuyas túnicas coronel Pride, después de la batalla de Dunbar, habrían colgado, con las banderas escocesas capturadas, como botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) de victoria en Westminster. Sala. Y en cuanto al clero “presbiteriano”, sabemos cómo les fue. “Los viejos sacerdotes escriben en grande”, fueron usados ​​y tirados a un lado; nunca, en ningún momento, controlaron la Revolución Puritana.

Por lo tanto, si queremos descubrir los objetivos positivos de la nobleza inglesa, no solo la nobleza puritana, sino el “partido de país” que en 1640 se unió contra la Corte (aunque no contra el rey), no debemos escuchar a sus líderes. Solo: debemos escucharnos a ellos mismos. No debemos poner nuestros oídos en los pasillos de Westminster, ni en los palacios aristocráticos, ni en los tribunales de justicia ni en las iglesias, sino en el terreno de las zonas rurales de Inglaterra y Gales, en los condados de donde provenían estos gentios. Debemos descubrir, si podemos, las voces no de los funcionarios metropolitanos, sino de los escuderos, hombres que, en la mayoría de los casos, nunca alzan sus voces para hablar públicamente a lo largo de los siglos, que no publicaron teorías ni pronunciaron discursos en su totalidad. El Parlamento, pero que, sin embargo, eran los hombres enojados en el Parlamento y detrás del Parlamento, los hombres que, desde atrás, derribaron a sus líderes tibios, políticos, legalistas, aristocráticos y clérigos y empujaron, sobre sus cuerpos, a la destrucción.

¿Podemos alguna vez descubrir los objetivos de tales hombres, hombres que, por definición, son inarticulados? Bueno, podemos intentarlo. Suficiente de ellos dejó algún registro, ya sea en diarios o libros comunes, eyaculaciones casualmente grabadas o devociones piadosas y no gramaticales, para que corriéramos un poco de generalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En este ensayo pretendo arriesgarme. Tengo la intención de aislar, si es posible, los objetivos positivos y constructivos no de los políticos, los comentaristas, sino de los partidarios no políticos que al principio seguían a esos líderes y luego, continuando cuando se habían detenido, hicieron la revolución..
Por supuesto que esto no es fácil. El lenguaje que utilizaron estos hombres no siempre es el lenguaje de la política o incluso del sentido. A veces, sus demandas parecen absurdamente parroquiales: utilizan el Parlamento de la nación y exigen una revolución nacional para cambiar a su jefe de aldea o maestro de escuela. A veces parecen absurdamente metafísicos: movilizarán las bandas de trenes o se sentarán en comité para detener el curso del Anticristo o descubrir el número de la Bestia.

Puntualización

Sin embargo, al reducir estas demandas a un contenido común, al generalizar lo parroquial y condensar lo metafísico, creo que podemos llegar a algunas conclusiones.

A lo largo de veinte años de lo que Cromwell llamó “sangre y confusión”, la nobleza de Inglaterra se tambaleó y tropezó; pero en los breves intervalos entre narices sangrientas y ruidos confusos todavía vieron, y fueron guiados por, una visión de la sociedad que de alguna manera esperaban, al final de ella, alcanzar: una visión, además, hecha vívida para ellos por tres. Los filósofos, ninguno de los cuales era inglés, sino quienes juntos pueden ser llamados, tanto por sus objetivos limitados y prácticos como por su misticismo salvaje e infiltrado de sangre, los filósofos reales, los únicos filósofos, de la Revolución inglesa.

El programa social del partido de país, tal como se formó en la década de 1630, en los años de Strafford y Laud, y como surge indistintamente de estos registros, puede resumirse fácilmente (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo el gobierno continuo de un gobierno real y episcopal, que dieron por sentado (solo exigiendo que gobernara en armonía con la gente, como en el caso de “la reina Isabel de la memoria gloriosa”), exigieron dos cosas: la descentralización y la laicización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Durante todo el siglo pasado, los ingleses habían visto un proceso constante de centralización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Había habido una centralización del Estado: ¿qué más era el gobierno Tudor, la “nueva monarquía” con su organización burocrática? Había habido una centralización, o más bien, una reciente neutralización, de la Iglesia: la Reforma había sido una protesta contra la centralización romana; pero esa protesta solo había tenido éxito a medias, y ahora Canterbury estaba recuperando el poder central y las parroquias del país quedaron abandonadas y hambrientas. Había habido una centralización de la economía: Londres había drenado constantemente los negocios, la riqueza, la población de las antiguas ciudades provinciales. Y los gentiles del campo, los mejores de ellos, aquellos que no se limitaron a lamentarse en su casa o clamaban por estar en la raqueta, deseaban que este proceso se revirtiera. Deseaban ver sus condados, sus ciudades locales, sus parroquias levantadas de la miseria y el abandono y la indignidad en que se les había permitido deslizarse, convirtiéndose así en meros remansos, áreas de emigración a la Ciudad y la Corte. Al querer esto, el “país” quería también una continuación, o más bien una reanudación, de la Reforma Protestante: esa Reforma que originalmente había significado no una Iglesia estatal centralizada, “un patriarca en Canterbury en lugar de un Papa en Roma”, sino la la disolución de las corporaciones parásitas, la redistribución de los recursos encerrados, el asentamiento de ministros predicadores, útiles y útiles pagados en las parroquias, la fundación de instituciones municipales, locales de acogida, escuelas locales.

Podemos ver esta política en numerosos detalles, si la buscamos. Lo podemos ver en la ley. Muchas de las demandas de reforma de la ley que se hicieron tan fuertes durante la Revolución Puritana fueron esencialmente para la descentralización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Por qué, preguntaron los hombres, deberían estar todos los tribunales de justicia en Londres? ¿Por qué debería “sacarse una masa de dinero” de las venas a las úlceras del reino? ¿Por qué no deberían existir tribunales locales que den justicia más rápido, no en el “francés salobre”, sino en la lengua inglesa? Y dado que los juicios se referían generalmente a la tierra, ¿por qué los títulos a la tierra solo pueden descubrirse en Londres? ¿Por qué no debería haber registros, uno en cada condado; ¿Y toda la tierra, por supuesto, mantenida por simple tenencia, en sociedad libre, libre del control de otra corte central y abusiva, la Corte de Barrios?

Luego hubo educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La educación superior para la nobleza era el camino esencial hacia el empleo: ¿por qué debería estar centralizada en las ciudades distantes y costosas de Oxford y Cambridge (para muchos de ellos)? Los gentry exigían universidades o colegios en York, Bristol, Exeter, Norwich, Manchester, Shrewsbury, Durham, Cornwall, la Isla de Man, dondequiera que ellos mismos vivieran. Y no solo las universidades.

Detalles

Las escuelas de gramática eran sin duda muchas, pero su ubicación era arbitraria, según la residencia o el capricho de sus fundadores. Hubo demandas por “una universidad de Eton en cada condado”. Y, a un nivel más humilde, hubo una gran demanda de educación primaria uniforme y descentralizada. Si el “país” se iba a levantar de su estado descuidado y descuidado, debía serlo, dijeron los hombres, sobre la base de un artesano educado e industrial. Los gentiles y la clase media isabelina, dice el Dr. Rowse, “creyeron en la educación para sus hijos” y tomaron medidas para asegurarla; pero “pensaban que la educación era menos importante para la gente, y tenían razón”. ¿Pero tenían razón? Los mejores de ellos, en el siglo xvn, pensaban que no lo eran: que el sistema educativo del país, como su gobierno e Iglesia, era muy pesado y que el equilibrio debía restablecerse.

Debe ser restaurado también en la Iglesia. Nada era tan obvio para los gentiles concienzudos de la década de 1630 como el desequilibrio en la Iglesia. Los reformadores habían disuelto los monasterios, abolido las supersticiones costosas, redistribuido la riqueza; ¡Pero qué decepcionante parecía el resultado ahora! ¿Se habían devuelto los diezmos de los monasterios al clero de la parroquia de quien habían sido robados originalmente? ¿Se había llevado el evangelio, liberado de su antigua constricción, al norte y oeste descuidados de Inglaterra? ¿Se ha redistribuido la riqueza de la Iglesia dentro de la Iglesia? La respuesta fue, no, o no suficiente. Todos los hombres se dieron cuenta de que, no menos importante, el arzobispo Laud. Lamentablemente, Laud intentó reparar la base de la Iglesia reparando primero la cumbre. Primero recrearía el poder clerical, la riqueza clerical en la parte superior, y luego usaría ese poder y esa riqueza para imponer cambios en la parte inferior. Y su método de cambio era no ser la cooperación con los laicos y la piedad, esa gran fuerza nueva que estaba detrás de toda la Reforma, sino la guerra frontal contra ella. Naturalmente los laicos no cooperaron. Estaban ansiosos por ayudar; su logro para aumentar el valor de las vidas era de hecho mucho mayor que el de Laud, pero no de esa manera.

Porque el programa del partido país no era meramente uno de descentralización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También fue uno de laicización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Porque a pesar de la Reforma, ahora les parecía que la religión, la educación y la ley se habían profesionalizado. Habían caído, o habían caído, en manos de corporaciones complacientes que las estaban convirtiendo, cada vez más, en monopolios privados con misteriosas reglas privadas, los medios de perpetuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero a estas alturas “el país” había comenzado a sospechar [227] la validez de estas reglas y los motivos detrás de ellas. El “francés salobre” de los abogados, el “supremo” aristotelismo de las universidades, la nueva “superstición” de la Iglesia Anglicana ahora parecían ser simplemente el mumbo-jumbo del conservadurismo social, el argumento sin sentido contra el cambio útil.Si, Pero: Pero el país no se desesperó por el cambio, y si los profesionales estaban encarcelados en sus propias categorías, los laicos estaban preparados para rechazar esas categorías. La sociedad cambiaría, dijeron, por la energía laica, utilizando la ciencia laica: un enfoque simple y racional de la ley: la ley de Selden o Hale; un enfoque simple y racional para el aprendizaje: el aprendizaje de Bacon; un enfoque simple y racional de la religión: la religión no del puritanismo, que fácilmente podría convertirse en un nuevo clericalismo, sino del latitudinarismo, ya sea anglicano o puritano: la religión del laico de Chillingworth o Hales.

Tal, en general, fue la filosofía del partido país. Por supuesto que lo he simplificado, y lo he idealizado.Entre las Líneas En la práctica se encontró con muchas dificultades, ya que se descubrió la oposición de intereses creados; y, naturalmente, tenía muchos partidarios menos reputados, cuyos intereses manchaban su simplicidad. También se llevó a longitudes inesperadas.Entre las Líneas En el curso de la revolución, las demandas de descentralización (descentralización del Parlamento, descentralización del comercio) se volvieron a veces ruinosas, a veces ridículas; y la laicización extrema a veces conducía simplemente a la anarquía.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, si queremos ver la filosofía práctica de la fiesta de país en su mejor momento, creo que esto es. Y una vez que lo hemos visto en esta forma, podemos verlo también en otra. Esta filosofía del país, de los enemigos de la Corte, de los hombres austeros, religiosos, parroquiales que se convertirían en puritanos, rebeldes, republicanos, fue, en casi todos los aspectos, la filosofía del más grande de los cortesanos, ese extravagante escéptico metropolitano., ese “realista perentorio” (como se llamaba a sí mismo), Francis Bacon.

Es una paradoja, y sin embargo, ¿cómo podemos negarlo? Mire las obras de Bacon, mire sus direcciones a los abogados, sus memoriales al rey, sus memorandos sobre educación, sus discursos en el Parlamento, sus declaraciones sobre la ciencia. Está todo allí. El partido del país, o al menos sus líderes en el Parlamento, no escuchó a Bacon en su época. Se alinearon detrás de su gran rival, el idólatra cangrejo, pedante, poco imaginativo de la ley común (el derecho común) existente, con todas sus oscuridades y abusos, el mayor aprovechador de su centralización, Sir Edward Coke. Y sin embargo, si miramos de cerca, o miramos más tarde, ¡qué equivocados estaban! Todas las reformas de la ley que serían demandadas ruidosamente y con enojo por un pueblo rebelde en los [228] 1640 habían sido reclamadas lúcida y lealmente, una generación antes, no por Coca Cola, nunca por Coca Cola, sino siempre por Bacon. Era lo mismo en la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bacon, el más grande defensor de la razón laica y la religión laica, habría reformado las universidades, destronado a Aristóteles e introducido a la ciencia natural; habría detenido el crecimiento de las escuelas de gramática y construido la educación primaria; habría descentralizado las fundaciones caritativas, ya sean escuelas u hospitales, porque “Tengo algunos hospitales con dotaciones competentes que serán mucho más beneficiosas que un hospital de grandeza exorbitante”; Él habría descentralizado la religión, plantándola y regándola en los “rincones del reino” olvidados; y habría descentralizado la industria, el comercio, la riqueza, ya que “el dinero es como la basura, no es bueno, excepto que se disemina”. Cuando leemos esta evidencia, evidencia que es obvia, ineludible y constante a lo largo de sus escritos, podemos estar fácilmente de acuerdo con el el más grande de los historiadores ingleses del siglo XVII, SR Gardiner, que si solo se hubiera llevado a cabo el programa de Bacon, Inglaterra podría haber escapado a la Gran Rebelión.

Pero, ¿cómo podría saberlo la gente de la Inglaterra? ¿Cómo les puede hablar inteligentemente Francis Bacon? Un doble golfo los separó de él.Entre las Líneas En primer lugar, había un abismo social, el abismo entre el gran cortesano intelectual de un escandaloso y derrochador tribunal y los escuderos de provincias, parsimoniosos y serios a los que, de hecho, rara vez se había dirigido a sí mismo: como reformador conservador había predicado en privado al rey, no públicamente a ellos.

En segundo lugar, y tal vez incluso más importante, hubo un abismo en el tiempo: es cierto que es un abismo muy estrecho, pero también un abismo muy profundo; porque fue el abismo entre 1620 y 1630 en el que todo un mundo, toda una filosofía de la vida, se había hundido y hundido irremisiblemente.

Porque si queremos entender los cambios en la historia humana, la filosofía humana, siempre debemos recordar la importancia de las generaciones individuales. Una generación de hombres puede estar unida por experiencias comunes de las cuales sus padres e hijos están exentos; y si esas experiencias han sido notables, terribles e inspiradoras, le darán a esa generación un carácter distintivo de sí mismo, incomunicable a otros hombres. ¿Cómo podemos los que vivimos durante la década de 1930, cuyas mentes y actitudes se formaron a partir de los terribles acontecimientos de aquellos días, entender o entender a los hombres para quienes esos acontecimientos son mera historia, reducidos a la prosa anodina de los libros de texto? Por supuesto, no todas las generaciones tienen experiencias comunes suficientes para marcarlo de esta manera; Las experiencias, si han de tener este efecto, deben ser poderosas, formidables e inspiradoras.Si, Pero: Pero si son inspiradores, entonces hay tales generaciones. Los españoles, en su historia, hablan de “la generación del ’98” como un hecho enorme y significativo que solo da sentido a una parte de su curso.Entre las Líneas En Europa, la generación de la década de 1930 bien puede ser similar. Y en la Europa del siglo XVII, y particularmente en la Europa protestante, la generación de la década de 1620 fue la misma.

La década de 1620 había sido una década terrible. Para la mayor parte de Europa, había sido una década de depresión económica que llevó al nuevo poder absoluto y la guerra europea. Para la Europa protestante también había sido una década de derrota total en todos los frentes: en 1629, la extinción completa de toda la Reforma Europea parecía estar a la vista, y sus líderes intelectuales previeron el vuelo a los desechos inhabitables o islas imaginarias. Y en Inglaterra, si el sufrimiento era menor, la vergüenza era mayor. Para los ingleses, la década de 1620 fue una década de crisis económica y de gobierno irresponsable en casa y la traición, la traición fatal, de una gran tradición en el extranjero. Cuando miraron hacia atrás en la historia, los ingleses vieron a la reina Isabel dar liderazgo, fortaleza y victoria al protestantismo europeo. Ahora, cuando miraron hacia fuera, solo vieron una débil intervención inglesa y luego se retiraron a una tímida neutralidad. ¿Y cuál fue el resultado de esta debilidad? Cuando las flotas y los ejércitos ingleses regresaron derrotados y deshonrados por las expediciones mal administradas, toda la causa protestante colapsó. Desde Gibraltar hasta Danzig, desde los puertos del Canal hasta Hungría, el enemigo ideológico derribó cada ciudadela del protestantismo; y desde Bohemia, Polonia, el Palatinado del Rin, La Rochelle, una corriente de refugiados llegó a estas costas aún seguras pero ignominiosas.Entre las Líneas En medio de una serie de catástrofes, todo el clima de opinión en la Europa protestante se convulsionó. Era el fin de una era, el fin quizás de una ilusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La era del Renacimiento, la era del optimismo ilimitado, la especulación olímpica, la despreocupada douceur de vivre había terminado. Armagedón había llegado. ¿Cómo, en estas últimas convulsiones del mundo, podrían los hombres respirar la atmósfera o pensar los pensamientos del pasado, incluso del pasado inmediato? ¿No fue más bien un momento para contar los pocos días restantes del mundo, para esperar la conversión de los judíos, para escuchar el último, o al menos el penúltimo Trump, para calcular el número abstracto y fugitivo de la Bestia?.

Sigue en historia del puritansimo.

Autor: Hugh Trevor-Roper, traducción informal.

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre puritanismo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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