Historia del Puritanismo

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Teóricos de su Revolución en el Siglo XVII

En la década de 1630, la nobleza de Inglaterra se permitió una gran parte del cálculo de los últimos días del mundo, y sus investigadores académicos locales fueron asistidos por muchos refugiados europeos.Entre las Líneas En muchas casas señoriales inglesas, en muchas vicarías o celdas de la universidad, se revisaron los nuevos cálculos y se elaboraron nuevos. Estaba el antiguo trabajo de Thomas Brightman, un clérigo puritano que había vivido en la casa de la familia Osborne. Su aplicación del Apocalipsis a los asuntos de actualidad había sido enviada a la hoguera por los obispos obedientes de la reina Isabel, pero había sido tomada con entusiasmo en el extranjero. Hubo el trabajo posterior del enciclopedista alemán Johann Heinrich Alsted, “el abanderado de los milenarios en nuestra era”, escrito en Herborn en 1627, poco antes de que su autor huyera de las calamidades de Alemania a la protestante Transilvania.Si, Pero: Pero lo más importante de todo fueron las investigaciones del erudito de Cambridge Joseph Mede, el tutor de John Milton. Mede había desarrollado sus “sincronismos”, como los llamaba, mediante un método intelectual riguroso, sin influencia de eventos externos.Si, Pero: Pero cuando se aplicaron a eventos externos, se ajustaron (como parecía en ese momento) de manera maravillosa. Su Clavis Apocalyptica, también publicado en 1627, se convirtió en el manual de todos los que deseaban interpretar los asuntos actuales por medio de la profecía bíblica. Durante su vida (murió en 1639) numerosos conocidos clérigos lo consultaron como un oráculo en estos asuntos abstractos, y después de su muerte, el “conocido Sr. Mede” mantuvo durante una generación la autoridad indiscutible sobre ellos: en treinta años, escribió uno. de ellos, no había habido ninguna obra apocalíptica de importancia “pero lo que se ha encendido en su llama”. Los laicos no estaban menos impresionados. Sir Nathaniel Rich, primo y agente político del conde de Warwick, fue uno de los admiradores de Mede; un caballero de Shropshire y miembro del parlamento, Richard More, traduciría su trabajo al inglés; y en 1639, desde las profundidades de Herefordshire, una mujer amable le escribía a su hijo en Oxford recordándole solemnemente que este era el año en el que “muchos opinan que el anticristo debe comenzar a caer”.

Este nuevo clima de opinión, generado por los desastres de la década de 1620, afectó necesariamente el contexto del pensamiento de los hombres, y el contexto, a su vez, afectó su carácter. Incluso el baconismo fue transmutado por él. La nobleza inglesa había aceptado las ideas “baconianas” como la formulación de sus esperanzas e intereses mundanos.Si, Pero: Pero en ese clima no podían aceptar el baconismo puro de Francis Bacon. El baconismo debe ser cambiado para cumplirlos. Debe posponer su vestimenta jacobea cortesana, su elegancia patricia, su urbanidad metropolitana y su escepticismo, sus vestigios de las galerías y aviarios de la Casa de York, los jardines y estanques de peces de Gorhambury, y convertirse en un “país [231] baconismo”, aceptable En el nuevo mundo de la década de 1630. Debe ser grave, puritano, aburrido, solo con su opacidad iluminada aquí y allá por destellos lunáticos: cálculos milenarios, esperanzas mesiánicas, filo-semitismo místico.

La necesidad produjo a los hombres. Justo en este momento aparecieron los agentes esenciales de este metabolismo. Y aparecieron, apropiadamente, fuera de la vorágine de Europa central. Al igual que la primera Reforma protestante en Inglaterra, la Reforma de Eduardo VI, aunque era un movimiento inglés, había sido animada por pensadores extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) que buscaban un nuevo asilo y una nueva base, por lo que su continuación en el siglo XVII, aunque también era un movimiento puramente inglés, fue para buscar la inspiración de tres extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) desplazados: extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) que inyectarían en el empirismo (véase) “baconiano” de Inglaterra la metafísica de la Guerra de los Treinta Años. Estos tres extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) fueron Samuel Hartlib, John Dury y Jan Amos Komenský, el famoso Comenius.6
Samuel Hartlib era un prusiano, de la Prusia polaca. Su padre había sido “comerciante real” del rey de Polonia, y su hogar estaba en [232] Elbing, en el mar Báltico. Parece haber estudiado cuando era joven en Cambridge y allí haber sido cautivado por las ideas baconianas; pero regresó a Elbing, y fue solo en 1628, con la conquista católica de Elbing, que vino, con otros refugiados, permanentemente a Inglaterra. Allí se dedicó a obras de caridad, recolectó dinero para los refugiados protestantes de Polonia, Bohemia y el Palatinado, estableció una escuela de corta duración sobre los principios baconianos en Chichester, y finalmente, en 1630, se mudó a Londres y vivió permanentemente en Duke’s Place, Holborn. El resto de su vida y su fortuna se gastaron en una “caridad super-abundante con sus vecinos y con Dios, en una aventura fiel que cuidaba mucho de su gloria”: en otras palabras, al relevar a sus compañeros refugiados, alentando la piedad práctica y laica, más particularmente, en la diseminación de conocimiento útil, confundido con especulaciones mesiánicas.

Básicamente, Hartlib creía en el “conocimiento útil”. Como baconiano, estaba convencido de que todo un mundo de tal conocimiento estaba a la mano, si solo los hombres lo buscaban, y que podía aplicarse, si solo lo distribuían. ¡Y qué rentable podría ser aplicada, incluso por los gobiernos! “Los objetivos públicos”, escribió una vez, “de aquellos que están sobre los asuntos del estado, reformarlos y orientarlos hacia el bien de todos, pueden ser mejorados infinitamente”, si tan solo tales líderes aprendan a utilizar el Información estadística, económica y de otro tipo que podría ser fácilmente suministrada a ellos. Y él mismo estaba dispuesto a suministrarlo. Todo lo que necesitaba era cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para asegurar la cooperación, abogó por una unión de todos los hombres buenos, unidos en una “universidad invisible” por pactos religiosos y dedicándose a empresas colectivas. Deben mejorar el manejo, enseñar idiomas, enviar inventos, compilar estadísticas, educar a los indios rojos, irlandeses, pobres, recomendar a los sirvientes domésticos, bienvenidos, quizás a los conversos, los judíos, interpretar el Apocalipsis. Deberían poner al servicio del Estado un “motor” para “la solución de su felicidad”. A su juicio, tal unión podría lograrse fácilmente en una sociedad protestante tolerante. Una vez que el enemigo ideológico hubiera sido destruido y se hubiera establecido o restablecido el protestantismo en toda Europa, sería posible, por tales medios, regenerar el mundo entero.

Esa victoria general del protestantismo sin duda vendría. Mientras tanto, mientras espera y trabaja para ello, uno puede planear. Se podría comenzar con un “modelo”: un experimento práctico en un campo limitado. La idea de tal modelo había sido presentada a principios del siglo XVII por un pensador alemán a quien Hartlib admiraba mucho, Johann Valentin Andreae, el fundador de los Rosacruces. Desde 1620, el año del desastre en Bohemia, el año en que Andreae publicó su trabajo más influyente, Hartlib y sus amigos habían soñado con establecer ese “modelo”. Lo llamaron “Antilia” o “Macaria” (el nombre anterior vino de la obra de Andreae, la última de la utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) de More); y lo imaginaron en islas distantes o en enclaves pacíficos, alejados del mundo hostil. Hubo un tiempo en Virginia; en otra en Lituania, en las haciendas del Príncipe protestante Radziwill; o nuevamente en Livonia, en una isla perteneciente al Conde Jacob de la Gardie; o en Prusia, en la tierra de Freiherr von Stein.Si, Pero: Pero gradualmente, a medida que la Contrarreforma triunfaba en Europa, fue en Inglaterra donde Hartlib vio su oportunidad. Así fue en Inglaterra que estableció su sede y se ofreció como secretario universal de la unión de hombres buenos. Allí publicitaría, solicitaría, publicaría, coordinaría, lubricaría. De hecho, fue a su “gran e incansable entusiasmo por aprender” que Inglaterra le debía el ensayo de Milton sobre educación, La idea de matemáticas de Pell, Sylva de Evelyn, el trabajo de Weston sobre agricultura, de Petty sobre “aritmética política” y una docena de otros manuales. de mejora general. Era “el gran inteligente de Europa”, no original, pero amigo de todos los pensadores de su país adoptivo, los medios de contacto y correspondencia con la Dispersión Protestante; y la base de todas sus amistades fue su celo por la ciencia baconiana, los métodos baconianos, combinados con la inevitable adición de la década de 1620: la unidad protestante, la profecía apocalíptica y “el derrocamiento final del anticristo en Europa”.

Con Hartlib siempre debemos asociar a John Dury. Dury también vino de Elbing. Hijo de un exiliado ministro escocés, había estudiado en Holanda, había enseñado en una casa de los hugonotes en Francia y luego se había convertido en ministro en Elbing, donde había conocido a Hartlib y había descubierto que también era baconiano. Luego, cuando la reconquista jesuita lo sacó de Elbing, se convirtió en un misionero errante, predicando la unión protestante como un medio de supervivencia política, y los métodos baconianos como la esperanza de la regeneración social. Se presentó a Gustavo Adolfo, el repentino salvador de la causa protestante. Fue ocupado por Sir Thomas Roe, defensor de la intervención inglesa en la Guerra de los Treinta Años.Entre las Líneas En la corte inglesa, argumentó que la unión protestante era el único medio eficaz de reincorporar al sobrino del rey a sus dominios hereditarios: “La unidad protestante”, escribió, “valdrá más para el Príncipe Palatino que el ejército más fuerte que Su Majestad pueda levantar.” Incluso presionó su causa contra el arzobispo Laud, quien lo trató muy mal, enviándolo a los tontos primero a Devonshire, luego a Alemania, para deshacerse de él.Si, Pero: Pero nadie podía deshacerse de Dury. Era infatigable, idealista, cruzado. “Me parece que te veo”, escribió uno de sus clientes en inglés, “subiendo por ese camino laborioso y accidentado después de San Pablo, a menudo en los viajes, en los peligros del agua, de los ladrones, de los falsos hermanos, en los peligros tanto en la ciudad como en el campo, en el cansancio y el dolor, en la observación frecuente, en las necesidades y necesidades., y además de todos estos conflictos, trabajan bajo el cuidado diario de las iglesias.”

Cada vez que lo vislumbramos, se encuentra en una de estas posturas: está en Alemania, en Holanda, en Dinamarca, en Suecia, asediado por la pobreza, vendiendo los libros de su padre para comprar pan, esperando en las salas de ante de príncipes en guerra. y generales, obispos indiferentes, teólogos querulosos; él está escribiendo sobre la educación; coleccionando las obras de Bacon para los príncipes alemanes o la joven reina de Suecia; interpretando el apocalipsis; contando el número de la bestia. Y todo el tiempo, mientras viaja sin cesar por Europa, su retaguardia está protegida por la “industria de la agitación y la cooperación” de su amigo constante en Londres, Samuel Hartlib, “el jefe de la rueda”, como lo llamó Dury, “apoyando el árbol del eje del carro de Israel”.
El tercer miembro de este notable triunvirato era un hombre mucho más famoso e incluso más extraño. Comenius era un bohemio, un ministro de la Iglesia pietista de los Hermanos de Bohemia. Él también había huido de un lugar a otro cuando los Habsburgo y los jesuitas reconquistaron su tierra natal.Entre las Líneas En 1628, después de muchos desplazamientos, había llegado, con su comunidad, a la finca de un devoto polaco, el conde Raphael Lescyński, en Leszno, Polonia. Allí él también había descubierto las obras de Bacon y se había convertido de inmediato en un entusiasta (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bacon y Campanella, una vez escribió, eran los dos héroes que habían conquistado al gigante Aristóteles.Si, Pero: Pero al igual que Hartlib, Comenius también aceptó a Bacon con una diferencia.Entre las Líneas En la Academia de Herborn, había sido alumno del milenario J. H. Alsted. También, como Hartlib, había sido profundamente influenciado por Andreae. Fue en el “libro de oro” de Andreae, que escribió después, que le debía “casi los elementos” de las ideas que debía hacer famoso desde su lugar de refugio en Leszno. Estas ideas las resumió bajo el nombre de “Pansophia”.

Al igual que Hartlib, como Bacon, Comenius creía en la unidad del conocimiento. Fue un enciclopedista. Él creía que todo el conocimiento podía ser dominado y compartido, y ser tan dominado y compartido podía cambiar el mundo.Si, Pero: Pero para hacer que el conocimiento sea común, él creía que la paz universal debe ser asegurada: que se deben diseñar y generalizar nuevas técnicas de aprendizaje simplificadoras; y que las nuevas verdades deben ser extraídas de la Escritura. Para él, como para Hartlib y Dury, la paz universal significaba paz entre los no católicos —unidad de protestantes, recepción de judíos— y los medios para perseguirla eran los “modelos”. El aprendizaje debía simplificarse mediante procesos “didácticos” y generalizados. Mediante un nuevo sistema educativo. Las nuevas verdades de las Escrituras debían extraerse aplicando la ciencia matemática y astronómica a los libros proféticos de la Biblia. Así pues, Comenius también sometió su ciencia baconiana fragmentada a un propósito no baconiano de moda: a la expectativa del Milenio, al cálculo del número de la Bestia, a la elucidación del Apocalipsis.
En la década de 1630, en Leszno, Comenius estaba ocupado predicando Pansophia. Escribió libros sobre la reforma de los métodos de enseñanza y la creación de nuevas escuelas. Ya era un entusiasta del Milenio, el Mesías y los judíos.Entre las Líneas En Leszno escribió sus primeros trabajos sobre educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Inmediatamente fueron pirateados en Inglaterra. Pero al poco tiempo los piratas fueron superados por un admirador desinteresado, que le escribió desde Inglaterra ofreciéndole que le enviara algunos manuscritos de Bacon, para recolectar dinero para su trabajo, para cuidar de sus discípulos en Inglaterra, para procurarle un amanuensis. Este admirador desinteresado (en muchos casos, significa neutral, objetivo; en cuyo caso no debe confundirse con “falta de interés”; otras veces el significado es diferente) era, por supuesto, ese agente universal, Samuel Hartlib.

Comenius estaba encantado con los avances de Hartlib. ¿Cómo pudo dejar de responder [236] a esa inesperada “caridad cristiana hacia mí, aunque desconocida, y hacia nosotros, a quienes el mundo había desechado”? Envió sus obras a Inglaterra, donde Hartlib las publicó. Poco después, Hartlib lo puso en contacto con Dury, y Dury, ahora en Suecia, se encargó de que sus libros e ideas se distribuyeran allí. Dury también lo puso en contacto con nuevos clientes.Entre las Líneas En Suecia, en este momento, había dos grandes hombres que parecían clientes naturales del reunionista protestante y del reformador educativo. Uno fue el rey, Gustavo Adolfo, el líder y salvador del protestantismo europeo, quien también fue el fundador de la Universidad de Uppsala y el educador de Suecia. El otro era su financiero indispensable, el más grande y más ilustrado comerciante, banquero e industrial protestante de su época, el fundador de las industrias suecas de cobre y hierro, el patrón de los estudiosos, el inmigrante de Liégeois, Louis de Geer.

Cuando Gustavo y Louis de Geer hicieron señas a Dury y Comenius para que se establecieran bajo su patrocinio en Suecia, parecía inevitable que debían ceder. Suecia era entonces el líder del protestantismo europeo. Sus ejércitos reconquistaron Europa después de los desastres de la década de 1620. Su corte fue a la vez el motor de la reforma social en el país y el imán que atrajo a los profetas mesiánicos desplazados de las ciudadelas caídas de Praga y Heidelberg. Dury, por su reunión protestante, Comenius por su programa educativo, tanto por sus aspiraciones místicas, miró naturalmente el poder de Gustavo Adolfo y su canciller, Axel Oxenstjerna, quien continuó ese poder después de la muerte del rey en Lützen. Y Louis de Geer, como nadie más, podría financiar sus operaciones.Si, Pero: Pero en realidad no cedieron. Para Hartlib, en Inglaterra, ya había creado para ellos un grupo rival de clientes. Ese grupo estaba formado por sus discípulos naturales, el partido del país inarticulado e intelectualmente sin líderes de Inglaterra.

Tal vez suene extravagante representar a estos tres extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) como el cemento intelectual de la fiesta nacional inglesa. Se puede decir que esa fiesta tenía otros lazos no intelectuales: se mantuvo unida por patrocinio, parentesco, por el gran “primo” puritano del que tanto leemos. Y sin embargo, ¿era esto realmente así? Los vínculos de patrocinio pronto se rompieron; El parentesco unió a los hombres a través de las divisiones del partido, así como dentro de ellos; y las líneas de “primo” eran mucho menos claras o exclusivas de lo que los historiadores pretenden. Sin duda, Oliver Cromwell estaba relacionado con John Hampden y Hampden con Sir Thomas Barrington y Barrington con el conde de Warwick, y todos estos eran líderes puritanos; pero ¿qué pasa con Sir Oliver Cromwell y Alexander Hampden y el hermano de Warwick el conde de Holanda, que también estaban en el “primo” y eran todos realistas? No, dentro del primo, dentro del grupo de patrocinio, hay otro vínculo más exclusivo: el vínculo de las ideas comunes. Y si hacemos una lista de todos los hombres que fueron líderes reconocidos del partido país en 1640, clero y laicos, y luego preguntamos qué influencia intelectual común reconocieron, la respuesta es clara. Independientemente de los intereses que los hayan dividido, todos se unieron en el patrocinio de nuestros tres filósofos, Hartlib, Dury y Comenius.

Echemos un vistazo a esa lista. Primero están los clérigos. Su patrón clerical más importante fue John Williams, obispo de Lincoln y decano de Westminster, ex Lord Keeper de Inglaterra, ahora líder de la oposición clerical al arzobispo Laud. Williams había sido el amigo, el sucesor en el cargo, el ejecutor de Francis Bacon; sostuvo los puntos de vista baconianos y vivió (para gran irritación de Laud) con la magnificencia baconiana. Fundó bibliotecas, escuelas patrocinadas, universidades enriquecidas, alentó a los maestros del nuevo aprendizaje. Ya en 1630, Hartlib y Dury estaban en contacto con él, y él era liberal para ambos.Entre las Líneas En 1632, al parecer, puso a Hartlib a cargo de su “academia” de jóvenes nobles en su palacio de Buckden.12 Otros obispos pronto siguieron su ejemplo: el arzobispo Ussher de Armagh, el Obispo Davenant de Salisbury, el Salón de Exeter, el Morton de Durham. Estos eran notoriamente los obispos “anti-laudianos”, los hombres a quienes el partido del país elogió como el tipo de obispo “moderado” requerido en una Iglesia reformada. Ni un solo obispo “laudiano” aparece entre los patrocinadores de Hartlib, Dury y Comenius: tal patrocinio fue una insignia de la fiesta de campo en la Iglesia.

Es una placa también en el estado. ¿Para quiénes son los patrones laicos de estos tres extranjeros? A la cabeza de la lista está Elizabeth, la reina de Bohemia, la hermana del rey, la figura real de la oposición, la pensionista del Parlamento durante las Guerras Civiles. Junto a ella están sus partidarios diplomáticos, Sir William Boswell, otro ejecutor de Francis Bacon, ahora embajador en La Haya, donde la reina exiliada mantuvo su corte, y Sir Thomas Roe, ex embajador de Gustavo Adolfo. Luego encontramos a los grandes compañeros, que obligarían al rey a convocar al Parlamento de 1640, y a sus clientes, que lo llenarían: el conde de Pembroke con sus seguidores, John Selden y Sir Benjamin Rudyerd; el conde de Bedford, con John Pym y Oliver St. John; El conde de Warwick con Lord Brooke y Lord Mandeville, Sir Nathaniel Rich, Sir Thomas Barrington y Sir John Clotworthy. Todos estos serían famosos en el Parlamento, y cada uno de ellos en el lado “puritano”. Solo cuando salimos de la política, por debajo del nivel de la política, descubrimos un “realista” ocasional entre los patrocinadores de estos tres hombres, e incluso entonces son realistas de “país”, no cortesanos: Sir Justinian Isham de Lamport, Sir Christopher Hatton de Holmby; Sir Cheney Culpeper, del Castillo de Leeds, Kent, o Nicholas Stoughton, de Stoughton, Surrey.13, hombres que no se distinguían por su política, sino por mejoras prácticas y sus propiedades, o por el Apocalipsis y Armagedón. Plantaron árboles o estaban preocupados por las escuelas de las aldeas, y se aferraron a los tres filósofos como posibles re-creadores de la sociedad rural. “Verdaderamente”, como escribió Culpeper, “no me valoraré más que en el hecho de que pueda agradar a Dios que me brinde un corazón y el honor de contribuir con mi parte hacia ellos”.

Para nosotros quizás el más interesante de todos sea el vínculo con John Pym. Sabemos tan poco acerca de Pym, él es un político tan puro, una personalidad tan escurridiza y, sin embargo, una figura tan decisiva en nuestra historia, que cualquier luz sobre sus puntos de vista privados es bienvenida. Y aquí hay un eje pequeño, oblicuo y sin embargo iluminador. Para Pym, ese hombre no comunicativo, no intelectual, sin amigos, no solo era un admirador de Bacon, 14 también estaba profundamente interesado en la educación (él otorgó una escuela gratuita en Brill) y fue uno de los primeros y más constantes partidarios de Hartlib. Dury y Comenius. Tenía “familiaridad íntima y familiar” con Hartlib, con quien correspondía a menudo, suscribió dinero a las empresas de Dury, ofreció apoyo a Comenius y mantuvo a uno de sus discípulos en Cambridge.16 Estaba tan afectado, escribió, al los compromisos de Dury y Comenius de que si pudiera, los apoyaría solos; tal como era, oró a los hombres más ricos de lo que podría aumentar ese apoyo. Pronto veremos la manera práctica en que Pym procuró alcanzar el objeto de sus oraciones.

Por lo tanto, podemos describir bastante a Hartlib, Dury y Comenius como los filósofos del partido nacional inglés en la década de 1630. Compañeros y obispos, parlamentarios y campesinos, todos unidos por oposición al gobierno de Strafford y Laud, también se unieron para apoyar a estos tres hombres. Los reconocieron como los profetas y articuladores de la reforma baconiana. Fue la reforma baconiana con una diferencia, por supuesto, el baconismo para los nuevos tiempos, y se redujo a un nivel inferior. Podemos llamarlo “baconismo vulgar”, porque carecía del alcance y el poder del verdadero mensaje baconiano. La gran síntesis filosófica de Bacon se había fragmentado: sus “experimentos de luz” se habían transformado en especulaciones apocalípticas inflamadas, sus “experimentos de fruta” en la elaboración incontrolada de artilugios. Aun así, era una especie de baconismo, y los hombres del partido país se lo tomaron en serio. Cuando la regla de Laud y Strafford llegó a su fin, escucharon con más atención que nunca a los profetas de la nueva revelación divina y la nueva reforma social.

La primera publicación del nuevo evangelio se produjo en 1639. Uno de los partidarios a los que Hartlib se había ganado fue John Stoughton, ministro de St. Mary’s, Aldermanbury, en Londres. Stoughton fue uno de los muchos clientes clérigos del conde de Warwick, el mayor noble patrocinador de la oposición a Charles I.Entre las Líneas En 1639, Stoughton, moribundo, legó a Hartlib un extraño y rapsódico folleto que había escrito para un protestante húngaro a punto de regresar. a Transilvania, y Hartlib lo publicó, con una dedicación a George Rakóci, Príncipe de Transilvania. Rakóci, en este momento, era la esperanza blanca de los protestantes dispersos del sudeste de Europa, su único campeón ahora que Bohemia había sido reconquistada y los suecos se habían retirado a la costa del Báltico, y el panfleto de Stoughton predicado a esta distancia defender el evangelio mesiánico del protestantismo internacional a raya. Europa estaba en ruinas, admitió, los fieles estaban dispersos, el desastre parecía universal; sin embargo, la marea estaba a punto de cambiar, los Príncipes del Mundo se alzaban en armas contra la popular Babilonia y su protector, la Casa de Austria, y ella caía. ¿Y quién, preguntó, serían los agentes de este cambio? De repente, en medio de un revoltijo de galimatías sabias, aparecen los nombres talismanes: los esfuerzos sagrados de nuestro Dury, los logros elevados de su vecino Comenius, el mensaje del cielo celestial, la documenta lucifera, el experimento fructifera, de ese héroe universal, el Señor Verulam. Éstos debían ser los medios por los cuales se derrocaría a la popular Babilonia y la última edad de oro antes de que el Milenio se asentara en la felicidad (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bacon, Dury y Comenius estuvieron representados por Stoughton, o tal vez por su editor Hartlib, como los padres fundadores de la nueva Iglesia, a punto de establecerse: Comenius el Policarpo, Dury el Ireneo, Bacon el Chrysostom de boca dorada.

La metafísica turgente de Stoughton se publicó en los días de oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más interesantes son los esfuerzos de nuestros filósofos y sus patrocinadores una vez que el Parlamento de Long se reunió y la oportunidad de una acción más constructiva. Con la oportunidad práctica vino la responsabilidad práctica y desde noviembre de 1640 en adelante buscamos evidencia de política práctica. Pasamos de exposiciones difusas de luz un tanto escabrosa a experimentos más limitados de fruta.

¿Dónde debemos buscar evidencia de tal política? A primera vista no es obvio. A lo largo del período de la Revolución Puritana, la política inmediata tiene prioridad y la política a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) se sumerge o se deja de lado. Sin embargo hay momentos en que se revela. Uno de esos momentos, como he sugerido, es al comienzo del Parlamento Largo, antes de que el peligro de la disolución violenta y el juicio de Strafford absorbieran toda la energía. Otra es en el verano de 1641, entre la ejecución de Strafford, que los hombres creían que los había liberado de ese peligro, y la rebelión irlandesa, que lo trajo formidablemente y permanentemente de vuelta. También hubo momentos posteriores, breves interludios de aparente “asentamiento” en la larga y dolorosa historia de “sangre y confusión”, cuando parecía posible, con cualquier diferencia de circunstancia o carácter, regresar al programa original.Si, Pero: Pero antes que nada, veamos el primer momento, cuando las circunstancias aún eran felices y el temperamento era relativamente dulce. ¿Hay alguna evidencia, en los primeros días de noviembre de 1640, de las últimas intenciones sociales que los Señores y los Comunes habían esperado realizar si el peligro político inmediato no había intervenido?

En general, en la Gran Rebelión, es difícil conocer el verdadero propósito de los políticos. Los eventos rápidamente tomaron el control, y las declaraciones de política de los hombres son a menudo respuestas inmediatas a esos eventos. A veces son tácticas; a veces demasiado apasionado rara vez podemos estar seguros de que representan aspiraciones deliberadas a largo plazo.Si, Pero: Pero hay una fuente que no se ha utilizado mucho y que, en mi opinión, nos da, en ciertas ocasiones, la “línea de partido” acordada. Me refiero a los sermones rápidos que se predican ante el Parlamento, y en particular ante la Cámara de los Comunes.

Al principio solo en ocasiones especiales, pero luego a intervalos mensuales, las dos Cámaras del Parlamento celebraron un “ayuno solemne” en el que escucharon dos sermones, uno por la mañana y otro por la tarde. Los predicadores fueron nombrados especialmente de antemano, en la nominación de algún miembro, y luego se les agradeció oficialmente y, en general, se les invitó a que imprimieran y publicaran sus sermones. De los nombres de los miembros de la Cámara de los Comunes que propusieron a los predicadores, o que transmitieron el agradecimiento de la Cámara, o de otras pruebas, generalmente podemos deducir qué predicadores fueron presentados por los líderes del Parlamento, y en tales ocasiones Puede estar razonablemente seguro de que los predicadores fueron informados. Pym, al igual que su gran heroína, la reina Isabel, no descuidó el arte de “afinar los púlpitos”. Con frecuencia, en el curso del Parlamento, podemos ver que esto sucede. La apertura de la campaña iconoclasta, el resurgimiento de la acusación de Laud, el ataque a la reina, todos estos cambios de política fueron anunciados por primera vez en sermones rápidos. Tales sermones, por lo tanto, cuando los tenemos y conocemos a sus patrocinadores, pueden ser indicadores valiosos para la política general; y naturalmente nos preguntamos si existe tal puntero para los primeros días de noviembre de 1640.

La respuesta es sí. Al comienzo del Parlamento, antes de emprender cualquier otro asunto, se organizaron dos días de ayuno [242] y se eligieron predicadores. Uno de los días fue el “Día de la reina Isabel”, el 17 de noviembre, en el que el clero les recordaría a los miembros su deber de reanudar el trabajo interrumpido de la gran reina. El otro día, un día más solemne por una toma colectiva de La Santa Cena iba a ser unos días más tarde, y los predicadores elegidos para ello fueron George Morley, luego Obispo de Winchester, y John Gauden, luego famoso como el autor de Eikon Basiliké. Para nuestros propósitos, Morley carece de importancia: probablemente fue propuesto por Hyde y Falkland, y su sermón fue tan poco apreciado por los líderes de la Cámara que él solo no fue invitado a imprimirlo.

Una Conclusión

Por lo tanto, podemos (y debemos) ignorarlo.Si, Pero: Pero Gauden es diferente. Era uno de los protegidos del conde de Warwick, y el pariente de Warwick, el aliado de Pym, Sir Thomas Barrington, le transmitió el agradecimiento de la Cámara. Podemos estar razonablemente seguros de que Gauden fue propuesto e informado, en nuestro período crucial, por Pym y sus amigos. Su sermón puede por lo tanto proporcionar la evidencia que buscamos de la política a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de Pym.

Parece improbable que el mismo Gauden estuviera familiarizado con Dury, Comenius y su trabajo.21 Lo que dijo era simplemente lo que le habían dicho que dijera. Y parece que la propuesta que hizo entusiasmó algunas preguntas, ya que cuando llegó a publicar su sermón, agregó, como una respuesta necesaria a tales preguntas, un hecho que evidentemente no le era conocido en ese momento. Puede que no parezca fácil, escribió ahora, llevar a Comenius y Dury a Inglaterra, “el que está en Polonia, el otro en Dinamarca”.

Puntualización

Sin embargo, fue más fácil de lo que parecía, porque “hay un sistema justo, fácil y seguro”. Manera de direcciones para ambos, abierta por la industria y fidelidad del Sr. Hartlib, cuya casa está en Duke’s Place, Londres… ”

La sugerencia fue tomada. Hartlib fue abordado. Se le dijo que invitara a Dury y Comenius en nombre del “Parlamento de Inglaterra”. Y se puso a trabajar debidamente. Él no estaba más ansioso por buscarlos de lo que iban a venir.Entre las Líneas En Dinamarca, Dury no perdió tiempo en prepararse para el viaje.Entre las Líneas En Polonia, Comenius se llenó de entusiasmo. A lo lejos, en Inglaterra, vio que amanecía y anhelaba estar allí. Si tan solo pudiera liberarse de sus deberes en Polonia…Si, Pero: Pero él se liberaría. De una forma u otra, él vendría y jugaría su papel en la nueva reforma.
Desafortunadamente, cuando Dury y Comenius recibieron sus invitaciones, el Parlamento inglés estaba preocupado por otras cosas. Desde mediados de noviembre de 1640 hasta mayo de 1641, todos los planes a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) estaban en suspenso temporal. Para los líderes del Parlamento, por el momento, solo había un negocio. La atención pública se concentró en esa causa, esa lucha de la que dependía el destino del propio Parlamento: el juicio de Strafford. Solo cuando eso terminó, solo (gritó la mayoría) cuando Strafford estaba muerto, los objetivos constructivos [244] del Parlamento podrían perseguirse una vez más. Mientras tanto fueron suspendidos.

El 12 de mayo de 1641 Strafford fue ejecutado. Por fin, la larga lucha había terminado, la tensión insoportable se liberó de repente, y en toda Inglaterra hubo un nuevo estado de ánimo de euforia. Para nosotros, quienes conocemos las consecuencias, quienes miramos hacia atrás y vemos, de 1641 a 1660, nada más que anarquía y derramamiento de sangre, victorias inútiles y experimentos condenados, esto puede parecer paradójico, y fácilmente lo pasamos por alto. Los políticos prudentes, incluso en ese momento, previeron estas consecuencias: se dieron cuenta de que la muerte de Strafford podría arruinar la perspectiva de una reforma incruenta.Si, Pero: Pero en ese momento los políticos prudentes estaban en eclipse. Para los entusiastas, los hombres excitados, enojados, aprensivos, la ejecución de Strafford fue como la ejecución, medio siglo antes, de Mary Queen of Scots. El gran bogyman, cuya vida era una amenaza permanente para la libertad, la religión, el Parlamento, había sido destruido; la pesadilla del pasado se había disuelto; y de ahora en adelante, parecía que la gran tarea de la reforma era fácil, casi automática.

Si bien se hicieron planes para reformar la Iglesia y el Estado, Pym se preparó para disolver, como ya no era necesario, las fuerzas que había movilizado para alcanzar su poder.Entre las Líneas En septiembre hizo las paces con los escoceses. Los ejércitos de “nuestros hermanos de Escocia” habían hecho su trabajo; fueron enviados a casa, y las campanas de la iglesia sonaron en toda Inglaterra como lo habían hecho en la derrota de la gran Armada y en el regreso del Príncipe Carlos, sin compromiso, de su viaje por España. Y los aliados irlandeses de Pym también habían hecho su trabajo: habían ayudado a matar a Strafford; ahora ellos también podrían ser caídos. Con una habilidad táctica suprema, Pym dobló tanto a los presbiterianos escoceses como a los católicos irlandeses.

Pormenores

Los había hecho trabajar para él, pero no había pagado su precio.Entre las Líneas En la nueva Inglaterra no habría ni una Iglesia presbiteriana ni una tolerancia para los católicos, sino una reforma puramente inglesa. ¿Quién podría entonces suponer que para perseguir esa reforma, Pym se encontraría, en poco tiempo, preso en la alianza de los sembradores de Irlanda, comprando (y esta vez pagando el precio de la Iglesia inglesa) la alianza de “nuestros hermanos de Escocia”?
Es esencial recordar el estado de ánimo de euforia que poseían los espíritus de los ingleses en el verano de 1641: ilustró muchos de los propósitos de la revolución y explica gran parte de la depresión y la amargura que siguieron en los años posteriores al fracaso. Era como la alegría que los hombres sintieron en los primeros días de la Revolución Francesa. “La felicidad era en ese amanecer para estar vivo”, escribió Wordsworth de aquellos días; y en el verano de 1641 el poeta más grande de Caroline Inglaterra sintió lo mismo. Porque estos fueron los meses de los grandes panfletos de Milton, esas maravillosas obras, tan flotantes, tan intoxicadas, tan ricas en imágenes, en las que veía a Inglaterra como un hombre joven que se gloría en su fuerza, despertando y sacudiendo su pasado letargo y esclavitud, y él mismo, su poeta, cantando, entre “los himnos y los aleluyas de los santos”, “el jubileo y la resurrección del estado”. Y esa misma frase, “jubileo y resurrección de la iglesia y el estado”, fue repetida nuevamente desde el púlpito. de St. Margaret, Westminster, del predicador favorito de Pym, Stephen Marshall, cuando el Parlamento, en otro ayuno solemne, celebró la paz con Escocia. ¿Por qué no se había evitado la guerra civil? ¿No se sentaron realmente las bases de la reforma? Stephen Marshall, esa mañana, invitó a su congregación a mirar hacia atrás “las maravillas (casi había dicho los milagros), del año pasado”, tan diferentes del destino de las naciones vecinas “cuando Alemania sigue siendo un campo de sangre”. Dieciséis cuarenta y uno fue “este año, este maravilloso año, en el que Dios ha hecho más por nosotros, en algunos aspectos, que en los cuatro años anteriores”; y en la tarde Jeremiah Burroughes aseguró a los Comunes que el gran día, profetizado en las Escrituras, había llegado, cuando las espadas deberían ser golpeadas en arados, las lanzas en los ganchos de poda: 1641 fue un año más maravilloso incluso que el 1588: “Babilonia está caída”., ha caído, tan caído que nunca volverá a ascender en el poder”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tal fue el trasfondo emocional de la política en el verano de 1641, después de la muerte de Strafford. ¿Y quiénes fueron los hombres que esperaban sacar provecho de esta victoria, para aprovechar esta emoción? El político más grande y constructivo de 1641, el conde de Bedford, había muerto. Había muerto repentinamente, prematuramente, de viruela, unos días antes de Strafford, cuya vida había tratado en vano de salvar.Si, Pero: Pero tuvo sus sucesores.Entre las Líneas En la Cámara de los Comunes, por supuesto, estaba su cliente, su hombre de negocios, a quien había colocado, junto con su propio hijo, en su propio barrio de Tavistock, John Pym.Entre las Líneas En la Cámara de los Lores, que todavía en ese momento mantuvo su ascendencia, había otro hombre que, como Bedford y Pym, también fracasaría en la política, pero que, en ese momento, tenía una superioridad indiscutible: John Williams, Obispo de Lincoln.

La historia apenas ha tratado con el obispo Williams. Se le recuerda como el aristócrata frondeur de la Iglesia bajo Laud, el clérigo Kerensky de la revolución, un crítico que nunca pudo construir, un reformador que fue barrido a un lado. Y sin embargo, cuando observamos de cerca ese año de esperanza, ese “año maravilloso” 1641, no podemos evitar ver algo de su grandeza. Por ahora había entrado en lo suyo. Fue el líder indudable de la Cámara de los Lores. Era el único hombre, entre los líderes del partido del país, que había ocupado un alto cargo político: porque había sido el mejor oficial de estado bajo el mando del rey James. Era infatigable en los negocios públicos: en este año, 1641, se sentó en más comités de los Lords que cualquier otro par. Y uno de estos comités fue el más importante de todos los comités en ese momento. Fue el “comité de obispos Williams” sobre religión, un comité de clérigos moderados y aún no divididos el que estaba diseñando un plan constructivo de descentralización eclesiástica y reforma institucional aceptable para todas las partes.23 Para disminuir las pasiones religiosas, para crear una base para tal reforma, el infatigable obispo pasaba el receso de verano visitando su diócesis, cargando agua fría (como lo dijo su capellán) por el calor clerical. Nunca se vio tan fuerte su posición como en esos confiados meses de verano de 1641. Obviamente, si se iba a lograr la reforma, ahora era el momento, y el obispo Williams y John Pym (si tan solo se mantuvieran en el paso) serían los hombres. Y el obispo Williams y John Pym ciertamente estaban en el paso en algunos asuntos. Ambos (a diferencia del conde de Bedford) habían exigido la muerte de Strafford. Ambos eran clientes, clientes convencidos y generosos, de Hartlib, Dury y Comenius.
Por lo tanto, en este verano de 1641, no deberíamos sorprendernos al saber que el plan para traer a Dury y Comenius a Inglaterra fue revivido. A finales de junio, Dury había llegado a Londres y había recibido un puesto honorífico como capellán del sucesor de Strafford, el candidato al Parlamento como Lord Diputado de Irlanda, el Conde de Leicester. El mes siguiente, Comenius, que todavía estaba en Polonia, recibió tres cartas diferentes de Hartlib. Los tres habían sido enviados por diferentes rutas; los tres transmitieron el mismo mensaje; los tres respiraron la emoción, la urgencia, la exaltación de esos días de verano. “Es para la gloria de Dios”, Hartlib terminó su apelación: “Deliberar no con carne y sangre. ¡Ven! ¡ven! ¡ven!”

Comenius consultó a sus colegas, los ancianos de las iglesias de Bohemia y [247] Polacos en sesión en Leszno. Nadie sabía por qué o durante cuánto tiempo había sido convocado, pero se acordó que debía ir. Él mismo pensó que sabía la razón: debía darse cuenta de la Nueva Atlántida de Bacon en Inglaterra. Así que, lleno de entusiasmo, partió de Danzig. Tuvo un viaje dramático. Frente a la costa de Noruega, su barco sufrió una tempestad y fue arrastrado “por todo el mar Báltico durante casi cien millas por la fuerza de los vientos”. Comenius nunca olvidó esta primera experiencia del mar: mucho después incorporaría una cuenta de ella en su obra religiosa más popular, su Laberinto del mundo, el progreso del peregrino checo, que había escrito diecisiete años antes cuando un refugiado en el estado de un señor protestante en Bohemia.24 Su barco regresó a Danzig, y por una vez, Comenius dudó si perseverar en su misión extraña y no buscada.Si, Pero: Pero al final, sus amigos y su conciencia lo incitaron y lo pusieron a la mar otra vez. Esta vez tuvo un buen viaje, y el 21 de septiembre llegó a Londres. Fue un momento apropiado. Toda Inglaterra se regocijaba en la paz escocesa; con el Parlamento en receso y el rey en Escocia, se acalló la burla del argumento público; y allí, en Londres, estaban Hartlib y Dury, quienes, junto con otros admiradores, ingleses y extranjeros, habían venido a recibirlo. Así, en Londres, en una atmósfera de euforia universal, los tres filósofos se reunieron, por primera vez, para lanzar la nueva reforma.

Su primer entretenimiento público también fue apropiado. Comenius fue llevado a alojarse con Hartlib en Duke’s Place; le dijeron que había sido convocado por el Parlamento y que debía pasar todo el invierno en Inglaterra, planificando la nueva edad de oro; y se trajo un sastre para hacerle un traje de ropa inglesa. “Apenas estaba listo el traje”, dice Comenius, en su propio relato de su visita, “cuando nos dijeron que un gran patrón de la Sociedad Pansófica nos había invitado a cenar”. Este poderoso patrón era el gran baconiano, el heredero del propio Bacon, el político aristocrático de la hora, el obispo Williams; y la cena, sin duda, fue en su casa de Londres, el Decanato de Westminster.

Fue una cena impresionante. Al obispo Williams le gustaba impresionar. Al igual que Bacon, se entusiasmó con su magnificencia: sus casas, su hospitalidad, sus gestos, sus propinas siempre fueron a gran escala, incluso cuando estaba en un eclipse político. Cuatro años antes, cuando Laud lo había arruinado (al parecer) por última vez, había distribuido £ 2500 —un verdadero gesto baconiano— a los sirvientes que tuvo que abandonar, antes de ir a prisión en la Torre.25 Y ahora, en el apogeo de su poder, mostró la misma liberalidad, encantando y deslumbrando a sus invitados. ¿Por qué, preguntó, no había traído Comenius a su esposa y familia con él? Deben ser buscados. ¿Alguien se refirió al gasto? Antes de que se votara públicamente, el Obispo garantizaba 120 libras al año, y otros, dijo, agregarían más. Hartlib y Dury instaron a Comenius a aceptar. Comenius protestó que en su Iglesia existía una comunidad de bienes: debía considerar y consultar a sus amigos.Si, Pero: Pero el obispo no se desanimó: “después de la cena”, dice Comenius, “ofreciéndome su mano derecha, colocó diez piezas de Jacobus en la mía, una recompensa tan grande que me maravillé enormemente de ello”.

Con semejante patrón, Comenius tenía buenas razones para estar encantado. Williams, escribió, era “el más sabio, el más culto y políticamente el más sagaz de todos los obispos”.

Otros Elementos

Además, el rey mismo reconoció el hecho. Poco después de la cena en Westminster, se convirtió en Williams Archbishop of York. Dado que el Arzobispo de Canterbury fue desacreditado, bajo juicio político, en la Torre, esto significaba que Williams no solo era uno de los dos más grandes políticos en el estado, sino también un primado efectivo de toda la Iglesia inglesa.

El otro gran político, por supuesto, fue Pym: el líder de los Comunes como Williams fue de los Señores.Si, Pero: Pero felizmente, Pym también era un devoto partidario de Comenius y sus amigos.Entre las Líneas En medio de los negocios, se tomó el tiempo para ver a Comenius, para discutir sus planes de educación elemental universal. Lo mismo hicieron los otros líderes del partido país.

No es de extrañar que Comenius, siempre un entusiasta, incluso un fantástico, caminara como en trance por las calles de Londres.Entre las Líneas En todas partes admiraba los signos de alfabetización y celo educativo. Observó a la congregación de Londres tomando notas taquigráficas de sermones, y admiró la gran cantidad de libros. Incluso la feria de Frankfurt, pensó, tenía menos librerías que Londres. Señaló una nueva edición de Avance of Learning de Bacon. Y él, Hartlib y Dury se pusieron a trabajar, en estas circunstancias favorables, para preparar sus planos para la nueva sociedad.

Tal era el concepto de Hartlib y Dury de la nueva reforma. El de Comenio fue a la vez más detallado y más metafísico. Poco después de su llegada a Inglaterra, escribió, pero no publicó, tres borradores para la reforma de la educación inglesa, llenos de lenguaje místico y milenario. “Supongo que todos estamos de acuerdo”, escribió, “que la última era del mundo se está acercando, en el cual Cristo y su Iglesia triunfarán ”; y esta era debía ser “una era de la Ilustración, en la cual la tierra se llenará con el conocimiento de Dios, como las aguas cubren el mar”.Si, Pero: Pero no supongamos, agregó, que esta gran revolución cósmica conlleva cualquier revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Escritura no garantiza tal suposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los tiranos desaparecerán, pero solo los reyes permanecerán, y bajo ellos se llevará a cabo la nueva reforma, el reino de la Luz. La educación universal se establecerá, según el plan comenio, con un colegio central “pansófico”, la “Casa de Salomón” de Bacon y un sistema de escuelas que se extienden, mediante nuevos métodos, a los niveles más humildes y al margen de la sociedad. ¿Y dónde podría establecerse más apropiadamente esta universidad “pansófica” que en Inglaterra? Desde Inglaterra, Drake había navegado alrededor del mundo; en Inglaterra, Lord Canciller Bacon había sentado las bases de la reforma universal; seguramente fue en Inglaterra que “el plan del gran Verulam” ahora debería realizarse: Inglaterra debería ser el centro desde el cual la nueva era de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) debería transformar al mundo entero.

Autor: Hugh Trevor-Roper, traducción informal.

Aspectos Jurídicos y/o Políticos del Puritanismo

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