La Semiótica Social

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La Semiótica de los Medios de Comunicación o de la Comunicación

La “semiótica social” puede referirse a dos entidades relacionadas pero distintas. La “semiótica social” sin mayúsculas es una orientación amplia y heterogénea dentro de la semiótica, que se extiende a muchas otras áreas de investigación relacionadas, de alguna manera, con las dimensiones sociales del significado en cualquier medio de comunicación, su producción, interpretación y circulación, y sus implicaciones en los procesos sociales, como causa o efecto. La “Semiótica Social” con mayúsculas es una escuela distinguida en lingüística y semiótica que aborda específicamente estas cuestiones. Es importante porque sintetiza estas cuestiones, no porque las aborde de forma distintiva o autorizada. La semiótica social hace que la semiótica sea más ampliamente útil, y la semiótica social ayuda en este proceso.

Tres textos entre ellos han ayudado a dar vigencia y sustancia al término y campo de la Semiótica Social. El influyente lingüista Michael Halliday’s Language as social semiotic, (1978) introdujo el término ‘semiótica social’ en la lingüística. [rtbs name=”home-linguistica”]La semiótica social de Bob Hodge y Gunther Kress (1988) desarrolló el término en un marco semiótico más completo. >A partir de 1991 la revista Social Semiotics, influenciada por ambas, proporcionó un foro en el que durante varios años diferentes académicos han dado su propia inflexión al término.

Estos tres conjuntos de influencias han tenido distintas agendas y trayectorias que enriquecen la Semiótica Social, y cada una abre conexiones específicas con otros campos de investigación, dentro de la semiótica bajo ese nombre, y más allá. Halliday era principalmente un lingüista. La “semiótica social” para él cuestionaba la habitual separación lingüística del lenguaje de su naturaleza social, mientras que al mismo tiempo comenzaba a expandir su base más allá de lo verbal. Hodge y Kress fueron influenciados por Halliday, y añadieron una base semiótica diversa, incorporando las tradiciones a veces rivales de Saussure y Peirce. También dieron una inflexión crítica a lo “social”, basándose especialmente en Marx y la tradición marxista. La revista derivó su nombre y su fundamento de la “Semiótica Social”, pero lo interpretó generosamente en la práctica. Este alcance tiene el efecto de problematizar cualquier frontera que se suponía que existía alrededor de la especificidad de la Semiótica Social. La Semiótica Social se ha convertido en una semiótica social, que podría decirse que beneficia a ambos.

El campo más amplio de la semiótica social es el sitio de intersección entre dos corrientes más, no llamadas normalmente semióticas pero en la práctica implícita o explícitamente basadas en una orientación y un conjunto de herramientas de la semiótica social. La teoría/análisis del “discurso” se utiliza ampliamente en muchas ramas de la investigación social. [rtbs name=”investigacion-social”]Los “estudios culturales” son también una tradición de investigación popular. La semiótica social, que tiene muchas afinidades con ambas, puede actuar como un gran nodo, vinculándolas entre sí, reenmarcándolas dentro de una amplia red de tradiciones relacionadas. Al mismo tiempo, puede tener el saludable efecto de llevar estas vigorosas tradiciones al campo de la semiótica, energizando la semiótica y haciendo que sus conocimientos estén más ampliamente disponibles y sean más apreciados.

La “semiótica social” de Halliday

Michael Halliday era ya el principal teórico lingüístico de Gran Bretaña cuando acuñó el término “lenguaje como semiótica social” en 1978. Este prestigio dio a su intervención un gran impacto, mientras que al mismo tiempo ha mantenido el alcance de esa influencia principalmente dentro del estudio del lenguaje verbal. Para él “la formulación “el lenguaje como semiótica social” significa… interpretar el lenguaje dentro de un contexto sociocultural, en el que la propia cultura se interpreta en términos semióticos” (1978:2). Aquí está implícita una división entre “lenguaje”, entendido como lenguaje verbal como estudiado por la lingüística, y la semiótica como el estudio de otros sistemas, que interactúan con el lenguaje verbal para formar la cultura.

Halliday aquí ilustra y cuestiona simultáneamente una amplia comprensión de la lingüística y la semiótica como diferentes ramas del conocimiento, como a menudo son institucionalmente, pero no conceptualmente, como en el gran esquema de Saussure, que coloca a la lingüística dentro de la Semiótica (o Semiología, como él la llamó). La posición de Halliday con respecto a la semiótica es ambigua.Entre las Líneas En una interpretación de su proyecto señala una semiótica social aún no desarrollada para completar el trabajo de su teoría puramente lingüística. [rtbs name=”home-linguistica”]Sin embargo, en una interpretación más positiva está abriendo el camino a una relación más compleja entre la lingüística y la semiótica, en la que la comprensión de los códigos verbales, entendidos con una lingüística más adecuada, iluminará el estudio de todos los demás códigos.Entre las Líneas En este sentido, su teoría lingüística, enmarcada para tener una cuenta más adecuada de las fuerzas sociales y los contextos, es ya una hebra de una semiótica social que no existía todavía cuando escribió.

A pesar de la labor de algunos de sus seguidores (por ejemplo, Martin y Rose 2005), el potencial de las ideas de Halliday sobre el lenguaje verbal todavía no se ha realizado plenamente como parte de una semiótica social general, aunque algunos escritores de la semiótica social (por ejemplo, Kress y Van Leeuwen) han absorbido las ideas de Halliday tan profundamente que es imposible determinar el alcance total de su influencia. Las premisas clave de su teoría lingüística, que funcionan igual de bien que las premisas generales de la Semiótica Social, son:

“El lenguaje es un hecho social” (1978:1), es decir, las relaciones sociales constituyen el lenguaje. Este es el caso de todos los códigos semióticos.
“No llegaremos a entender la naturaleza del lenguaje si solo perseguimos los tipos de preguntas sobre el lenguaje que son formuladas por los lingüistas” (1978:3) Es decir, tanto la lingüística autónoma como la semiótica son incapaces de entender la naturaleza de su objeto en el aislamiento disciplinario.

“El lenguaje es como es debido a las funciones que ha evolucionado para servir en la vida de las personas” (1978:4). Es decir, una perspectiva funcional es la clave de la inseparable relación entre la semiótica y la sociedad, la estructura y la función. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Hay tres funciones, o “metafunciones”, del lenguaje (1978:112): ideacional (“sobre algo”); interpersonal (“hacer algo”) y textual (“el potencial de formación de texto del hablante”). Las funciones semióticas interpersonales y textuales son más obviamente sociales, pero son inseparables en la práctica semiótica de la interpersonal.

El lenguaje se constituye como “una red discreta de opciones” (1978:113). La idea de sistemas y redes (sistemas organizados como redes) propuesta por Halliday antes de la ‘Sociedad de las Redes’ tiene aplicaciones en todos los aspectos de la Semiótica Social que aún no han sido explorados en su totalidad.

Las raíces de la Semiótica Social

Crucialmente este proyecto enmarcó el campo con un relato crítico de la sociedad derivado de Marx.

La Semiótica Social se basó en los cinco principios de Halliday, y añadió un énfasis distintivo:

La semiótica es el marco mínimo para el estudio de los significados sociales porque hay patrones complejos de similitudes y diferencias a través de diferentes códigos, y porque los significados sociales típicamente fluyen continuamente entre diferentes códigos. Los significados sociales no pueden ser rastreados solo en un código, incluso en el lenguaje verbal como el dominante.

La supuesta dominación y autonomía del código verbal es, en efecto, un supuesto ideológico cuya verdad asumida debe ser cuestionada por la semiótica social.

El objeto unitario de la semiótica social está constituido por una serie de dialécticas: entre las funciones interpersonales e ideológicas de Halliday, entre el “texto” (“una cadena de mensajes a la que se le atribuye una unidad semiótica” 1988:263) y el “discurso” (“el proceso social en el que los textos están incrustados” 1988: 6); y más generalmente entre ‘semiosis’ (‘los procesos y efectos de la producción y reproducción, recepción y circulación del significado en todas las formas’ 1988:261) y ‘mimesis’ (‘implicando alguna(s) versión(es) de la realidad como posible referente’ 1988:262).
El poder y la solidaridad son dimensiones clave de las estructuras sociales y los significados relacionados, inseparablemente relacionados en la práctica de la semiótica social.

La ideología, una categoría clave en el marxismo, también es central en el análisis de la semiótica social, pero se inflexiona por los principios de la semiótica social para convertirse en la idea del complejo ideológico.Entre las Líneas En lugar del supuesto habitual de que la ideología es una falsa conciencia, coherente consigo misma pero que tergiversa la realidad en nombre de los ideólogos, la unidad mínima de significado en un complejo ideológico es su conjunto funcional de contradicciones, motivado por la necesidad de los ideólogos de equilibrar las cuestiones del poder y la solidaridad para sus relaciones con aquellos a los que se dirigen.

La relación con la realidad, tratada como un problema para la teoría semiótica en la mayoría de las formas de semiótica, se considera constitutiva en la práctica semiótica social. Las reivindicaciones de la realidad y su impugnación están entretejidas en cada acto semiótico, y determinan su efecto social. Los sistemas, marcadores, rastros y efectos de la “modalidad” (“la presunta relación de su contenido mimético con un mundo de referentes” 1988:264) son, por lo tanto, objetos centrales de interés para el análisis de la semiótica social.

Las transformaciones se producen en todas partes en la semiosis social, en los textos y en los sistemas de clasificación, ya que la actividad semiótica actúa sobre diferentes versiones de la realidad por muchas razones, todas las cuales tienen orígenes y significados sociales. El concepto de transformaciones (tomado de Chomsky pero transformado) es una estrategia crucial para analizar la dimensión diacrónica (tiempo, cambio) que en sus diferentes escalas forma parte de cada hecho semiótico social, interactuando inseparablemente con las relaciones tal como existen en un momento dado.

Semiótica social y análisis del discurso crítico

El “Análisis Crítico del Discurso” (a menudo abreviado como CDA) se trata a menudo como algo distinto de la Semiótica Social, y no es estrictamente parte de la semiótica.

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Sin embargo, hay buenas razones tanto conceptuales como genealógicas para verlo como una rama de la semiótica social. Ambas se desarrollaron más o menos al mismo tiempo a partir de la Lingüística Crítica.

El CDA debe gran parte de su atractivo al papel que le da al “discurso”. Este término ganó popularidad gracias al trabajo de Michel Foucault, quizás el teórico social más conocido de su tiempo.

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Sin embargo, Foucault fue un gran teórico más que un analista local, un comentarista muy inteligente sobre una serie de cuestiones en la formación de la modernidad que no desarrolló o necesitó un método como tal, capaz de analizar instancias del discurso. El CDA proporcionó el ingrediente que faltaba, un método de análisis de textos lingüísticos para complementar las teorías y conceptos de Foucault.

Hay muchas razones por las que CDA debería haberse situado en un marco semiótico. El poder, su mayor foco de interés, actúa a través del discurso verbal, pero no solo con palabras. La limitación al lenguaje verbal ata las manos analíticas del CDA. De los principales tipos de discurso que estudia, el discurso mediático, el discurso político y el discurso interactivo, solo el político está representado principalmente en el discurso verbal. Cada vez más los medios de comunicación son formas multimedia, y las interacciones siempre se han producido en espacios multisemióticos. La etnografía, una forma de semiótica social sin nombre, se basa en el discurso verbal, recogido a través de entrevistas, junto con objetos y prácticas vistas a través de la táctica semiótica de “observación participante”. La etnografía clásica tendía a oscurecer las relaciones de poder, el fuerte de la CDA (y también importante para la Semiótica Social), pero las prácticas semióticas sociales de la “etnografía postmoderna” (Clifford y Marcus 1986) es una buena semiótica social, consciente de las relaciones de poder y solidaridad en las relaciones semióticas de la etnografía.

El término “crítico” tanto en la “Lingüística Crítica” como en el “CDA” tiene un legado ambiguo. Por un lado, crea una relación hostil de los analistas con los objetos de análisis, ya que normalmente tiene por objeto exponer los mecanismos de poder en la transacción semiótica.

En términos de semiótica social esto es un avance en la investigación clásica de las ciencias sociales, que enmascara esta relación semiótica constitutiva bajo la ideología de la “objetividad”.

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Sin embargo, la semiosis rara vez es el puro ejercicio del poder. Las relaciones de solidaridad suelen coexistir, incluyendo tipos de análisis “apreciativos”. No es casualidad que “crítico” haya desaparecido del nombre “Semiótica Social”.

Las propias formulaciones del discurso de Foucault parecen dar por sentada la preeminencia del lenguaje verbal, pero tienden a tener un amplio espacio semiótico social a su alrededor, lo que también puede verse en su práctica. Por ejemplo, una de sus ideas más influyentes ha sido su análisis altamente semiótico del “Panopticon” de Bentham (1977), una imagen que representa el diseño de una cárcel en la que guardias invisibles ven a los prisioneros desde una torre central. Las prácticas disciplinarias que analiza, representadas en arreglos arquitectónicos y otros arreglos espaciales, se realizan a través de una multiplicidad de sistemas de signos, estudiados como parte de la semiótica social.

El concepto de Foucault de “régimen discursivo” (1972) es a la vez una poderosa contribución a la semiótica social y una necesidad de un marco semiótico social. Un “régimen discursivo” es un sistema social abstracto que especifica quién puede hablar y de qué puede hablar, en qué circunstancias. Hay cuestiones semióticas sociales cruciales sobre quién instituye estos regímenes y cómo, y qué está fuera de su alcance. La problemática situación de la “realidad” en el análisis del discurso, que aparentemente no puede apelar a la “realidad” fuera del discurso, puede resolverse en un marco de semiótica social, en el que hay demasiados modos semióticos alternativos que acceden a los diferentes objetos del discurso para que cualquier régimen discursivo tenga pleno éxito como instrumento de control, y en el que los complejos mecanismos por los que se especifica y controla la “realidad” (sistemas de “modalidades”) son en sí mismos transparentes y están disponibles para el análisis.

Foucault fue tratado como una influencia importante, en efecto un semiótico social, en la Semiótica Social, además de desempeñar un papel aún más clave en la CDA, pero con los vínculos de la semiótica social recortados. Dadas todas estas superposiciones podemos preguntarnos: ¿importa si Foucault es entendido más como un analista del discurso que como un semiótico social, o si el CDA, con todas sus muchas afinidades con la Semiótica Social y la Lingüística Crítica, es declarado como parte de la semiótica social, o se contrapone a ella? Tanto la semiótica social como la CDA estarían de acuerdo en que sí importa, ya que los mecanismos sociales y los efectos de estos procesos de definición son objetos centrales de análisis en cada una de ellas.

Multimodalidad

Dos teóricos en particular han trabajado en la interfaz institucional entre la Semiótica Social y el CDA. Gunther Kress fue un teórico fundador de la Semiótica Social, un estudiante de Halliday, capaz de sintetizar las diferentes ramas de la Semiótica Social, con publicaciones que utilizan la Lingüística Crítica que evidentemente son también CDA. Theo Van Leeuwen fue un Hallidayano semiótico que aplicó las ideas de Halliday a los aspectos técnicos de varios medios de comunicación, música, cine y diseño, y continuó desarrollando un marco de Semiótica Social (2005). Juntos escribieron sobre ‘Discurso Multimodal’ (2001) en una teoría que tenía una fuerte base semiótica social, pero que utilizaba el término ‘discurso’.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La multimodalidad tiene dos puntos fuertes generales que han contribuido a su popularidad.Entre las Líneas En primer lugar, ha demostrado el importante papel que desempeñan las características semióticas de la comunicación incluso en un medio de comunicación, el discurso verbal de los medios impresos. Mostraron el papel sistemático que desempeñan la disposición y el diseño, dentro de un texto impreso y entre los elementos impresos y gráficos. Llamaron a estos diferentes canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) semióticos “modos”, de modo que la “multimodalidad” señala la necesidad de un análisis semiótico, no solo un análisis monomodal como en el análisis del discurso (y la lingüística crítica).Entre las Líneas En segundo lugar, esta visión de los textos de los medios de comunicación como siempre multimodal se aplica especialmente bien a los nuevos medios, cuyas formas, estructuras y procesos multimodales desafían gravemente las antiguas formas monomodales de análisis.

La compleja situación de la multimodalidad vista a través de lentes semióticas sociales ilustra muchos aspectos contradictorios del caso de la semiótica social, y de la semiótica misma. El término “discurso multimodal” declara una afiliación con el CDA, aunque sus practicantes no suelen situar la multimodalidad directamente en su ámbito de aplicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al mismo tiempo, elimina transformadoramente la “semiótica” y la “semiótica social” del título, y la minimiza en la descripción, aunque los escritores declaran suficientemente que se trata de un desarrollo de la semiótica social.Entre las Líneas En su lugar el término clave es “multimodalidad”, que es incomprensible en el discurso cotidiano.

Para empezar a explicar esto podemos adaptar la idea de Foucault de un “régimen discursivo”, y suponer que hay una entidad abstracta en el discurso académico actual que hace que la “semiótica” y la “semiótica social” sean casi indecibles.

De esto se puede hablar, y la semiótica social se toma en serio, en algunos espacios privilegiados, como la actual Enciclopedia. Sin embargo (una afirmación socio-semiótica que no hay espacio para demostrar aquí) incluso este espacio se ha encogido en las últimas décadas. Este es un hecho de poder discursivo, no un juicio sobre la adecuación de la semiótica. Al mismo tiempo, tanto el “discurso” como la “crítica” se han vuelto más hablados, para convertirse en el portador dominante de la semiótica social hoy en día.

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Sin embargo, los sistemas de signos no se han simplificado hasta el canal único, el verbal, sino todo lo contrario. El entrelazamiento de signos se ha vuelto cada vez más complejo y penetrante, cada vez más inseparable de los procesos sociales dominantes.

Para hacer frente a esta situación, cualquier tipo de análisis exclusivamente verbal es cada vez menos capaz de ser crítico.

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Sin embargo, por el momento, la Semiótica Social se marchita, y el CDA florece.

Una proposición como esta puede ser afirmada dentro del CDA.

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Sin embargo, solo puede ser examinada dentro del marco, la Semiótica Social, cuya lenta desaparición trata. La semiótica social puede describir el terreno multisemiótico en el que se desarrolla este proceso, la efectividad de los muchos códigos no verbales y el coste (o costo, como se emplea mayoritariamente en América) de su exclusión del campo de estudio.

En todo esto es importante resaltar la importancia del proyecto general de la semiótica social, desplegando toda la gama de conocimientos semióticos, sean o no oficialmente parte de una meta-disciplina de la semiótica. La semiótica social a esta escala es tan amorfa y diversa que es casi imposible de captar en cualquier descripción o definición acordada.Si, Pero: Pero como Dios, como dijo Voltaire, si no existiera tendríamos que inventarla.

Datos verificados por: LI

Recursos

Véase También

Etnosemióticos
Semiótica
Juego de lenguaje (filosofía)
Signo médico
Esquema de la semiótica
Argumento de lenguaje privado
Semiofest
Elementos semióticos y clases de signos
Semiótica estructuralista
Lenguaje universal
La semiótica social
Estudios de comunicación, Cibernética, Filosofía del lenguaje, Geografía Humana

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