Teoría Cultural del Riesgo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La teoría cultural del riesgo, a menudo denominada simplemente Teoría Cultural (con mayúsculas; no confundir con la teoría de la cultura), consiste en un marco conceptual y un conjunto de estudios empíricos asociados que tratan de explicar el conflicto social sobre el riesgo. Mientras que otras teorías de la percepción del riesgo hacen hincapié en las influencias económicas y cognitivas, la Teoría Cultural (del riesgo) afirma que las estructuras de la organización social dotan a los individuos de percepciones que refuerzan esas estructuras en competencia con otras alternativas.

Revisor de hechos: Henry

Teoría cultural y riesgo

La teoría cultural se aplicó por primera vez a los problemas de riesgo y medio ambiente a principios de los años setenta, aunque se basa en un linaje que se remonta a más de un siglo a través de los trabajos de Mary Douglas y Edward Evans-Pritchard hasta la obra de Emile Durkheim. Al centrarse en el carácter intrínsecamente político de las controversias sobre el riesgo, ofrece un enfoque de la interpretación de las cuestiones de riesgo que contrasta fuertemente con los enfoques económicos, de ingeniería y psicométricos atomistas. Aunque muchos han conocido la teoría a través de la tipología de las formas institucionales, dedicamos la primera parte de este capítulo a describir los fundamentos teóricos más amplios de la teoría. Este contexto es esencial para la correcta interpretación de la tipología. En la segunda parte del capítulo, describimos la tipología con más detalle y mostramos cómo puede utilizarse como herramienta descriptiva para predecir patrones de riesgo y respuestas políticas asociadas a formas institucionales específicas.

La tipología en sí es un dispositivo heurístico que describe cuatro culturas arquetípicas o, como ahora se suelen llamar, solidaridades, y se desarrolló a partir de una amplia gama de estudios sociológicos y antropológicos. Sólo puede entenderse adecuadamente en el contexto de la teoría más amplia de la que se deriva y con las advertencias que se le atribuyeron originalmente. En la última década se ha sacado de este contexto en una serie de estudios y comentarios, y se ha distorsionado más allá de lo reconocible. El primer propósito de este capítulo es poner las cosas en su sitio exponiendo un breve esbozo del cuerpo de literatura mucho más amplio a partir del cual se montaron las expediciones de Douglas en el campo del riesgo. La tipología se presenta en la segunda mitad de este capítulo en el contexto de esta literatura más amplia. Pero no basta con mostrar que la teoría cultural ha sido malinterpretada. Es crucial mostrar cómo y dónde este enfoque sigue siendo relevante para la investigación actual del riesgo, en relación con los grupos reconocidos de teorías del riesgo.

En la tercera sección del capítulo, analizamos algunas de las aplicaciones contemporáneas de la teoría cultural a cuestiones de confianza, pluralismo, democratización y riesgos asociados a las tecnologías nuevas y emergentes.

Explicación neodurkheimiana

La teoría cultural tiene sus orígenes en la obra de Durkheim (1995) y Fleck (1935), pero ha sido modificada a lo largo del siglo pasado por varios colaboradores. La contribución de Durkheim a la teoría social consistió en argumentar que los valores y las creencias que tienen los individuos deben interpretarse en el contexto social en el que trabajan activamente, ya que consideraba que la cultura ejerce una influencia fuerte o mecánica sobre la cognición. Giddens (1984) describió la forma funcional de explicación que surgió de la obra de Durkheim como claramente diferente de las explicaciones cartesianas en las que el sujeto y el objeto están separados. En lugar de un modelo causal lineal que es el resultado de otorgar cualidades deterministas a la agencia o a la estructura, las explicaciones funcionales identifican bucles de retroalimentación para dar cuenta de la producción y el mantenimiento involuntarios de las instituciones sociales. Douglas continuó esta tradición funcionalista explorando las creencias de los individuos en un contexto social concreto en relación con su forma de actuar. Lo importante no es lo que la gente cree, sino lo que hace con esas creencias. En el centro de su trabajo se encuentra un doble concepto de cultura como clasificación y contención; el resto de esta sección se organiza en torno a estos temas inseparables.

Siguiendo el interés de Durkheim por los factores sociales que controlan la cognición, Douglas se centró en las instituciones sociales que producen las clasificaciones desplegadas en la más fundamental de las actividades humanas: la de crear sentido. Las clasificaciones sociales imponen un orden en el complejo e imprevisible flujo de la experiencia humana y permiten la acción social colectiva. La teoría de Douglas, publicada en 1984, se centra en la importancia de la acción ritual en este proceso de creación de sentido y, por tanto, sostiene que, como animal social, el “hombre es un animal ritual. Si el ritual se suprime en una forma, surge en otras… Sin las cartas de condolencia, los telegramas de felicitación e incluso las postales ocasionales, la amistad de un amigo separado no es una realidad social. No tiene existencia sin los ritos de la amistad. Los ritos sociales crean una realidad, que no sería nada sin ellos. No es demasiado decir que el ritual es más para la sociedad que las palabras para el pensamiento. ”

Las implicaciones del debate sobre la construcción social de la realidad han preocupado a los científicos durante muchos años. En la tradición durkheimiana, las instituciones proporcionan las metáforas y analogías con las que se construyen los modelos mentales:
Todo el conocimiento y todo lo que hablamos se construye colectivamente. El lenguaje no es una invención privada. Las palabras son un producto colectivo, al igual que los significados. No podría haber riesgos, enfermedades, peligros ni ninguna realidad cuyo conocimiento no se construya. Sería mejor utilizar la palabra “interpretación social” en lugar de “construcción”, porque toda evidencia tiene que ser interpretada.

El enfoque de Durkheim sugiere a veces que la sociedad es la mente individual en su conjunto. Este aspecto de su obra ha sido criticado por su determinismo mecánico, ya que implica que las instituciones sociales se ajustan exactamente a los patrones de cognición. Boholm (1996) acusó erróneamente a la teoría cultural del mismo error, a pesar de que Douglas describió la cultura como algo dinámico, una discusión continua y nunca resuelta sobre la corrección de las elecciones. Los individuos cuestionan constante y activamente las clasificaciones sociales y los patrones de autoridad que representan, de hecho el papel funcional de este proceso es garantizar la legitimación del poder.

La noción de determinismo es engañosa y debería sustituirse por el término “restricción”. Las instituciones limitan lo que se tomará en serio en un contexto determinado y definen las condiciones en las que una afirmación se tomará en serio y se tratará con felicidad. Ningún determinismo estructural nos impide decir que “los gatos son un signo de buena suerte”, pero no será tratado con felicidad en una clase de biología. Lo mismo ocurre a nivel de las instituciones sociales formales: los individuos que negocian su camino a través de las restricciones organizativas de interpretar, desafiar, aceptar y recrear activamente su entorno social están limitados a un estilo de discurso coherente con las premisas constitutivas de ese entorno. No hay nada que impida a un individuo hacer cualquier declaración que elija, pero sólo tendrá el poder de un enunciado si encuentra la felicidad (Foucault, 1980, entre otros). Y lo que es más importante, no hay nada que impida a un individuo actuar de una manera que pueda considerarse inapropiada, pero las instituciones estructuran la disponibilidad de incentivos sociales y económicos. Como se verá más adelante, la contaminación y los tabúes se despliegan cuando no se dispone de otros incentivos y se movilizan los peligros para defender las normas morales.

La interpretación social implica la selección de algunos hechos sociales para su énfasis especial y otros para su evitación. Por ejemplo, Douglas (1986) sugirió que la academia profesional de la psicología ha ignorado sistemáticamente el efecto de la socialidad en la cognición porque está organizada en torno al objetivo emancipador de la liberación individual de las convenciones y los procesos de socialización. La noción de que la heurística cognitiva tiene un origen social es antitética al axioma central de la disciplina y las afirmaciones en sentido contrario se tratan con infelicidad. La fuerza de la forma funcional de explicación radica en que los valores y creencias que tienen poder en la sociedad son inseparables de las instituciones que los sustentan, las mismas que movilizan los beneficios de la acción colectiva. De ahí que Douglas nos instruyera para tratar los procesos de clasificación y contención como inseparables, ya que la preocupación dominante en cualquier contexto social es cómo organizarse juntos en la sociedad.

Centrándose en la cultura como contención, Douglas argumentó que, puesto que los individuos son agentes conscientes, son conscientes de las demandas que les hacen otros que comparten el mismo contexto institucional. La consecuencia es que el poder y la autoridad se mantienen siempre de forma precaria y son constantemente sensibles al cambio. El mensaje esencial de su tipo de funcionalismo es que existe una tensión constante e irreconciliable entre la agencia individual y el poder. Douglas (1986) presentó un elegante argumento a favor de las explicaciones funcionales en las ciencias sociales, indicando que lo problemático no es el funcionalismo per se, sino el mal funcionalismo. El reto consiste en describir los fundamentos racionales de la acción colectiva sin recurrir a una serie de alternativas para explicar la solidaridad social que se consideran insatisfactorias. Douglas descartó varias formas de cola social que proporcionan explicaciones esencialistas o puramente intencionales de la solidaridad social. Por ejemplo, Olson (1965) describió dos casos especiales en los que la acción colectiva puede surgir de grupos latentes: la pequeñez de escala (los individuos están estrechamente vinculados por condiciones de reciprocidad y confianza mutuas) o la coerción (los individuos no tienen elección). Ambas pueden descartarse, ya que existen numerosos ejemplos en la literatura antropológica en los que la pequeñez de escala no da lugar a la acción colectiva o en los que ésta es evidente a pesar de la ausencia de coerción. El pegamento social que Durkheim empleó para explicar la fuerza de la solidaridad mecánica en las sociedades premodernas fue la emoción producida por la religión pero, la religión no explica, la religión tiene que ser explicada.

Por último, se descartan las formas de explicación que sugieren que la acción colectiva está catalizada por necesidades psicológicas de seguridad emocional, aceptación y recursividad. Esto excluye el argumento de Giddens de que las instituciones sociales se estabilizan por la necesidad esencial de “seguridad ontológica”. Tales explicaciones psíquicas pueden explicar algunos efectos en algún momento, pero no son suficientemente sólidas, ya que representan a la sociedad como conservadora y a las estructuras sociales como el producto de la fragilidad emocional humana.

Los bucles de retroalimentación que mantienen las instituciones en una explicación funcional son las consecuencias imprevistas de los efectos del comportamiento. Elster (1983) expuso los pasos y condiciones lógicas para una explicación funcional robusta y sugiere que casi nunca se cumplirían. En cambio, Douglas se centró en los grupos latentes para demostrar que una explicación funcional es viable incluso cuando los beneficios individuales disponibles como incentivos para la acción colectiva son limitados. La variable crítica es la relación entre el coste de la afiliación y los beneficios de la acción colectiva. Cuando la relación es baja, se crea una tendencia subyacente a la fisión, ya que cada individuo tiene a mano la amenaza de retirarse cuando las exigencias del grupo se vuelven engorrosas. El efecto no deseado es que sólo puede surgir una forma débil de liderazgo, ya que los individuos son muy conscientes de las exigencias que se les plantean. En segundo lugar, los individuos protegen su compromiso con el grupo insistiendo en la igualdad y la plena participación. Aunque la intención de este efecto conductual es evitar el parasitismo, la consecuencia no deseada es la creación de una frontera estable alrededor del grupo que define a los clasificados como internos y a los clasificados como externos. Por último, a falta de un consenso sólido para formular normas o castigar las desviaciones, las acusaciones mutuas de traición son la única estrategia para garantizar la responsabilidad mutua. El modelo que presentan Douglas y Wildavsky (1983) completa los pasos lógicos que faltaban en el relato de la formación de los grupos ecologistas en Risk and Culture. La explicación de la acción colectiva parece pesimista y se asemeja a las formulaciones de la teoría de juegos, pero explica las condiciones mínimas para la aparición de la acción colectiva desde la latencia. Thompson, Ellis y Wildavsky (1990) desarrollaron explicaciones análogas para diferentes contextos y Grimen (1999) ha desarrollado más este enfoque lógico del funcionalismo. Cuando hay mayores beneficios de la acción colectiva, por ejemplo en las jerarquías, hay menos propensión a la fisión. No obstante, las jerarquías deben esforzarse por legitimar las distinciones que crean. Por ejemplo, se puede leer el Leviatán de Hobbes como un relato cultural construido para legitimar la autoridad de los gobernantes soberanos apelando al orden que crean, en contraste con el estado caótico de la naturaleza, donde la vida es “desagradable, corta y brutal”.

El enfoque neodurkheimiano se ha aplicado a una serie de temas y Douglas se ha centrado en lo que ocurre cuando las creencias y las prácticas se encuentran con la infelicidad. Contra Rosa (1998), la versión neodurkheimiana del construccionismo no implica un argumento relativista según el cual todas las demandas de conocimiento son iguales. Algunas creencias son antitéticas a las instituciones de poder y autoridad, y se movilizan todos los esfuerzos para excluirlas. Por eso, cuando los fundamentalistas cristianos se movilizan contra el aborto, buscan proteger la autoridad inatacable de su dios para decidir entre la vida y la muerte. El enfoque de Douglas ha sido estudiar la aversión e identificar las reglas de lo que es reprobable, ya que esto suele ser mucho menos ambiguo que lo que apoya una institución. La suya es una teoría del rechazo, un enfoque forense que utiliza los peligros, tabúes y riesgos para revelar la estructura interna y los sistemas de rendición de cuentas y responsabilidad de las culturas.

Riesgo, peligro y tabú: similares pero no iguales

El concepto de pecado en las sociedades cristianas cumple una función análoga al atribuir a ciertas acciones incompatibles con las convenciones institucionales el poder de causar consecuencias negativas en esta vida o en la siguiente:

“El propio nombre del pecado es a menudo -escribió Douglas en 1984 – una profecía, una predicción de problemas… primero viene la tentación de pecar, y luego el pensamiento de la futura retribución, después las advertencias de los amigos y parientes, los ataques de los enemigos, y posiblemente un retorno al camino de la rectitud antes de que el daño esté hecho.”

La cuestión no es la validez de los tabúes o de las creencias en los peligros, de hecho Douglas señaló que en el mundo preindustrial, donde la esperanza de vida es corta y la mortalidad infantil alta, la inanición, la plaga y el hambre “son amenazas perennes. Es un mal chiste tomar este análisis como una insinuación de que los peligros son imaginarios”. Del mismo modo, la realidad de los riesgos rara vez es objeto de discusión. El conflicto suele ser sobre la magnitud de los riesgos y sobre quién es responsable de ellos. El proceso de interpretación descrito anteriormente implica que las instituciones sociales atribuyen las causas de los peligros (reales) con un comportamiento que se desaprueba colectivamente. La función conservadora de la atribución es sólo la mitad de la historia. El acto de atribución es también una actividad de creación de sentido. Las clasificaciones y categorías de las instituciones permiten discernir el orden en la corriente de acontecimientos que envuelve a los individuos, filtrando algunas percepciones y combinando otras. La implicación más profunda de este argumento es que las instituciones generan respuestas emocionales a los acontecimientos de riesgo. Al igual que la aversión a los tabúes de la contaminación produce una respuesta física real en los ejemplos anteriores, el miedo a los riesgos “percibidos” produce reacciones emocionales reales sobre las que los individuos actúan.

En su búsqueda por reivindicar a las sociedades preindustriales de las acusaciones sutilmente racistas de que no habían evolucionado hasta la sofisticación de las sociedades industrializadas, Douglas buscó mecanismos funcionales análogos en Occidente. Aunque en la primera edición de Implicit Meanings se hablaba de los riesgos medioambientales, entre los temas más comunes se encontraban las convenciones cotidianas relacionadas con la suciedad y la higiene. Las normas sociales que definen lo que cuenta como suciedad describen objetos que están “fuera de lugar” en el orden social. Los zapatos no son intrínsecamente sucios; pasan a ser clasificados como sucios cuando se colocan en la mesa de la cocina. En un sentido fundamental, el papel funcional de este proceso de atribución es defender el orden social como una actividad de creación de sentido. Douglas también demostró que la moralización de la desgracia era común en Occidente. En las primeras fases de la epidemia de SIDA, se especulaba con tanta frecuencia que la infección era el resultado de un comportamiento considerado inmoral -como la homosexualidad o la promiscuidad- que había que suponer que un virus era capaz de emitir un juicio moral.

En un ensayo titulado “Ambientes en riesgo”, Douglas estableció un paralelismo explícito entre la condición tribal y la moderna, afirmó que:

“Estamos lejos de ser la primera civilización que se da cuenta de que su entorno está en peligro. La mayoría de los entornos tribales se consideran en peligro de la misma manera que el nuestro. Naturalmente, los peligros no son idénticos. Aquí y ahora nos preocupa la superpoblación. A menudo, a ellos les preocupa la infrapoblación. Pero nosotros atribuimos la responsabilidad de la misma manera que ellos. Siempre y en todas partes es la insensatez, el odio y la codicia de los seres humanos lo que pone en peligro el medio ambiente humano. ”

Las prácticas cotidianas de los Hima de Uganda, relatadas en “Risk and Culture” (Douglas, 1983) cumplen una importante función al proporcionar explicaciones para acontecimientos aparentemente independientes. En el caso del pueblo Hima, se creía que si las mujeres entraban en contacto con el ganado, éste enfermaría o moriría, o que si una mujer era adúltera, su marido recibiría una flecha mortal. La función es atribuir a un acto que transgrede las normas morales unas consecuencias previsibles pero no deseadas.

Entre las armas verbales de control, el tiempo es uno de los cuatro árbitros finales. El tiempo, el dinero, Dios y la naturaleza, por lo general en ese orden, son las cartas de triunfo universales que se echan para ganar una discusión.

Estas armas verbales ayudan a afianzar las creencias de forma que reflejan la distribución del poder en un contexto social concreto. Douglas (1990) sostiene que la mayoría de las culturas desarrollan un término común para moralizar y politizar los peligros. Los mitos de la contaminación desempeñan un papel especial en la lucha por mantener un orden moral. En medio de la incertidumbre, las fuerzas políticas y económicas se movilizan a diario y la contaminación y los tabúes se movilizan cuando otras sanciones son inadecuadas.

Aunque los riesgos y los pecados funcionan tanto para dar cuenta de los acontecimientos pasados como para limitar el comportamiento futuro, también hay que distinguirlos. Los pecados y los tabúes vinculan a los individuos a las instituciones y también hacen que los beneficios colectivos estén disponibles. El riesgo, por el contrario, se invoca para proteger a los individuos contra la invasión de otros y en este sentido es el recíproco de estar en pecado.

En las sociedades industriales los riesgos tienen una carga moral, y se considera que las crisis ecológicas han surgido a causa de la acción humana inmoral. El frágil estado de la naturaleza refleja el frágil estado de la sociedad o la repentina aparición de una naturaleza perturbada revela los problemas de esa sociedad. Los riesgos omnipresentes y ominosos se seleccionan y sirven para reforzar la solidaridad social entre los grupos emergentes, reforzando los límites y asignando la culpa a lo que se percibe como un liderazgo corrupto. Al tratar de hacer afirmaciones sobre la generalidad de estos mecanismos, Douglas (1992) argumentó que el concepto moderno de riesgo “forma parte del sistema de pensamiento que sostiene el tipo de cultura individualista, que sostiene un sistema industrial en expansión. El diálogo sobre el riesgo desempeña el papel equivalente al tabú o al pecado, pero la pendiente se inclina en la dirección inversa, alejándose de la protección de la comunidad y favoreciendo la protección del individuo”.

Esta noción central, de que los mecanismos políticos de creación de sentido, responsabilidad y control son continuos y consistentes en todas las sociedades humanas y que, esencialmente, las crisis de límites se gestionan a través de las controversias sobre el riesgo, es una contribución central de la teoría cultural.

La teoría cultural y el medio ambiente

La aparición relativamente reciente del concepto de riesgo se remonta a las deliberaciones de los comerciantes sobre los beneficios de las transacciones financieras en relación con los costes. Véase más sobre la teoría cultural y el medio ambiente.

Biotecnología

La biotecnología se basa en el trabajo de los biólogos que durante siglos han tratado de clasificar las especies según taxonomías fenotípicas y morfológicas claras y lógicas, y lo amplía. Gran parte de la controversia que rodea a la biotecnología y sus riesgos (véase más detalles) se centra en los organismos transgénicos y, por definición, estos organismos representan híbridos entre categorías que se han hecho más distintas gracias a la investigación biológica.

Implicaciones normativas

Douglas y Wildavsky (1983) sostienen que la pluralidad de racionalidades es una fuente de fortaleza y no de debilidad, por lo que abogan por la repolitización del riesgo. Su visión de las instituciones sectarias en las fronteras de la sociedad estadounidense es como arenas críticas que reflejan lo que Habermas (1976) llama una “crisis de legitimación”. La frontera crítica se enfrenta a algunas de las contradicciones generadas por los dos pilares del Estado nación industrial: la jerarquía y el mercado (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un movimiento poderoso en Estados Unidos porque obtuvo un amplio apoyo popular. En particular, las sectas actúan como contrapeso a las tendencias centralizadoras y cosificadoras de las burocracias y obligan a un debate más activo sobre el poder y la autoridad. El consejo que ofrecen Douglas y Wildavsky (1983) es que “si el centro ignorara los dichos de los profetas peludos, se cerraría a la crítica y perdería el poder de la reforma”.

Las recomendaciones normativas de procedimiento de la teoría cultural son que la “equidad” es de importancia primordial. Los sesgos culturales de las distintas instituciones son tan fundamentales para su reproducción a lo largo del tiempo que es inútil intentar conciliar sus diferentes representaciones de la naturaleza. Por lo tanto, no puede haber una respuesta satisfactoria para una organización sectaria a la pregunta: “¿Hasta qué punto es suficientemente seguro? Los problemas fundamentales para mantener la pertenencia significan que seguirán evocando peligros: El riesgo es inconmensurable y su inaceptabilidad es ilimitada. Cuanto más se acerque la comunidad a compartir sus puntos de vista, más rápido pasarán los grupos sectarios a nuevas demandas.

Rayner se pregunta, en cambio, “¿Hasta qué punto es lo suficientemente justo?”. Este énfasis procesal en la equidad es importante porque significa que se pueden abordar las cuestiones la legitimidad del poder y la autoridad, a menudo oscurecidas por los enfrentamientos entre representaciones contradictorias de la naturaleza. La ecuación de riesgo convencional (R=PM) se sustituye por la ecuación R=TLC. Esto cambia el énfasis en la confianza (T), la responsabilidad (L) y el consentimiento (C).

Avanzando un paso más, Douglas y Wildavsky (1993) tomaron prestada la idea de resiliencia de la ecología. Los ecologistas descubrieron que las perturbaciones frecuentes aumentaban la capacidad de cambio de los sistemas, por lo que sostienen que en los sistemas sociales el cambio permite aprender a enfrentarse a lo desconocido. En una línea similar, Thompson argumentó que, en lugar de concentrarse en modelar los riesgos, deberíamos centrarnos en “mejorar la seguridad”, “cubriendo todas las bases”. En otras palabras, es importante asegurarse de que se dispone de todo el repertorio de estilos de gestión. Esto implica que las formas de fundamentalismo, a las que Thompson (1997) se refiere como “monomanía”, en las que todos los aspectos de la vida social están dominados por un cuadrante de la tipología, no son resistentes ni deseables. En una línea similar, Haugaard (1997) (que no es un teórico de la cultura) argumentó que “Cuando un modo de vida se extiende a todas las esferas de la vida social, habrá que sacrificar a las personas en el intento de hacer que la práctica social sea coherente con la visión monológica del mundo”.

Centrándose en el lado de la oferta, las empresas de servicios públicos consideraron la demanda de energía como un sustituto del consentimiento para la adición de capacidad. Esto es lo que los científicos sociales llaman un enfoque de “preferencia revelada”, que incorpora la idea de que la gente vota con sus libros de bolsillo y revela sus preferencias por las compensaciones a través de su comportamiento en el mercado. Siguiendo a John Rawls (1971), el equipo caracterizó el enfoque de los reguladores sobre el consentimiento público como “hipotético”, reflejando la idea de que el contrato social entre los ciudadanos y el gobierno permite a las agencias asumir el consentimiento a acciones específicas. Este enfoque jerárquico del consentimiento también es coherente con el enfoque de la racionalidad procedimental. En el caso de las Comisiones de Servicios Públicos de EE.UU., las previsiones de la demanda de energía se consideraban a menudo la justificación de la determinación administrativa de que se podía construir una nueva central eléctrica.

Los intervinientes de interés público adoptaron un enfoque diferente del consentimiento, argumentando a menudo que la concesión de un “certificado de conveniencia y necesidad” para construir una nueva central eléctrica debía hacerse, o al menos ratificarse, por referéndum popular. Con ello demostraban un enfoque de “preferencia explícita” del consentimiento. Es significativo que el compromiso con el consentimiento explícito hace imposible imponer riesgos a las generaciones futuras que, por definición, no están disponibles para dar su consentimiento.

En cuanto a la responsabilidad (véase más detalles), las empresas de servicios públicos estaban comprometidas con la idea de repartir el riesgo lo más ampliamente posible fuera de la propia empresa. En otras palabras, el coste de la planta, tanto el previsto como el imprevisto, debería transferirse a los clientes. Las empresas de servicios públicos también hicieron campaña para que se mantuviera la Ley Price-Anderson, que limitaba la responsabilidad de los generadores de energía nuclear en caso de accidente. Los reguladores, por su parte, adoptaron un enfoque de bolsillo profundo de los costes, tratando de hacer una asignación reguladora de los recursos donde tuvieran menos impacto en la sociedad, el llamado enfoque de bolsillo profundo. Los interventores adoptaron el punto de vista opuesto al de las empresas de servicios públicos, buscando una responsabilidad estricta que concentrara la responsabilidad de los costes, las pérdidas y los accidentes en manos de los directores y accionistas de las empresas de servicios públicos. Esta posición estaba claramente relacionada con la cuestión de la confianza en la medida en que se consideraba explícitamente como una forma de “mantener a los cabrones honestos”, haciéndoles responsables de los fallos. Con respecto a la confianza como variable específica, estaba claro que las empresas de servicios públicos confiaban en los buenos gestores y en las empresas de éxito.

En consonancia con su enfoque procedimental del consentimiento, los reguladores demostraron que confían en las normas y los procesos, especialmente en los de eficacia prolongada. Los interventores, también en consonancia con su enfoque del consentimiento, confían en la sabiduría colectiva del pueblo. En general, el estudio demostró que es imposible separar las evaluaciones técnicas del riesgo de la credibilidad y la fiabilidad de las instituciones que participan en la creación o mediación del riesgo. Centrarse en la provisión de una mejor ciencia es perder de vista el fundamento último del riesgo.

La solución procesal reside en reconocer y comprender las diferentes representaciones de los riesgos y la naturaleza y en encontrar formas de negociar un acuerdo entre ellas. Aunque existen claras diferencias entre los enfoques de las teorías sociales del riesgo (véase, por ejemplo, Krimsky y Golding 1992), hay una convergencia razonable en cuanto a las implicaciones normativas. Los montañeros teóricos acaban de tomar rutas diferentes para llegar al mismo destino. Hay mucho en común con los temas de la sociedad del riesgo, el concepto de discurso ideal (Habermas, 1981) y la modernización ecológica. Además, hay un reconocimiento común de que la operacionalización de estos compromisos normativos es más fácil de decir que de hacer.

Las preocupaciones sobre el riesgo se emplean forzosamente en un debate continuo sobre la legitimidad de las relaciones de poder en la sociedad y, por tanto, la preocupación por los riesgos de origen industrial refleja la preocupación por los usos a los que se aplican las tecnologías. El debate social sobre los OMG es un buen ejemplo. Gran parte del debate se centra en la preocupación por la seguridad de los organismos modificados genéticamente y se producen conflictos entre distintos análisis científicos. La teoría cultural sugiere que el verdadero problema no es la cuestión sustantiva de la seguridad, sino las cuestiones morales más amplias relativas a la idoneidad de las aplicaciones de la tecnología y los procesos por los que se toman las decisiones.

El peligro no proviene tanto de la presencia de peligros físicos como de la transgresión de normas propias de determinados grupos sociales. Esto sugiere que la creciente preocupación de la sociedad por las amenazas medioambientales puede ser un símbolo de preocupaciones más amplias: la incertidumbre de los riesgos medioambientales es paralela a la creciente incertidumbre e inseguridad de los individuos en la sociedad (principalmente occidental). La interacción de los riesgos medioambientales y sociales puede allanar el camino para un cambio de valores sociales.

Wynne (1996) argumentó que la tesis de la “sociedad del riesgo” concibe los riesgos precisamente como esas amenazas físicas externas a la persona que son identificadas y posiblemente causadas por la ciencia. Wynne también argumentó que Beck y Giddens (1990) generalmente no han reconocido el significado social más amplio y el arraigo de los riesgos.

Se ha demostrado que el grado de inseguridad social que se siente está en función de factores estructurales como la eficacia y la confianza. En ausencia de estos factores, los individuos se sienten alienados y apáticos. De hecho, se ha argumentado que la existencia de posiciones normativas dentro de los grupos sociales está supeditada a la creencia en las posibilidades de agencia o eficacia: el sentido de la obligación moral también está respaldado por los sentimientos de eficacia, es decir, la sensación de control individual sobre el resultado de sus acciones y la demostración del valor de lo que han hecho.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según el modelo de poder expuesto en los apartados anteriores, los actores sociales se sienten amenazados no sólo por los peligros físicos, sino también por las amenazas a sus recursos sociales. La transgresión de los límites morales representa una amenaza para el poder social obtenido de ese orden social.

Torpeza por diseño

Las recomendaciones normativas de procedimiento que surgen de la teoría cultural han confluido en el concepto de “torpeza” en el diseño institucional. Este término, tomado del concepto de instituciones torpes de Shapiro, previene contra la toma de decisiones únicas y definitivas entre alternativas contradictorias. Preservar la diferencia a lo largo de un proceso de toma de decisiones equivale, al menos en un nivel, a mantener la diversidad en una cartera de inversiones. La teoría cultural ofrece dos mejoras más sobre esta metáfora de la resistencia a través de la diversidad. En primer lugar, explica por qué persisten los marcos de problemas contradictorios a lo largo del tiempo: cada solidaridad o cultura reconfigura el problema con ella misma como solución. La segunda mejora, que difiere de los activos desconectados de una cartera financiera diversa, es que las visiones del mundo que compiten entre sí están encerradas en un conflicto endémico y se definen en contradicción con las demás. Cada cultura necesita a las otras para mantener la diferencia y la identidad, y es en parte por esta razón por la que es difícil llegar a acuerdos, y mucho menos a un consenso. Por ejemplo, cada una de las tres culturas activas -la individualista, la igualitaria y la jerárquica- identifica causas y soluciones opuestas al problema del clima. El diagnóstico y la cura resuelven problemas internos de organización social, autoridad y viabilidad sociocultural. Dado el papel crítico de estas creencias para la viabilidad de cada una de las formas de organización, es poco probable que se pueda avanzar sobre la base de una reconciliación entre valores opuestos. En su lugar, la torpeza busca identificar compromisos viables.

En el contexto del control de armas, Kahan, Braman y Gastil (2006) establecen un marco de procedimiento que, según ellos, ayudará a poner al descubierto los compromisos normativos de las organizaciones implicadas en el conflicto. Su objetivo es repolitizar el proceso mediante tres principios. El primer principio, la “sobredeterminación de los significados sociales”, pide a los participantes que den cuenta de los significados que motivan su participación en el conflicto. Esta saturación deliberada de significados ayuda a aclarar los valores que se defienden en el conflicto. El segundo principio, “garantía de identidad”, ofrece a los participantes la oportunidad de verificar que un compromiso es aceptable para otros miembros y, en particular, para las figuras de autoridad de su propia organización; es un mecanismo que da credibilidad al compromiso. El tercer principio, “secuenciación del discurso”, reconoce que los dos primeros principios crean las condiciones para un diálogo más abierto y aceptable, y sugiere que la cuidadosa elaboración de una decisión puede garantizar que todas las partes se alejen creyendo que el proceso ha sido justo y responsable.

El último ejemplo de la eficacia de la torpeza como principio de procedimiento es el relato de Lach, Ingram y Rayner (2006) sobre la innovación institucional en la gestión del uso del agua en California. En este caso, se trata de tres voces organizativas activas en un discurso y un conflicto sobre la solución más adecuada a la acuciante escasez de agua a la que se enfrenta California. Cada uno de los tres enfoques separados ejemplifica uno de los tres cuadrantes activos de la tipología. La voz individualista hace hincapié en las soluciones de mercado a través de la tarificación y la competencia y se resiente de las costosas intervenciones de las burocracias. La jerárquica defiende que la planificación y la gestión racionales deben prevalecer en la lucha contra las interacciones competitivas; la jerárquica preserva la visión a largo plazo de la oferta y la demanda de agua. Las organizaciones igualitarias implicadas en el conflicto llaman la atención sobre los impactos de la actividad humana en el entorno natural y sobre las desigualdades generadas por el actual sistema de distribución. Cada posición reúne pruebas para reforzar su argumento y la ciencia contiene suficiente incertidumbre para apoyar una serie de enfoques. Ante la presión generalizada para resolver los problemas del sistema de reparto del agua y la amenaza apenas velada de una intervención externa, los tres grupos llegaron a un acuerdo. El procedimiento para establecer la tarifa, ideado con la aportación de las partes interesadas, incorpora tres principios de equidad que compiten entre sí, de los cuales al menos uno puede considerarse que apela a cada una de las formas de organización igualitarias, jerárquicas y competitivas que se encuentran entre las partes interesadas. Se trata de los principios de paridad, proporcionalidad y prioridad.

En primer lugar, a cada hogar se le asigna la misma asignación fija para el consumo humano, es decir, para beber, cocinar, bañarse, etc., cumpliendo así el requisito de paridad, que es a su vez característico de los igualitaristas, que consideran el agua como una necesidad básica y un derecho humano más que como una mercancía.

A continuación, cada hogar recibe una asignación variable adicional para su uso fuera de la casa, principalmente para el riego de parcelas. Esta asignación se determina mediante una fórmula que incluye la superficie de cada terreno (obtenida de los registros inmobiliarios), las tasas de evapotranspiración de las plantaciones típicas y los registros de las temperaturas estacionales. Por lo tanto, la asignación varía según el tamaño del lote y el mes para permitir el riego eficiente de los jardines. Los gráficos que muestran el uso junto con la asignación han resultado eficaces para corregir la tendencia de los propietarios a regar en exceso sus jardines al final de la temporada de crecimiento. Esta segunda asignación satisface las preferencias jerárquicas de proporcionalidad en la asignación.

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Los consumidores que desean consumir por encima de estas asignaciones están, en principio, sujetos a una escala de cargos que aumenta de forma precipitada a medida que se incrementa el consumo, aunque en la práctica rara vez se han alcanzado niveles punitivos de cobro. Sin embargo, esto permite a los propietarios individualistas hacer valer su prioridad en la asignación, si así lo deciden. Los individualistas también se sienten atraídos por el énfasis que pone el mercado en el establecimiento de precios y derechos de propiedad.

Por lo tanto, los igualitarios ven un instrumento fuerte que motiva la conservación y protege el acceso de todos a agua suficiente para las necesidades básicas. Los jerarquistas aprecian la racionalidad de la estrategia y su capacidad para ayudar a la planificación a largo plazo. Los individualistas aprecian cómo la estrategia protege la libertad de elección del cliente para utilizar tanta agua como pueda permitirse.

Es una solución torpe para las tres culturas que demuestra que es preferible un compromiso de todas las partes a una solución elegante, monocultural pero inviable.

El autor Perri (2006) proporcionó tal vez otra extensión del marco para incrustar la tipología dinámicamente dentro de los sistemas sociales como una gama de escalas. Sostuvo que la coexistencia frente a certidumbres contradictorias requiere asentamientos: la conciliación institucionalizada entre imperativos rivales necesaria para lograr la viabilidad. Estos acuerdos pueden diseñarse formalmente, como en el caso de las negociaciones de paz, o pueden surgir a lo largo del tiempo, a medida que se institucionalizan los procesos de “confusión”. La existencia de certidumbres contradictorias sugiere que las solidaridades que ocupan un campo organizativo compartido tienen la capacidad de estar en un estado de conflicto endémico. El concepto de Ashby de “variedad necesaria”, importado a la teoría cultural, implica que es difícil que una de las solidaridades quede excluida; en una versión de este argumento, cada solidaridad contiene a las demás en alguna forma embrionaria. Para decirlo de forma más práctica, los miembros de una solidaridad pueden utilizar estrategias, argumentos e incentivos de otros contextos en el curso de las luchas por el control y el poder a nivel interno.

Perri 6 ofrece un relato agudo y detallado del fenómeno del asentamiento, que desempeña un papel evidente al permitir la coexistencia de certidumbres contradictorias. Sostiene que las instituciones torpes representan una forma de asentamiento, construida sobre la tolerancia mutua y la gestión de conflictos. El objetivo es mantener un equilibrio en el que ninguna solidaridad tenga poder de veto. Hay otras tres formas que pueden ordenarse en otra matriz:

• Separación-asentamiento en esferas distintas, ya sea de forma estructural o secuencial, que mantiene efectivamente las diferencias.
• Intercambio o dependencia mutua: se basa en cierta dependencia de servicios o recursos entre las solidaridades.
• Compromiso/hibridación: concesiones y compensaciones entre solidaridades.

El lenguaje de la conciliación arroja luz sobre nuestra anterior cuestión de cómo puede operarse la torpeza, ofreciendo una tipología de tipos de acuerdos adaptados al complejo entorno organizativo e interorganizativo de las sociedades industriales. Combinado con la tipología subyacente de las solidaridades y las dinámicas descritas anteriormente, surge un marco ambicioso. La mayoría de las aplicaciones de este marco son parciales, pero se puede discernir un andamiaje más amplio de cada sitio que va desde el relato detallado del funcionamiento de la regulación del riesgo por parte del gobierno del Reino Unido hasta las complejas relaciones internacionales del cambio climático.

Uno espera que este texo haya hecho algo de justicia a la literatura más amplia de la que se deriva la tipología.

Datos verificados por: Rouger y Mix

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Recursos

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Véase También

Bibliografía

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