Teoría Incompatibilista

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Teoría Incompatibilista, Compatibilista y Libre Albedrío

“Libre albedrío” es el nombre convencional de un tema (véase más) que se discute mejor sin referencia a la voluntad. Sus preguntas centrales son “¿Qué es actuar (o elegir) libremente?”, y “¿Qué es ser moralmente responsable de las propias acciones (o elecciones)?”. Estas dos preguntas están estrechamente relacionadas, ya que la libertad de acción es necesaria para la responsabilidad moral, aunque no sea suficiente.

Los filósofos dan respuestas muy diferentes a estas preguntas, y por lo tanto también a dos preguntas más específicas sobre nosotros mismos: (1) ¿Somos agentes libres? y (2) ¿Podemos ser moralmente responsables de lo que hacemos? Las respuestas a (1) y (2) van desde el “Sí, sí” hasta el “No, no”, pasando por el “Sí, no” y varios grados de “Quizás”, “Posiblemente” y “En cierto modo”. (El cuarto par de respuestas directas, “No, Sí”, es poco frecuente, pero parece ser aceptado por algunos protestantes). Entre los que dicen “Sí, sí” destacan los compatibilistas, que sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. En pocas palabras, el determinismo es la opinión de que todo lo que sucede es necesario por lo que ya ha sucedido antes, de tal manera que nada puede suceder de otra manera. Según los compatibilistas, la libertad es compatible con el determinismo porque la libertad es esencialmente una cuestión de no estar limitado o impedido de cierta manera cuando uno actúa o elige. Así, los seres humanos adultos normales, en circunstancias normales, pueden actuar y elegir libremente. Nadie les apunta con una pistola a la cabeza. No están drogados, ni encadenados, ni sometidos a una compulsión psicológica. Por lo tanto, son totalmente libres de elegir y actuar aunque toda su constitución física y psicológica esté totalmente determinada por cosas de las que no son responsables en última instancia, empezando por su herencia genética y su educación temprana.

Los incompatibilistas sostienen que la libertad no es compatible con el determinismo. Señalan que si el determinismo es cierto, entonces cada una de las acciones de uno estaba determinada a suceder como lo hizo antes de que uno naciera. Sostienen que, en este caso, no se puede considerar que uno sea verdaderamente libre y finalmente responsable moralmente de sus acciones. Creen que el compatibilismo es un “miserable subterfugio…, un mezquino juego de palabras”, como dijo Kant (1788: 189-90). No satisface en absoluto nuestras convicciones naturales sobre la naturaleza de la responsabilidad moral.

Los incompatibilistas tienen un buen punto, y pueden dividirse en dos grupos. Los libertarios responden “Sí, sí” a las preguntas (1) y (2). Sostienen que, efectivamente, somos agentes libres y plenamente responsables desde el punto de vista moral, y que, por tanto, el determinismo debe ser falso. Su gran dificultad es explicar por qué la falsedad del determinismo es mejor que la verdad del determinismo cuando se trata de establecer nuestro libre albedrío y responsabilidad moral. Porque supongamos que no todos los acontecimientos están determinados, y que algunos ocurren al azar, o como una cuestión de azar. ¿Cómo puede mejorar nuestra pretensión de responsabilidad moral la suposición de que es en parte una cuestión de azar o de resultados aleatorios que nosotros y nuestras acciones sean como son?

El segundo grupo de incompatibilistas es menos optimista. Responden “No, no” a las preguntas (1) y (2). Están de acuerdo con los libertarios en que la verdad del determinismo excluye la auténtica responsabilidad moral, pero sostienen que la falsedad del determinismo no puede ayudar. En consecuencia, concluyen que no somos agentes genuinamente libres o genuinamente responsables moralmente, sea el determinismo verdadero o falso. Uno de sus argumentos puede resumirse como sigue. Cuando uno actúa, lo hace de la manera que lo hace debido a su forma de ser. Por lo tanto, para ser verdaderamente responsable moralmente de sus acciones, uno tendría que ser verdaderamente responsable de su forma de ser: uno tendría que ser causa sui, o la causa de sí mismo, al menos en ciertos aspectos mentales cruciales. Pero nada puede ser causa sui, nada puede ser la causa última de sí mismo en ningún aspecto. Por tanto, nada puede ser verdaderamente responsable desde el punto de vista moral.

Desarrollado adecuadamente, este argumento contra la responsabilidad moral parece muy fuerte. Pero en muchos seres humanos, la experiencia de la elección da lugar a una convicción de responsabilidad absoluta que no es tocada por los argumentos filosóficos. Esta convicción es la fuente profunda e inagotable del problema del libre albedrío: los poderosos argumentos que parecen demostrar que no podemos ser moralmente responsables en el sentido último que suponemos siguen chocando con razones psicológicas igualmente poderosas por las que seguimos creyendo que somos moralmente responsables en última instancia.

Incompatibilismo

Aquellos que quieren asegurar la conclusión de que somos agentes libres hacen bien en adoptar una teoría compatibilista de la libertad, ya que el determinismo es infalsificable, y puede ser verdadero. (La física contemporánea no nos da más razones para suponer que el determinismo es falso que para suponer que es verdadero -aunque esto es discutido; para más discusión ver Determinismo e indeterminismo). Muchos, sin embargo, piensan que el relato compatibilista de las cosas ni siquiera toca el verdadero problema del libre albedrío. Creen que todas las teorías compatibilistas de la libertad son claramente inadecuadas.

¿Qué es, dicen, definir la libertad de tal manera que sea compatible con el determinismo? Es definirla de tal manera que una criatura pueda ser un agente libre incluso si todas sus acciones a lo largo de su vida están determinadas para suceder como lo hacen por eventos que han tenido lugar antes de que nazca: de modo que hay un sentido claro en el que no podría en ningún momento de su vida haber hecho otra cosa que lo que hizo. Esto, dicen, no es ciertamente libre albedrío. Y lo que es más importante, no es una base suficiente para la verdadera responsabilidad moral. No es posible que uno sea verdadera o finalmente responsable moralmente de lo que hace si todo lo que hace es, en última instancia, un resultado determinista de eventos que tuvieron lugar antes de que uno naciera; o (más generalmente) un resultado determinista de eventos de cuya ocurrencia uno no es de ninguna manera responsable en última instancia.

Estos anticompatibilistas o incompatibilistas se dividen en dos grupos: los libertarios y los teóricos de la no-libertad o pesimistas sobre el libre albedrío y la responsabilidad moral. Los libertarios piensan que el relato compatibilista de la libertad puede ser mejorado. Sostienen (1) que sí tenemos libre albedrío, (2) que el libre albedrío no es compatible con el determinismo, y (3) que el determinismo es, por tanto, falso. Pero se enfrentan a una tarea extremadamente difícil: tienen que mostrar cómo el indeterminismo (la falsedad del determinismo) puede ayudar con el libre albedrío y, en particular, con la responsabilidad moral.

Los pesimistas o los teóricos de la no-libertad no creen que esto se pueda demostrar. Están de acuerdo con los libertarios en que el relato compatibilista del libre albedrío es inadecuado, pero no creen que pueda mejorarse. Están de acuerdo en que el libre albedrío no es compatible con el determinismo, pero niegan que el indeterminismo pueda ayudar a hacernos libres (o a cualquier otra persona). Creen que el libre albedrío, del tipo que es necesario para una auténtica responsabilidad moral, es probadamente imposible.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los pesimistas sobre el libre albedrío conceden lo que todo el mundo debe conceder: que hay un claro e importante sentido compatibilista en el que podemos ser agentes libres (podemos ser libres, cuando no tenemos restricciones, para elegir y hacer lo que queremos o pensamos que es mejor, dado cómo somos). Pero insisten en que este sentido compatibilista de la libertad no es suficiente: no nos da lo que queremos, en el sentido del libre albedrío; ni nos da lo que creemos que tenemos. Y no es que los compatibilistas hayan pasado algo por alto. La verdad es que nada puede darnos lo que (creemos) queremos, o lo que ordinariamente creemos tener. Todos los intentos de proporcionar una noción más fuerte del libre albedrío fracasan. No podemos ser moralmente responsables, de la manera absoluta y sin miramientos en que a menudo pensamos irreflexivamente que lo somos. No podemos tener un libre albedrío “fuerte” del tipo que necesitaríamos tener para ser moralmente responsables de esta manera.

El motor fundamental del debate sobre el libre albedrío es la preocupación por la responsabilidad moral (véase Responsabilidad). Si nadie tuviera esta preocupación, es dudoso que el problema del libre albedrío fuera un problema filosófico famoso. Por ello, el resto de esta discusión se organizará en torno a la cuestión de la responsabilidad moral.

En primer lugar, sin embargo, vale la pena señalar que la preocupación por el libre albedrío no tiene por qué expresarse como una preocupación por los fundamentos de la responsabilidad moral. El compromiso con la creencia en el libre albedrío puede formar parte de sentimientos que son extremadamente importantes para nosotros, independientemente de la cuestión de la responsabilidad moral: sentimientos de gratitud, por ejemplo, y quizás de amor. La creencia en el libre albedrío también puede ser impulsada simplemente por la convicción de que uno es o puede ser radicalmente autodeterminado en sus acciones (de una manera que es incompatible con el determinismo) y esta convicción no necesita dar mucho – o ningún – pensamiento a la cuestión de la responsabilidad moral. Parece que una criatura podría concebirse a sí misma como radicalmente autodeterminada sin tener ninguna concepción del bien o del mal moral, y por tanto sin ser ningún tipo de agente moral.

Revisor de hechos: Raddisson

Recursos

Véase También

Teorías metafísicas, Libre albedrío, Determinismo
Libertinaje (metafísica)
Semicompatibilismo

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.