Violencia como Obscenidad

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Vieojuegos y Menores: Violencia como Obscenidad

Consideremos una sala de videojuegos repleta de máquinas con nombres como “Harén” y “Concubina”. Los chicos de doce y trece años, al hacer “los movimientos correctos” hacen que las imágenes de atractivas mujeres se desvistan. Dependiendo del nivel de habilidad de los jugadores, los chicos se involucran entonces en cualquier número de actos sexuales definitivos de realidad virtual con esas bellezas electrónicas. La sociedad consideraría sin duda inaceptables estas actividades de los niños en las salas de juego, y los tribunales no se interpondrían en la regulación. Los adolescentes se dedican a la violencia final virtual, mientras que se cuestiona la capacidad de la sociedad para impedir ese tipo de actividad. La diferencia es que las representaciones de contenido sexual pueden ser lo suficientemente explícitas y ofensivas como para entrar en la excepción de obscenidad a las protecciones que ofrece la Primera Enmienda. La opinión del Séptimo Circuito en Am. Amusement Mach. II se negó a considerar la posibilidad de que las representaciones pudieran ser obscenas debido únicamente al contenido violento, y ese tribunal no es el único en su negativa. En Winters v. New York, el Tribunal Supremo declaró inconstitucional una ley que impedía la venta de material “compuesto principalmente por noticias criminales, informes policiales o relatos de hechos criminales, o imágenes o historias de hechos de sangre, lujuria o crimen”, pero lo hizo por motivos de vaguedad y advirtió que no debía concluirse que el Estado carecía de toda autoridad para regular el material violento.

El tribunal inferior en Am. Amusement Mach. I adoptó una visión más amplia de la excepción de obscenidad, concluyendo que:

“sería una concepción extraña de la Primera Enmienda . que permitiera a un Estado impedir a un niño comprar una revista que contenga fotos de mujeres en topless en poses provocativas . . pero que diera a ese mismo niño el derecho constitucional de entrenar para convertirse en francotirador en la sala de juegos local sin el permiso de sus padres.”

Sería una concepción extraña, pero comúnmente sostenida. La aplicación moderna de la excepción de obscenidad se ha centrado únicamente en las actividades sexuales y excretoras, pero ese enfoque es el producto de las preocupaciones de la era victoriana y es un estrechamiento relativamente reciente de un enfoque que era mucho mayor en las épocas constitucionalmente relevantes. Bien entendida, la excepción de obscenidad se extendería a las representaciones de violencia suficientemente explícitas y ofensivas. Los argumentos se presentan con más detalle en otro lugar, pero concluyo que el significado de “obsceno” en el lenguaje ordinario, la jurisprudencia en los períodos constitucionalmente relevantes y los argumentos de política de la primera enmienda que justifican la excepción por obscenidad se refieren tanto a la violencia como al sexo.  Como término del lenguaje ordinario, “obsceno” tiene una extensión más amplia que el sexo y la violencia, como cuando se habla de una empresa que obtiene beneficios obscenos. Pero un examen aún más riguroso de la palabra, basado en su derivación, incluiría la violencia con el sexo. Se ha argumentado que la derivación de la palabra “obsceno” procede bien de “ob caenum”, es decir, “a causa de la suciedad” o simplemente “suciedad”,  o bien de “ab scaena” o “fuera del escenario”, lo que podría significar o bien “no mostrarse abiertamente en el escenario de la vida”  o bien “fuera del escenario teatral”. El profesor Harry Clor ofrece un análisis de la palabra “obsceno” que habla tanto de la idea de suciedad como de la derivación “fuera del escenario de la vida”. Sugiere que las representaciones obscenas son las que ofrecen “una degradación de las dimensiones humanas de la vida a un nivel infrahumano o meramente físico”. Además, la literatura obscena es, para Clor, aquella que “presenta, de forma gráfica y detallada, una imagen degradante de la vida humana e invita al lector o al espectador, no a contemplar esa imagen, sino a revolcarse en ella”.  Clor continúa incluyendo la derivación “fuera del escenario de la vida”, escribiendo que “la obscenidad consiste en hacer público lo que es privado; consiste en una intromisión en los procesos y actos físicos íntimos o en los estados físico-emocionales.”  Los dos están vinculados en el sentido de que “cuando las intimidades de la vida se exponen a la vista del público, su valor humano puede verse depreciado.” Según este perspicaz enfoque, no es el enfoque en el sexo lo que puede hacer que una representación sea obscena; es el tratamiento de seres humanos de forma puramente física con respecto a actos o actividades que también tienen una gran importancia emocional o espiritual. “El elemento de la obscenidad… consiste en que se está “demasiado cerca” de otras personas que realizan actos físicos íntimos”. Se retiran de la vista los actos y eventos que tienen lados espirituales y físicos, pero para los cuales un observador puede experimentar sólo los aspectos físicos e infrahumanos del acto.

La derivación “fuera del escenario [teatral]” de “obsceno” tiene la ventaja de vincular el concepto a su ámbito de aplicación; es decir, dado que la adscripción se utiliza para indicar lo que puede prohibirse en los medios de entretenimiento, lo que históricamente se ha prohibido en ese ámbito debería arrojar luz sobre lo que se incluye en el concepto. La historia de lo que se ha considerado obsceno en ese sentido muestra claramente que en diferentes épocas se ha prohibido la violencia en el escenario. En esas épocas era ab scaena, o fuera del escenario, y en algunas de ellas el sexo no estaba tan restringido. El drama griego era bastante tolerante con los temas sexuales en las comedias, pero intolerante con la violencia. El contenido sexual no se corresponde con el de las “películas para adultos” modernas, pero no hace falta viajar demasiado lejos en el pasado de nuestra sociedad para encontrar una época en la que Aristófanes habría sido escandaloso.

Tanto “Las nubes” como “Lisístrata”, de Aristófanes, tienen un contenido sexual, al nivel del cine moderno, pero Lisístrata fue objeto de confiscación aduanera durante los primeros treinta años de este siglo y, aún en 1955, fue considerada obscena por la Oficina de Correos. El tratamiento griego de la violencia era más restrictivo. Se permitía la descripción de la violencia e incluso la exposición del público. En Electra, de Sófocles, Clitemnestra es asesinada por su hijo en una casa fuera de la vista del público, pero se oye su voz.  En Hécuba, de Eurípides, los hijos de Poliméstor son asesinados y Poliméstor es cegado en una tienda de campaña instalada en el escenario, con el acompañamiento de gritos y golpes en las paredes de la tienda. Lo que el drama griego no permitía era la representación visual de la muerte violenta. “Cuando la trama de [una] obra… requería un incidente de este tipo, los detalles desgarradores eran narrados por un mensajero que había presenciado el evento”. “Se nos conduce hasta el punto en el que va a tener lugar algún hecho violento, se nos dan los motivos del hecho y la historia que hay detrás, pero el hecho en sí tiene lugar fuera del escenario”. El teatro romano, al menos el teatro romano posterior, permitía ciertamente una gran cantidad de violencia. Una sociedad en la que el combate mortal es una forma de entretenimiento no comparte la aversión griega a la violencia en el escenario. Se afirma que en la representación de una obra de teatro, un esclavo fue obligado a representar el papel de una persona asesinada por bestias salvajes y fue realmente asesinado por un oso en el escenario. Si la violencia era explícita y real, también lo eran las representaciones sexuales en ese mismo teatro tardorromano. No es que el foco de la obscenidad se haya desplazado de la violencia al sexo, sino que simplemente se ha perdido el foco.

El teatro medieval tampoco parece haber sido tan reacio a la violencia. En las obras religiosas que representaban la vida de los mártires la violencia parecía habitual. También es cierto que los clásicos del teatro inglés contenían violencia. Muchas de las obras de Shakespeare tenían como telón de fondo la violencia. A pesar de la existencia de violencia, es importante señalar que las obras de Shakespeare no eran tan violentas como podrían haber sido y que parte de la violencia se produce fuera del escenario.

En Tito Andrónico, una obra considerada la más espeluznante de Shakespeare, lo peor de la violencia está entre bastidores. Lavinia es violada, le cortan las manos y la lengua. La violencia contra ella se describe y aparece en escena con la boca sangrando y con muñones ensangrentados donde estaban sus manos, pero Shakespeare decidió no mostrar la violencia. Si bien es cierto que en la época se toleraba la violencia, en algunas regiones parece que también se toleraban las exhibiciones sexuales. El coito humano sirvió para entretener a públicos selectos en Francia desde el Renacimiento hasta parte del siglo XVIII, y los animales copulando eran una exhibición común en la misma época en varias sociedades europeas. Lo que debe quedar claro es que “obsceno” como “fuera del escenario teatral” no ha tenido, históricamente, una aplicación exclusiva a las actividades sexuales o excretoras. Los tratamientos de la violencia y el sexo difieren de una época a otra, y ninguno de ellos puede reclamar el derecho exclusivo a la denominación “obsceno”. Por lo tanto, bajo cualquiera de las derivaciones y análisis del lenguaje ordinario de la palabra o del concepto, la obscenidad abarca tanto la violencia como el sexo.

Historia legal

Cuando el Tribunal Supremo reconoció la excepción de obscenidad en el caso Roth v. United States, lo hizo, al menos en parte, sobre la base de una historia legal que indicaba que el material obsceno nunca se consideró protegido por la Primera Enmienda. El Tribunal reconoció las restricciones a la expresión en la época colonial y los indicios de que, en la época de la Primera Enmienda, la obscenidad se encontraba entre las formas restringidas. Lo que el Tribunal no observó es que los estatutos citados, aunque prohibían la obscenidad, no definían lo que era obsceno.

El profesor Schauer señala la falta de definición de la obscenidad en la legislación inglesa hasta 1868. En el derecho estadounidense, el enfoque sobre el sexo parecía estar desarrollándose a mediados y finales del siglo XIX, pero Schauer considera que sólo quedó claro con la decisión de 1896 en el caso Swearingen v. irrelevante, como parte de la preocupación de la era victoriana por la regulación sexual. Esa definición de 1896 no debe confundirse con una definición de la época de la Carta de Derechos, y si las leyes que prohibían lo obsceno en esa época o poco después sirven para justificar la existencia de la excepción, no es una definición legal posterior la que establece el alcance de ese material desprotegido, sino un concepto anterior más amplio que va más allá del sexo.

La inclusión de la violencia dentro de ese concepto viene indicada por las reacciones de los estados al desarrollo del enfoque de la obscenidad en el sexo. Cuando el uso de la palabra “obsceno” se limitó al material sexual, los estados intervinieron para aprobar leyes que regulaban la violencia. Lo que antes podría haber sido restringido como obsceno ahora necesitaba su propio estatuto. De hecho, el grupo neoyorquino creado por el cruzado antiobscenidad Anthony Comstock también lideró los esfuerzos para establecer un estatuto neoyorquino que prohibiera la distribución de “cualquier libro, panfleto, revista, periódico u otro papel impreso dedicado a la publicación y compuesto principalmente por noticias criminales, informes policiales o relatos de hechos criminales, o imágenes o historias de hechos de sangre, lujuria o crimen”. Aunque la ley fue declarada inconstitucionalmente vaga en el caso Winters v. New York, refleja una preocupación compartida por la mayoría de los estados existentes a finales del siglo XIX y principios del XX, como demuestran diecinueve leyes casi idénticas y cuatro sustancialmente similares. Algunos de esos estatutos seguían utilizando la palabra “obsceno” en sus títulos; puede considerarse que insisten en que la categoría de lo obsceno no está tan limitada. Otros estados, al promulgar leyes dirigidas al material que ya no está cubierto por las leyes de obscenidad y no insistir en mantener la etiqueta, pueden considerarse como si quisieran seguir prohibiendo dicho material sin preocuparse por la etiqueta que debe aplicarse.

La historia que se dijo para justificar la excepción de obscenidad justifica entonces una excepción que abarca la violencia en lugar de una limitada al sexo. La ley en la era constitucional y en la era de la Carta de Derechos negaba la protección a la obscenidad, pero la obscenidad no había adquirido un enfoque limitado al sexo. La época en la que se desarrolló ese enfoque es una época constitucionalmente irrelevante, y el hecho de que los estados siguieran suprimiendo el material violento, algunos incluso siguieron llamándolo obsceno, proporciona una historia tan larga para abordar las preocupaciones de la representación violenta como para abordar el sexo. Además de las bases históricas para prohibir lo obsceno, el Tribunal Roth y varios comentaristas han presentado razones políticas para negar la protección de la primera enmienda a los materiales obscenos. El análisis de la política se ha limitado a la consideración de las representaciones de la actividad sexual, pero las razones políticas se extienden con igual peso a la violencia obscena. Aquí sólo se examinan dos de estas justificaciones, que se sitúan en los extremos opuestos de la protección de la primera enmienda, aunque siguen justificando la excepción por obscenidad, pero un examen de otras justificaciones arroja resultados similares. Roth adoptó la postura de que la Primera Enmienda estaba destinada a garantizar el libre intercambio de ideas para lograr “los cambios políticos y sociales deseados por el pueblo”.

Esta justificación es similar a lo que el profesor Blasi llamó el “valor de control” de la Primera Enmienda, el papel que “la libertad de expresión, la libertad de prensa y la libertad de reunión pueden servir para controlar el abuso de poder de los funcionarios públicos”. También refleja la teoría del profesor Meiklejohn de que para que la expresión goce de la protección de la primera enmienda debe estar relacionada con el autogobierno. La visión del “valor de control” o del autogobierno del alcance de la protección de la primera enmienda negaría dicha protección a la obscenidad sexual. Aunque la pornografía puede utilizarse como medio de expresión política, la pornografía sólo es obscena, según la norma de Miller contra California, si “carece de valor literario, artístico, político o científico serio”. Si es obscena, no es pornografía política seria. Lo importante aquí es que, al igual que la obscenidad sexual carece de protección en virtud de las teorías del “valor de comprobación” o del autogobierno, también lo hace la obscenidad violenta, si se define correctamente. Si la definición de obscenidad de Miller se adapta para permitir la prohibición de representaciones explícitas de violencia sólo cuando dichas representaciones carecen de “valor literario, artístico, político o científico serio”, entonces cualquier obra considerada obscenidad violenta no tendría, por definición, un valor político serio.

Así, al igual que las obras sexualmente obscenas sin valor político serio no están protegidas bajo el modelo de “valor de comprobación” de la Primera Enmienda, las obras violentamente obscenas deberían estar desprotegidas. Si los valores que Blasi y Meiklejohn consideran tan centrales proporcionaran los límites de las protecciones de la primera enmienda, ese sería el final del argumento. Sin embargo, aunque los valores que ellos y la opinión de Roth identifican son ciertamente importantes y pueden ser considerados como valores centrales, la Enmienda protege otras expresiones. La literatura, el arte y el entretenimiento también están protegidos, por lo que hay que considerar otras justificaciones para la excepción.

El profesor Schauer justifica la excepción, a pesar de una visión amplia de la protección de la primera enmienda, argumentando que la obscenidad sexual se aleja completamente de la esfera de la expresión protegida y que, de hecho, no es expresión. Analiza lo que admite que es un ejemplo hipotético extremo de pornografía dura. La hipotética película de diez minutos no es más que un primer plano de los órganos sexuales en una relación sexual, sin diálogo, sin música y sin ningún intento de representación artística. Schauer argumenta que:

“[C]ualquier definición de ‘discurso’… que incluya esta película… está siendo extrañamente literal o formalista. Aquí el vendedor está vendiendo un producto con el propósito de inducir una estimulación sexual inmediata. Prácticamente no hay diferencias en cuanto a la intención y el efecto con la venta de un accesorio sexual de plástico o con vibración, la venta de un cuerpo a través de la prostitución o el propio acto sexual. En su extremo, la pornografía dura es una ayuda sexual, ni más ni menos, y el hecho de que no haya contacto físico es sólo fortuito.”

Si la pornografía es simplemente una ayuda sexual, no merece, en opinión de Schauer, ninguna protección y debe tratarse de forma similar a cualquier dispositivo físico diseñado para estimular. El hecho de que la experiencia estimulante se inicie visualmente, en lugar de por medios táctiles, es irrelevante. En realidad, no se trata de una comunicación.

Hay, por supuesto, un elemento mental en la excitación sexual provocada por la pornografía. Las imágenes visuales deben ser procesadas por el cerebro antes de que se produzca cualquier efecto. Mientras que un estimulador físico no requiere ningún procesamiento de información mental de nivel superior para sus efectos, el elemento mental de la excitación basada en la pornografía no es suficientemente distintivo. La objeción a la inclusión de materiales sexualmente obscenos incluso dentro de esta amplia visión de las protecciones de la libertad de expresión parece ser que el cerebro no es su audiencia final o incluso una audiencia co-igualitaria. Aunque la música, el arte y la literatura romántica pueden estimular, también comunican otros mensajes dirigidos al intelecto. El cerebro es, al menos, una audiencia co-igualitaria. La postura de que una experiencia intelectual está más protegida que una respuesta visceral parece razonable. Sin embargo, también parece razonable tratar las respuestas viscerales que implican a las glándulas suprarrenales del mismo modo que las respuestas viscerales que implican a los genitales. Si el material es lo suficientemente violento como para tener un efecto hormonal, incluso el punto de vista amplio de Schauer no alcanzaría dicho material y no debería proporcionar la protección de la primera enmienda. Existen, por supuesto, teorías de la primera enmienda que se oponen a la existencia de una excepción a la obscenidad sexual y también se opondrían a una excepción a la obscenidad violenta. No obstante, la excepción por obscenidad forma parte de la ley. Mientras forme parte de la ley, las teorías interesantes son las que la justifican. No parece haber ninguna teoría que no justifique también una excepción para la obscenidad violenta. Dada la historia, tanto en el drama como en la ley, los usos del lenguaje ordinario del término, y la incapacidad de distinguir los dos bajo la teoría de la primera enmienda, la ley debería permitir un reenfoque de la excepción de obscenidad para incluir la violencia.

Niños y obscenidad variable

La opinión del tribunal de distrito en Am. Amusement Mach. I reconoció el efecto que las representaciones de la violencia pueden ser potencialmente obscenas para limitar el acceso de los jóvenes a los videojuegos violentos. La primera frase del dictamen dice “La Primera Enmienda no prohíbe a los Estados restringir el acceso de los niños a la pornografía aunque no se restrinja el acceso de los adultos a los mismos materiales sexualmente explícitos.” Los materiales en cuestión en Am. Amusement Mach. I no eran sexualmente explícitos y, por tanto, no eran pornográficos, pero el tribunal vio un paralelismo en el tratamiento de la pornografía que se trasladó a los juegos que preocupaban a Indianápolis. El tribunal se basó en gran medida en la decisión del Tribunal Supremo en el caso Ginsberg v. New York, que reconocía la distinción presente en el lenguaje citado. Ginsberg invocó la doctrina de la obscenidad variable para confirmar una condena por vender lo que caracterizó como “revistas para chicas” a una menor. Aunque las revistas no serían obscenas si se vendieran a adultos, el Tribunal dijo que puede tenerse en cuenta la audiencia. Dado que el interés de los adolescentes varones es más fácil de despertar, los desnudos con poses provocativas pueden ser obscenos para ese público, aunque no sean lo suficientemente ofensivos y explícitos como para ser obscenos para los adultos. La restricción de Nueva York sobre la distribución de material a los menores que es “perjudicial para los menores”, que la ley definió como material que “(i) apela predominantemente al interés lascivo, vergonzoso o morboso de los menores, y (ii) es patentemente ofensivo para los estándares prevalecientes en la comunidad adulta en su conjunto con respecto a lo que es material adecuado para Ct. 967 (2003). La consideración del Sexto Circuito surgió en el contexto de un caso de responsabilidad civil presentado por los padres de las víctimas del tiroteo de Paducah contra los medios de comunicación acusados de haber influido en Michael Carneal, el tirador. Véase James, 300 F.3d en 686. El escenario de los daños y perjuicios se suma a las dificultades de aplicar la teoría de la obscenidad. Véase id. en 696. El principal problema adicional es la falta de un estatuto que establezca claramente el tipo de representaciones que pueden considerarse obscenas y el efecto amedrentador que tendría en los medios de comunicación. El Sexto Circuito señaló esta cuestión, pero también está claro que el tribunal se negó a extender la invitación a ampliar la ley de obscenidad en esta dirección. Véase id. en 697. menores, y (iii) carece por completo de importancia social para los menores”, se consideró constitucional.

Los tribunales anteriores se habían enfrentado al argumento de que Ginsberg permitía al Estado limitar el acceso de los niños a materiales violentos, pero habían rechazado la reclamación. El Octavo Circuito, en el caso Video Software Dealers Ass’n v. Webster, anuló una ley de Missouri que prohibía el alquiler o la venta a menores de vídeos violentos. El tribunal rechazó el recurso del Estado a Ginsberg, porque éste no se aplicaba a la violencia, sino sólo al material obsceno para los menores. El Tribunal Supremo de Tennessee llegó a la misma conclusión en relación con una ley similar en ese estado. Llegar a una conclusión final diferente sobre la aplicabilidad de Ginsberg a una ley de videojuegos violentos y declararla constitucional sobre esa base requiere el reconocimiento de que las representaciones de violencia son potencialmente obscenas. Sólo entonces puede emplearse la doctrina de la obscenidad variable para concluir que el material violento que sería aceptable para los adultos puede restringirse cuando el consumidor es un menor.

Obscenidad y delito

El juez Posner, en el caso del Séptimo Circuito Am. Amusement Mach. II, abordó y rechazó la aplicación de Ginsberg, concluyendo que “[v] iolencia y obscenidad son categorías distintas de representación objetable”. La diferencia entre las dos, según el juez Posner, es que el estatuto de videojuegos violentos en cuestión estaba motivado por la preocupación por los efectos de inducción de la violencia que el gobierno veía en tales actividades, mientras que “la principal preocupación sobre la obscenidad, la principal razón para su proscripción, es… que es ofensiva”. Admitió que es imaginable que una ordenanza pueda dirigirse a las representaciones de la violencia debido a su carácter ofensivo, pero dijo que esa no era la base de la ordenanza de Indianápolis y que los juegos presentados como prueba no eran en sí mismos ofensivos. No está claro por qué el gobierno debe estar motivado por la ofensividad. Si una ciudad no tuviera una ordenanza como la de Ginsberg que limitara el acceso de los menores a materiales sexualmente provocativos no obscenos para el público adulto, pero llegara a creer que tales materiales estaban contribuyendo a los embarazos de adolescentes, parecería que Ginsberg apoyaría una ordenanza correctamente redactada incluso con esa motivación. De hecho, si un estado no tuviera una ley de obscenidad y decidiera adoptar una por la preocupación de que la presencia de tales materiales tiene un efecto negativo en el matrimonio, Roth aún parecería apoyar dicha ley, siempre y cuando cumpliera la prueba de Miller. Si el material es obsceno, o es obsceno para los menores y se distribuye a ese público, no está protegido por la Primera Enmienda, y cualquier motivo racional que pueda tener el Estado justificará la limitación.

Es cierto que, según Miller, para ser considerada obscena una obra debe ser claramente ofensiva, y cualquier extensión a la violencia requeriría una conclusión similar de ofensividad, pero la ordenanza de Indianápolis así lo exigía. La ordenanza limitaba el acceso de los menores sólo a los juegos que son “patentemente ofensivos para los estándares predominantes en la comunidad de adultos en su conjunto con respecto a lo que es material adecuado para personas menores de dieciocho años”. Se trata de un paralelismo preciso con el lenguaje de la ley de Nueva York confirmada por el Tribunal Supremo en el caso Ginsberg, con sólo “personas menores de dieciocho años” sustituyendo el uso de “menores” de la ley de Nueva York. El juez Posner parece admitir que algunas representaciones de la violencia podrían considerarse ofensivas, quizás incluso hasta el punto de ser obscenas. Uno puede imaginar una ordenanza dirigida a las representaciones de la violencia porque también son ofensivas. Tal vez las fotografías violentas de una persona siendo descuartizada podrían ser suprimidas por ser repugnantes, vergonzosas, degradantes o perturbadoras sin que se demostrara que podían provocar que alguno de los espectadores cometiera un acto violento. Incluso podrían calificarse de “obscenas”, del mismo modo que las fotografías de personas defecando podrían estar, y en muchos estatutos de obscenidad están, incluidas dentro de la categoría legal de lo obsceno.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El juego más violento del expediente, “The House of the Dead”, muestra a los zombis siendo asesinados de forma extravagante, con mucho corte de miembros y derramamiento de sangre; pero la representación es tan estilizada y patentemente ficticia que nadie la supondría “obscena” en el sentido en que una fotografía de una persona siendo decapitada podría ser descrita como “obscena”. A pesar de la naturaleza caricaturesca y, por tanto, obviamente ficticia de la acción, no está claro por qué las representaciones no pueden ser obscenas, si el juez Posner está realmente dispuesto a permitir que las representaciones de violencia entren en la categoría. Hay que recordar que las restricciones se aplican a los niños, y la medida de la obscenidad es diferente cuando ese es el público. Si el juego incluyera zombis estilizados y claramente ficticios que practican un sexo tan explícito como la violencia que describe, lo más probable es que no se considerara obsceno para un público adulto, pero sí para un público infantil. Una comparación similar podría hacerse con los zombis que defecan. Además, no se trata de si un juez adulto o cualquier otro adulto encuentra las imágenes ofensivas para su visualización personal. Se trata, como decía la ley confirmada para el material sexual en Ginsberg, de si el material “es patentemente ofensivo para las normas vigentes en la comunidad de adultos en su conjunto con respecto a lo que es material adecuado para los menores”. Aunque el juez Posner parecía dejar abierta la posibilidad de que la violencia pudiera ser lo suficientemente ofensiva como para ser obscena, su distinción entre la obscenidad como ofensiva y la violencia como preocupante sólo por el daño que se considera, por alguien que no es el juez Posner, que causa, parece indicar una creencia en la improbabilidad de que el público encuentre tal ofensa. Si eso es lo que hay detrás de la opinión, la conclusión puede ser simplemente errónea. Un equipo de investigadores de los medios de comunicación dirigido por los profesores Daniel Linz y Edward Donnerstein realizó un estudio que habla bastante directamente de la cuestión. Su estudio consistió en exponer a una población de la zona de Memphis, Tennessee, a películas sexuales y violentas, y encuestar sus reacciones. que las películas violaban las normas de la comunidad en cuanto a su carácter ofensivo. Las películas violentas eran del tipo “slasher”. Se pidió a los participantes que evaluaran las películas en términos de si las consideraban aceptables y también si pensaban que sus comunidades las consideraban aceptables. Al resumir los resultados, los científicos llegaron a la conclusión de que los adultos consideraban que las películas sexuales no eran claramente ofensivas, mientras que las películas violentas superaban sus estándares de ofensividad. “La mayoría de nuestra muestra de miembros de la comunidad… parecía no aceptar personalmente las películas slasher violentas”. Lo que resulta especialmente interesante es que, a pesar de la falta de aceptación personal de la violencia entre la mayoría de los participantes… una gran mayoría, tanto antes como después de ver el material [violento], indicó que otros miembros de la comunidad toleraban este material. Este hallazgo es interesante a la luz de nuestro trabajo anterior sobre los miembros de la comunidad en Charlotte, Carolina del Norte, que demostró que estos ciudadanos aceptaban personalmente las representaciones sexualmente explícitas, pero juzgaban que otros en la comunidad no las toleraban.

Si esos resultados representan con exactitud a la población, entonces los participantes deben estar equivocados. Los encuestados no toleran la violencia pero creen que su comunidad sí lo hace, pero ellos son la comunidad (o son representativos de ella), por lo que la situación real es que la comunidad, en cierto sentido, no tolera la violencia pero cree que sí lo hace. Es decir, la persona media encuentra el material ofensivo pero cree que no está de acuerdo con el sentimiento público. Al contrario con el material sexual; la persona media no se ofende pero cree que otros miembros de la comunidad se ofenden. El juez Posner, independientemente de que considere o no personalmente ofensivas las representaciones violentas, puede no haber reconocido el grado en que el público sí encuentra ofensivas esas imágenes. El juez Posner plantea un argumento adicional contra la aplicación de un enfoque de obscenidad a la exposición de los niños a las representaciones de violencia. Se refiere a lo que él ve como una aceptación histórica de la violencia como algo adecuado para los niños y, por lo tanto, también reforzaría su argumento de que tales representaciones no se consideran ofensivas, incluso en lo que respecta a lo que es adecuado para los niños. Y escribe: “La violencia siempre ha sido y sigue siendo un interés central de la humanidad y un tema recurrente, incluso obsesivo, de la cultura, tanto de la alta como de la baja. Despierta el interés de los niños desde una edad temprana, como sabe cualquiera que esté familiarizado con los cuentos de hadas clásicos recopilados por Grimm, Andersen y Perrault”. Pero, por supuesto, toda la cláusula de la cita, excepto la última, se leería igual de bien y sería igual de cierta si se sustituyera “sexo” por “violencia”, sin que sirviera para eliminar las limitaciones a la exposición de los niños a las imágenes sexuales. En cuanto a la última cláusula, la comparación del encuentro de Hansel y Gretel con una bruja está tan lejos de la película moderna de terror como el beso del Príncipe Azul a la Bella Durmiente lo está de las películas con clasificación X.  Los cuentos de hadas contienen una gran cantidad de violencia, pero gran parte de la violencia se encuentra en un claro ámbito de fantasía. Hansel y Gretel engañan a una bruja en un horno destinado a ellos, pero es una bruja y la acción ocurre en un lugar donde las casas están hechas de pan. Además, incluso las versiones de los hermanos Grimms están atenuadas. Su Caperucita Roja es rescatada del estómago del lobo, mientras que en las versiones anteriores no tuvo tanta suerte. Pero, incluso allí, se trataba de un lobo capaz de hablar y de hacerse pasar por una abuela. Mientras que otros casos de violencia pueden no estar ambientados en un mundo fantástico tan obvio,

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[En la colección de los Grimm, los verdaderos cuentos de terror no se basan tanto en el modelo de victimización/represalias como en cuentos de advertencia, es decir, textos que se basan en un modelo de transgresión/castigo para su trama. Estos cuentos terminan con el triunfo de la sabiduría adulta sobre la desobediencia, la curiosidad o la picardía infantil. . . . .

[Los cuentos con castigos especialmente fuertes a los niños parecen conscientemente diseñados para impartir lecciones específicas enmarcadas por los adultos para los niños. Como cuentos de advertencia, demuestran cómo los niños con rasgos indeseables -engaño, curiosidad, insolencia- acaban mal.  Se trata, pues, de obras de moralidad para niños, y no simplemente de las primeras historias de slasher.

Datos verificados por: James

Comisión del Presidente sobre la Obscenidad y Pornografía y la Censura

Recursos

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Véase También

• Ciudadanos por la Buena Literatura
• Censura
• Procurador General de la Comisión Sobre la Pornografía

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