Halajá

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Halajá en Derecho Judío

La ley judía (halakhah) fue el principal factor integrador de la vida judía desde los primeros tiempos geónicos (siglo VIII) hasta el comienzo de la era moderna. Con la dispersión geográfica cada vez mayor de los judíos y su incapacidad política, la identidad judía fue moldeada cada vez más por la ley judía. Definió la amplia esfera de la observancia religiosa e influyó significativamente en las normas y la práctica del gobierno comunitario, y su estudio fue una experiencia espiritual e intelectual central. La ley judía fue creada en las academias y tribunales rabínicos por investigadores académicos individuales y por la costumbre y promulgación comunal. Hasta el período moderno, la ley judía respondía a los grandes desafíos de la vida judía, y el entramado histórico-geográfico de la creatividad jurídica era paralelo al desarrollo de los grandes centros de la vida judía.

Períodos cronológicos, centros geográficos y autoridades

El período geónico comienza muy probablemente con la conquista islámica de Babilonia en alrededor de 650; de hecho, parece que el establecimiento de esta administración musulmana más centralizada fue paralelo a la estructura institucional judía. El gaonate (sg., gaʾon, “splendor”, derivado del nombre formal de la academia en Sura, Splendor de Yaʿaqov) compartía el gobierno de la sociedad judía babilónica con el exilarch y reclamaba autoridad halájica y espiritual sobre la judería mundial.

Pormenores

Las academias centrales de Sura y Pumbedita (ambas en las inmediaciones de Bagdad y finalmente ubicadas en esa ciudad) estaban encabezadas por un gaón; todos los demás investigadores académicos han permanecido anónimos en la literatura. La mayor contribución del período geónico al desarrollo de la ley judía radica en la estabilización y estandarización que trajo a la situación relativamente fluida de los tiempos del Talmud.

El gaonate afirmó con éxito la supremacía de los babilonios sobre el Talmud palestino (un reflejo de la ascendencia histórica de la judería babilónica) y llevó a una conclusión vinculante mucho más indecisa de la discusión talmúdica. La liturgia, en particular, alcanzó un alto grado de regulación con la publicación de textos de oración y reglas en los siddurim de ʿAmram (fl. 856) y Saʿadyah (fl. 928). Las presiones geónicas hacia la estandarización en esta y otras áreas rituales fueron especialmente estimuladas por la necesidad de combatir el movimiento caraíta competidor y otros grupos sectarios. La creciente urbanización de la sociedad judía y su participación comercial también requería, y recibió, orientación jurídica mediante la elaboración de materiales talmúdicos y su promulgación explícita, como la que permitía a los deudores cobrar los bienes muebles de los huérfanos. Entre las principales figuras geónicas se encuentran Yehudʾai, Naṭronʾai, ʿAmram, Saʿadyah, y Shemuʾel ben Ḥofni, todo de Sura; Palṭoi, Sheriraʾ, y Hʾai, todo de Pumbedita. Un centro auxiliar (secundario, subordinado)
de estudios jurídicos durante este período se desarrolló en el norte de África; su figura central era Ḥananʾel, que estaba fuertemente influenciada por Hʾai

Aunque la actividad geónica continuó después del siglo XI (los Maimónides del siglo XII se dedicaban a la correspondencia con los gaonatos de Bagdad), el peso del desarrollo jurídico pasó a Europa occidental a medida que se iniciaba el período de los riʾshonim (“los primeros, los primeros”). La muerte de la babilonia Hʾai en 1038 y el nacimiento de Rashi (Shelomoh ben Yitsḥaq) en Francia en 1040 simbolizan convenientemente el cambio. Tal vez paralelamente a la descentralización política de la Europa cristiana, la autoridad rabínica en la Europa asquenazí no estaba centralizada o ni siquiera institucionalizada, lo que contrastaba notablemente con la estructura geónica.

Detalles

Los académicos alcanzaron la eminencia por el reconocimiento popular de su autoridad, no por nombramiento o elección; la ley se derivó en gran medida del aprendizaje, no de una estructura institucionalizada. Hombres como Gershom ben Yehudah, Rashi, su nieto Yaʿaqov ben Meʾir Tam, Eliʿezer ben Natan, Yeshaʿyah di Trani, Meʾir ben Barukh de Rothenburg, y su estudiante Asher ben Yeḥiʾel fueron los principales maestros de su tiempo, pero ni ellos ni sus escuelas tenían ningún estatus oficial; a lo sumo, algunos podrían haber sido jueces en tribunales comunales.

En general, la página riʾshonim continuó la explicación y el desarrollo del derecho talmúdico, aunque ciertos temas -el derecho mercantil, las relaciones entre judíos y gentiles y la gobernanza comunal- exigían un tratamiento más original. El deseo de basar el gobierno comunitario en la ley judía y sus principios obligó a los legistas a resolver cuestiones políticas básicas, como los derechos de la mayoría y de las minorías, la equidad en el derecho tributario y los procedimientos electorales, con pocos precedentes talmúdicos que les sirvieran de guía. El desarrollo halájico en Provenza y España puede caracterizarse de manera similar, aunque el rabinato sefardí de la Península Ibérica durante la reconquista cristiana, que reflejaba la situación política general, estaba más centralizado que su homólogo asquenazí y también más influenciado por los patrones legales geónicos. Hombres como Avraham ben Yitsḥaq y Avraham ben David de Posquières; Yitsḥaq ben Yaʿaqov Alfasi en África del Norte; Moses Maimonides en Egipto; y Meʾir Abulafia, Moses Nahmanides, Shelomoh ibn Adret, y Nissim Gerondi en España fueron maestros y jueces cuyos comentarios y respuestas llevaron sus decisiones y opiniones por todo el mundo.

El trabajo de los geonim y riʾshonim fue llevado a una conclusión autorizada e influyente por Yaʿaqov ben Asher (d. 1343) en su Arbaʿah ṭurim (Ṭur). El período desde su aparición hasta la publicación (en 1550-1571) del Shulḥan ʿarukh de Yosef Karo y Mosheh Isserles es de transición al período del aḥaronim (“posteriores”) y también marca la migración de la judería y sus centros legales hacia el este: La judería asquenazí a Europa del Este y la judería sefardí, después de la expulsión de España en 1492, a Grecia, Turquía y la Tierra de Israel. El logro halájico de la aḥaronim, especialmente en las filas de los legistas ashkenazis, tiende a la derivada. (Esto fue a pesar de la influencia de Yisraʾel Isserlein de Austria y la originalidad de Yosef Qolon de Italia en el siglo XIV; el logro y la influencia de Yaʿaqov Weill, Yaʿaqov Landau y Yisraʾel Bruna, todos en el siglo XV, estaban en el área de las costumbres religiosas más que en el pensamiento legal creativo). Es posible que el continuo acoso político, coronado por pogromos y expulsiones tras la Muerte Negra, minara las energías intelectuales de la judería asquenazí.

Otros Elementos

Además, maestros influyentes como Yaʿaqov Pollack y Shalom Shakhna prefirieron no publicar en absoluto, argumentando a favor de un retorno al concepto más prístino del derecho oral, pero su impacto se hizo sentir en el renacimiento del siglo XVI.

Puntualización

Sin embargo, los halajistas sefardíes se encontraron con nuevos problemas planteados por el avance comercial en la región del Mediterráneo oriental y las dificultades que surgieron tras la expulsión de España y Portugal, como la reabsorción de convertidos, la fijación del estatuto personal y la forja de patrones comunes de gobernanza y práctica a partir de las dispares tradiciones comunales del siglo XVI.

Después de 1492 los asentamientos sefardíes en Grecia, Turquía, Egipto y la Tierra de Israel constituyeron una sola esfera de discurso intelectual y disfrutaron de un nivel impresionante de actividad halájica. Entre los estudiosos de esta época destacan David ibn Zimraʾ, Levi ben Ḥaviv y Yosef Karo, nacido en España antes de la expulsión; Mosheh di Trani, Yosef ben Lev, y Shemuʾel de Medina. A mediados del siglo XVI, la judería asquenazí había alcanzado un alto grado de estabilidad en Polonia y Lituania, y su enfoque halájico se encontraba en ciudades como Cracovia y Lublin, donde autoridades como Shelomoh Luria (c. 1510-1574), Mosheh Isserles y Mordekhai Jaffe enseñaban y escribían.

La publicación de Shulḥan ʿarukh por Karo y su anotación por Isserles marca el hito más significativo en la codificación de la halajá hasta los tiempos modernos. La mayor parte de la obra fue publicada por Karo (miembro de la comunidad Safad de místicos y halajistas) como una entidad autónoma en 1565-1566; ya había recopilado las fuentes talmúdicas y medievales en su comentario masivo a Ṭur, Beit Yosef (Casa de José), que también indica con frecuencia la dirección en la que se movería como autoridad en la ley rabínica. Isserles, rabino de Cracovia, publicó glosas (el mappah, “mantel”, en Shulḥan ʿarukh) en 1571 que registraban las variantes ashkenazíes de las tradiciones sefardíes de Karo y daban más peso a la fuerza de las costumbres comunales que el trabajo de Karo por sí solo. Las glosas de Isserles también constituyeron una aprobación de la obra de Karo, que superó en un período bastante corto a sus antagonistas -legistas de talla, como Yosef ben Lev y Yehudah Löw ben Betsalʾel, que se opusieron a la reducción de la riqueza de la tradición a los meros párrafos de un código autoritario- y a sus competidores. Los tiempos estaban maduros para un nuevo resumen, como lo demuestra la existencia de otros intentos, aunque más prolijos: los Levushim (Prendas de vestir) de Jaffe, y el Yam shelomoh (Mar de Salomón) de Luria. Los estudiosos rabínicos se pusieron a producir comentarios y supercomentarios en Shulḥan ʿarukh en un proceso que legitimaba el código y lo convertía en un documento central en el estudio y la práctica de la ley judía.

A pesar del declive general de las condiciones físicas de la vida judía a finales del siglo XVIII y de sus fisuras religiosas e ideológicas, el período de aḥaronim produjo una extensa literatura halájica. Tres características merecen ser mencionadas. (1) Con el surgimiento del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) y la eliminación concomitante de los estados autónomos y las comunidades religiosas, los halajistas se han dirigido cada vez menos (excepto para discusiones textuales o teóricas) a cuestiones de derecho civil o penal. (2) Con el surgimiento del movimiento reformista, los halajistas ashkenazíes del período moderno se han vuelto más defensivos y, por lo tanto, más conservadores que sus predecesores. (3) La comunicación y la interacción entre los halajistas asquenazíes y sefardíes han disminuido. Es demasiado pronto para juzgar si la existencia de Israel como estado judío tendrá algún efecto sobre estas tendencias.

Desde la publicación de Shulḥan ʿarukh, las dos principales vías de desarrollo halájico práctico en los tiempos modernos han sido la actividad de comentario centrada en Shulḥan ʿarukh y la literatura de respuesta. Se escribieron comentarios importantes sobre diferentes secciones del código en Yehoshuʿa Falk, David ha-Levi, Shabbetai Kohen, Yitsḥaq Lima, Shemuʾel Feibish, y Ḥizqiyyah di Silow, entre otros. Estos trabajos explican el código pero también tratan temas que surgen de sus fallos y ocasionalmente prefieren sus propias opiniones basadas en fuentes alternativas. Esta tendencia también puede ser notada en el trabajo de Eliyyyahu ben Shelomoh Zalman de Vilna, que se dedica especialmente a rastrear críticamente las fuentes talmúdicas del código.

Secuencia

Posteriormente, se desarrolló una literatura más popular, que presentó los resultados de estas discusiones en forma de compendio, centrándose especialmente en la ley ritual: Ḥayyei adam (Vida del hombre) y Ḥokhmat adam (Sabiduría del hombre) por Avraham Danzig y Qitstsur Shulḥan ʿarukh (Short Shulḥan ʿarukh) por Shelomoh Ganzfried de Hungría, por ejemplo. Un formato más expansivo se encuentra en las obras de Yisraʾel Meʾir Kagan (por ejemplo, en Mishnah berurah), y Yaʿaqov Sofer (en Kaf ha-ḥayyim), que han moldeado el consenso de las juderías asquenazí y sefardí, respectivamente, en el área de la ley ritual.

Las autoridades halájicas, muchas de las cuales eran rabinos comunales o jueces del tribunal religioso comunal, siguieron influyendo en el curso de la halajá en sus respuestas. Las cifras representativas del siglo XVII son Ḥayyim Yaʾir Bachrach de Alemania, Yosef ben Mosheh di Trani de Turquía, y Shemuʾel Aboab de Italia; del siglo XVIII, Yaʿaqov Emden de Alemania y Yeḥezqeʾl Landau de Polonia, Mosheh Hagiz y Yom-Ṭov Algazi de la Tierra de Israel, y Yehudah Ayash de África del Norte; del siglo XIX, ʿAqivaʾ Eiger de Alemania, Mosheh Sofer de Hungría, Yitsḥaq Elḥanan Spektor de Rusia, y Yosef Ḥayyim al-Ḥakham de Irak. Sofer (conocida como Ḥatam Sofer) fue una figura crucial en la respuesta ortodoxa del siglo XIX a la Reforma, acuñando el lema de que en materia de derecho “la novedad está prohibida por la Torá”.

La actividad halájica en el período moderno refleja la fortuna histórica del pueblo: La judería ashkenazí experimentó un florecimiento en Europa oriental (Polonia, Lituania, Galicia, Hungría) y un declive relativo en Europa occidental; la judería sefardí continuó su desarrollo en los Balcanes, el norte de África e Irak. Desde la destrucción de los judíos en la Segunda Guerra Mundial y el éxodo de las tierras árabes después de 1948, Israel y los Estados Unidos se han convertido en los centros de la creatividad halájica, respaldada por el resurgimiento del aprendizaje y la observancia en la segunda mitad del siglo XX. Mucha de la actividad halájica actual simplemente elabora la doctrina medieval, pero el surgimiento de las tecnologías modernas ha estimulado el pensamiento halájico en las áreas de la ley del sábado y la ética médica. El cambio más importante en la existencia judía moderna, a saber, la secularización de la masa del pueblo judío, todavía no ha afectado significativamente al sistema halájico.

Géneros literarios y corrientes intelectuales

Con el inicio del período geónico, la literatura halájica se desarrolló en géneros que han permanecido bastante constantes hasta los tiempos modernos: (1) el código de la monografía, (2) el comentario y (3) las respuestas.

Detalles

Los antecedentes de los dos primeros géneros son esencialmente talmúdicos: el Talmud se compromete con frecuencia a comentar y explicar la Mishná, mientras que la Mishná, especialmente al desprenderse de las Escrituras y el Midrash, se formó como un código monográfico. Un cuarto género -las promulgaciones comunitarias- es más representativo de la interacción del liderazgo (véase también carisma) laico y rabínico. Estos diferentes géneros reflejan diferentes posturas y tareas intelectuales.

Informaciones

Los diferentes centros geográficos también se dedican con intensidad variable a un género u otro, pero ningún centro o período histórico abandonó ninguno de los géneros, de modo que los materiales que se encuentran en cada uno de ellos se encuentran en un estado de interacción constante, y un cuerpo sustancial de sustancia y método es compartido por todos.

Códigos de monografía

El código de la monografía del período geónico tenía un objetivo funcional: debía permitir la cristalización de la práctica normativa y normalizada y hacerla accesible a los estudiantes, jueces y líderes religiosos. Los geonim desarrollaron reglas por las cuales la literatura talmúdica fue tamizada y compilaron los resultados de este proceso. Desde un punto de vista sustantivo, el mayor logro del código de la monografía geológica radica en la reducción de la discusión talmúdica a la decisión geológica. Desde un punto de vista estructural, el desafío básico consistía en la reorganización del material contenido en el debate talmúdico en unidades temáticas; este proceso exigía no solo la reducción de los pericopios talmúdicos, sino también, en el código monografico más avanzado, el desarrollo de nuevos temas.

Un clásico y temprano código de monografía es el gedolot Halakhot (Halakhot Mayor) del siglo IX, asignado de varias maneras a Shimʿon Qayyara y Yehudʾai Gaon. La extensa discusión talmúdica se reduce considerablemente y se convierte en una decisión concluyente. El esquema básico es talmúdico, pero ocasionalmente se introducen nuevas unidades temáticas para unir materiales talmúdicos dispersos en un nuevo marco. Prácticamente toda ley inoperante, como las leyes de sacrificios, purezas e impurezas, es eliminada. A pesar de sus nuevas características, Halakhot gedolot es, en esencia, un resumen del Talmud, una forma que alcanza su apogeo en el Halakhot de Alfasi del siglo XI. Otras monografías geológicas son desviaciones radicales del modelo talmúdico. El Sefer ha-miqqaḥ ve-ha-mimkar (Libro de Compra y Venta) de Hʾai, por ejemplo, un trabajo sobre juramentos, y la monografía sobre bendiciones de Shemuʾel ben Ḥofni reorganizan el derecho talmúdico, que se presenta de forma coherente como un sistema estructurado por reglas. El autor extrae la regla que subyace a la discusión talmúdica concreta y se esfuerza por lograr la máxima generalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al mismo tiempo, suele conservar la fuente talmúdica legítima.

El código de la monografía geónica alcanzó su máxima expresión en la Mishneh Torá (Segunda Torá; 1187) de Maimónides, que es probablemente la obra más destacada de toda la literatura halájica post-Talmúdica.

Observación

Además de perfeccionar esta forma tradicional a través de una visión arquitectónica de la totalidad de la ley judía, el código de Maimónides también sirvió como un documento innovador: la ley codificada está completamente separada de las autoridades y citaciones talmúdicas; el hebreo mishnáico es revivido para servir como el lenguaje de un nuevo código; las cuestiones de creencia, ideología y metafísica se integran como aspectos normativos de la ley judía; y se crean nuevos temas (por ejemplo, “Leyes de Arrepentimiento”, “Leyes de los Reyes y sus Guerras”).

Mientras que el propósito inmediato de Maimónides al compilar su código era proporcionar un resumen práctico de la ley para el uso tanto del laico como del juez en lo que él consideraba un período de decadencia intelectual, Mishneh Torá es también una declaración del contenido y la naturaleza del judaísmo tal como él lo veía. El código de Maimónides se ha convertido en un documento central en el debate halájico, pero no ha puesto fin al proceso de desarrollo ulterior fuera de él. Destacados halajistas siempre han afirmado que los códigos congelan el proceso talmúdico abierto y son una concesión embrutecedora a la mediocridad, y la eliminación por parte de Maimónides de las bases talmúdicas de sus decisiones aumentó aún más el desconcierto de sus contemporáneos (como Avraham ben David de Posquières). Códigos posteriores, como el Arbaʿah ṭurim de Yaʾaqov ben Asher y Karo y el Shulḥan ʿarukh de Isserles, bajaron considerablemente sus miras: el sentido de una estructura de orden disminuye considerablemente, se pierde la pureza de la línea y se eliminan los temas orientados al Templo, así como la metafísica y las creencias. No se han producido nuevos códigos desde el siglo XVI, aunque el Shulḥan ʿarukh ha sido reescrito dos veces en un intento de integrar nuevos materiales o de combinar el código con sus fuentes anteriores: ver el Shulḥan ʿarukh de Shneʾur Zalman of Lyady (1745-1813) y el ʿArukh ha-shulḥan de Yeḥiʾel M. Epstein (1829-1908).

Comentario

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En tiempos geónicos, el comentario era, por supuesto, un comentario sobre el Talmud. Para facilitar el estudio de este documento proteico e involucionado, geonim produjo ayudas lexicográficas que explicaban términos difíciles y escribió material explicativo para aclarar pericopios y capítulos difíciles del Talmud. Así pues, poseemos el comentario lexicográfico de Hʾai a Ṭohorot, así como partes de su comentario en curso sobre el tratado Berakhot. El comentario clásico de todo el Talmud fue escrito en Francia por Rashi (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basado en tradiciones orales, la explicación de Rashi hizo que el Talmud fuera accesible a todos los estudiantes.

Los nietos de Rashi (el más prominente de los cuales era Yaʿaqov ben Meʾir Tam) inauguraron la escuela tosafista (“adiciones”). Ahora el comentario ya no se dirige a las palabras y oraciones de un texto y contexto específico, sino que emprende un análisis sintético de todos los pasajes talmúdicos relacionados. Esta obra fundamental se basó en un profundo dominio de todo el Talmud, una aguda sensibilidad analítica y la audacia intelectual necesaria para producir conceptos novedosos.Entre las Líneas En cierto modo, los tosafistas continuaron el proceso talmúdico en sí mismo, produciendo nuevas doctrinas legales en el curso de la armonización de opiniones talmúdicas dispares. Sus técnicas y resultados se extendieron rápidamente a España e Italia: hombres como Nahmánides (y sus alumnos) en el siglo XIII y Yeshaʿyah di Trani absorbieron el nuevo modo.Entre las Líneas En el siglo XIV, el análisis de Rashi ya no era un trampolín para la revisión tosafista por sí sola, sino que se convirtió en un tema por derecho propio en la obra de Yom Ṭov Ashbilli.

El código de Maimónides recibió el primero de muchos comentarios sostenidos en Maggid mishneh (El segundo orador) de Vidal di Tortosa, una obra que lucha con la relación del código con las fuentes talmúdicas. El comentario maimonideano creció a las dimensiones de una subdisciplina, un resultado irónico para un código tal vez diseñado para ser una declaración final de la ley judía.

También se han impuesto nuevas tendencias: Isaac Campanton de Castilla (finales del siglo XV) fue pionero en el retorno a la lectura cercana de textos talmúdicos específicos utilizando categorías de lógica medieval; los talmudistas alemanes y polacos del siglo XVI extendieron la dialéctica tosafista a un pilpul (lit., “pimienta”, en el sentido de casuística) basado en comparaciones y contrastes sutiles y frecuentemente artificiales. Dos modos de investigación académica halájica se han vuelto prominentes en los tiempos modernos: la escuela analítica que se identifica con Ḥayyim Soloveichik de Brest-Litovsk pero que tuvo su inspiración en el Qetsot ha-ḥoshen (Fin de la coraza) de Aryeh Leib ha-Kohen y, en última instancia, en aspectos del pensamiento tosafista, y los estudios críticos de texto e históricos que derivan en parte de modelos similares de investigación académica occidental. Este último modo, sin embargo, ha tenido poco impacto en los devotos del estudio halájico.

Responder

En contraste con los comentarios, las respuestas -junto con los códigos y su literatura relacionada- son intentos de moldear la práctica halájica respondiendo a problemas específicos a medida que surgen. Este género se desarrolló masivamente en el período geónico. Mientras que tanto el comentario como el código son básicamente explicaciones o reformulaciones de la ley talmúdica, el responsum aplica esa ley a una situación nueva y concreta, ya que el demandado funciona en la intersección de la ley y la realidad práctica. El responsum fue el principal instrumento de la autoridad geónica directa, y se han preservado miles de respuestas geónicas a sus extensos interrogadores. Las respuestas son la jurisprudencia del sistema halájico, y la centralidad de las figuras halájicas a menudo puede medirse por su posición en la red de respuestas. Muchos expertos consideran que la decisión adoptada en una situación concreta tiene más autoridad que la generalización codificada.

Cabe destacar dos tendencias generales de este género. (1) En la medida en que el demandado fue interrogado en asuntos de conflicto o en situaciones que reflejaban nuevas condiciones, la mayor parte de las respuestas hasta el período moderno se centraban en el derecho civil, en cuestiones de estado civil y en la aplicación de categorías halájicas a nuevas condiciones económicas. El derecho ritual se convirtió en un tema dominante de esta literatura solo en tiempos relativamente modernos, a medida que los judíos comenzaron a recurrir a las autoridades civiles para la mejora de muchos de los problemas mencionados anteriormente. (2) A partir del siglo XV (probablemente comenzando con el Terumat ha-deshen[Las Cenizas Recogidas] de Yisraʾel Isserlein), el responsum también se convirtió en una forma literaria artificial en la que un erudito elaboraba cualquier problema que le interesara en lugar de comunicarse con un verdadero interrogador. Así, la literatura de respuesta incluye obras centrales de la teoría halájica, como la Responsa shaʾagat Aryeh (el rugido del León) de Aryeh Leib de Mez. (Un fenómeno similar está presente en el comentario Maimonideano, que ha sido utilizado como marco literario para la discusión de los problemas generales del derecho talmúdico.) A pesar de este desarrollo, la respuesta sigue siendo el foro principal en el que los halajistas modernos consideran los variados problemas planteados por la civilización contemporánea, como se ve en las obras en varios volúmenes de Moshe Feinstein (1895-1986) de los Estados Unidos y ʿOvadyah Yosef (n. 1920) de Israel, La respuesta se adapta bien a la halajá: permite centrarse en lo específico y en lo concreto; y en la medida en que el encuestado es abordado en virtud de su investigación académica y reputación, responde a la función en ausencia de una estructura formal jerárquica.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Promulgaciones

Las obras clasificadas como enactments (taqqanot) pueden ser comunales, rabínicas o, con frecuencia, autorizadas por líderes laicos y rabínicos. Se supone que las promulgaciones incluidas en el Talmud tienen aplicación universal, y algunas promulgaciones medievales también han logrado una observancia muy amplia (de ahí la prohibición[ḥerem ] de la poligamia).Si, Pero: Pero la gran mayoría de los taqqanot eran de ámbito y origen locales. A menudo eran respuestas comunales o rabínicas a problemas agudos y conllevaban sanciones comunales. Más que cualquier otro aspecto del sistema halájico, los taqqanot (llamados haskamot, “acuerdos”, en la esfera sefardí) representan a los vox populi; a menudo eran firmados por los líderes laicos (con la concurrencia del rabinato) y frecuentemente eran adoptados por juramento comunitario en la sinagoga. Los taqqqanot se conservan a menudo como documentos independientes o en registros comunales, por lo que constituyen un género literario propio.

Investigaciones Doctrinales Modernas

El tratamiento académico moderno de la historia de la halajá medieval y moderna ha pasado por varias fases.

Pormenores

Los historiadores del siglo XIX, que a menudo situaban la cultura literaria judía en el centro de sus intereses, también se centraron en las carreras de los grandes halajistas.Si, Pero: Pero este enfoque a menudo se centraba en cuestiones biográficas y literarias; la historia del derecho y de la teoría jurídica apenas se tocaba. Con el auge de la historiografía del siglo XX, el centro de atención se trasladó a los aspectos sociales, económicos y geopolíticos de la vida judía; ahora los materiales halájicos se combinaban como fuentes de datos históricos. También se dedicó una cantidad considerable de trabajo al impacto de las condiciones históricas generales de las sentencias halájicas y a menudo se diseñó para mostrar cuán flexibles habían sido los anteriores halajistas.Entre las Líneas En las últimas décadas, los estudiosos han buscado las complejas interacciones de la teoría y la práctica jurídicas con la realidad histórica, así como la dinámica interna del sistema halájico.

La investigación académica moderna ha sido capaz de utilizar materiales manuscritos para obtener una imagen más completa del pasado. Aunque todavía no existen ediciones científicas de ningún texto halájico medieval o moderno, se han publicado muchas fuentes nuevas o son consultadas por los estudiosos. El rico genizah (“almacén”) del Cairo, en particular, ha producido mucho material que emana de los babilonios y, lo que es aún más importante, de los oscuros gaonatos palestinos. Por ejemplo, al estudiar los documentos legales encontrados en el genizah, Mardoqueo A. Friedman ha sido capaz de reconstruir la ley matrimonial palestina, que fue más allá en la igualación de los derechos de marido y mujer que la ley babilónica (Matrimonio judío en Palestina, 2 vols., Tel Aviv, 1980).

La investigación sociológica del derecho judío ha sido iniciada principalmente por Jacob Katz. Katz utiliza fuentes halájicas para arrojar luz sobre los procesos sociales, pero en su trabajo sobre el derecho que rige las relaciones entre judíos y gentiles (Exclusiveness and Tolerance, Londres, 1961) y en varios documentos sobre el derecho ritual judío, también ha mostrado cómo las realidades sociales han afectado el proceso halájico.

Puntualización

Sin embargo, recientemente, Haym Soloveitchik ha indicado que la respuesta halájica no siempre ha tenido en cuenta las necesidades sociales o económicas (véase, por ejemplo, su artículo “Can Halakhic Texts Talk History” en AJS Review 3, 1978, pp. 152-196), sino que también se ha desarrollado a través de la interpretación de sus tradiciones textuales.

Dado que los legistas judíos generalmente funcionaban muy cerca de sus contemporáneos cristianos y musulmanes, se plantea la cuestión de la influencia mutua. Parece que los legistas judíos absorbieron la terminología y ocasionalmente la teoría legal de su entorno. W. Falk en Jewish Matrimonial Law in the Middle Ages (Oxford, 1966), y Naftali Wieder en Islamic Influences on the Jewish Worship (Influencias islámicas en el culto judío) (Oxford, 1947; en hebreo), ha hecho una afirmación más sustantiva sobre el impacto del derecho matrimonial cristiano. Esta área de investigación está en su infancia.

La cuestión de la apertura halájica también se plantea en otros contextos, por ejemplo, en relación con el impacto de los movimientos pietistas judíos en la ley judía y el grado en que los legistas integran sus otros compromisos intelectuales en sus puntos de vista jurídicos.

Más Información

Las investigaciones sobre el halajá de Maimónides de Jacob Levinger (Darkhei hamaḥshavah ha-hilkhatit shel ha-Rambam, Jerusalén, 1965) e Isadore Twersky (Introducción al Código de Maimónides, New Haven, 1980) indican que el corpus halájico de Maimónides está condicionado por sus actitudes filosóficas. El trabajo de Katz sobre la relación de la Qabbalah con la halajá revela también la influencia del espiritualismo en ciertos aspectos de la ley judía (ver, por ejemplo, sus documentos hebreos en Tarbiz 50, 1980-1981, pp. 405-422; 51, 1982, pp. 59-106; y en Daʿat 7, 1981, pp. 37-68).

Aviso

No obstante, el sistema halájico ha conservado una gran integridad como sistema autónomo.

El análisis más completo de la historia de la halajá, que trata tanto del desarrollo sistémico-conceptual como del lugar de la ley en la sociedad y en la historia, es el asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la escuela de mishpaṭ ʿivri (“Hebrew law”) en Israel. Aunque sus suposiciones académicas e ideológicas han sido objeto de un fuerte desacuerdo (véase el debate entre Izhak Engelard y Menachem Elon en The Jewish Law Annual, Suplemento 1, 1980), esta escuela estudia temas de derecho judío en un ámbito más amplio que otros métodos. El trabajo significativo producido por sus historiadores incluye el estudio de Aaron Freimann sobre el matrimonio condicional, M. Elon sobre la libertad de la persona del deudor, y Shmuel Shiloh sobre la recepción judía de la ley no judía. Un buen ejemplo de este método en inglés es el libro de David Feldman Birth Control in Jewish Law (New York, 1968), que estudia la legislación judía sobre el control de la natalidad y el aborto desde la época bíblica hasta el presente.

Autor: Black

Recursos

Véase También

Ética médica en la cultura judía
Judaísmo
Antinomianismo
Tosafot
Baraita del rabino Ismael
ética judía
Ética médica judía
Mishpat Ivri
sharía

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