Avances Científicos del Islam
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Historia de los Avances Científicos del Islam
De mediados del siglo VIII al XI
Los sanadores con algún tipo de formación hospitalaria y los adeptos a la alquimia ya estaban activos en la época del Profeta y bajo la dinastía omeya (661-750) de Damasco. Los primeros fragmentos y referencias a textos astronómicos y astrológicos árabes que se conservan son de 679 y 735. Sin embargo, los historiadores de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la medicina y la filosofía no se ponen de acuerdo en si todos los escritos atribuidos al alquimista y sufí Jabir ibn Hayyan (c. 721-815) eran realmente suyos o más bien compuestos por autores posteriores.
Movimiento de traducción
El mayor avance en lo que respecta a la filosofía y las ciencias antiguas se produjo entre mediados del siglo VIII y el primer tercio del IX bajo la dinastía abasí (750-1258). Durante estas décadas, se inició el extraordinario “movimiento de la traducción”, que se afianzó. El movimiento abarcó diferentes tipos de patrimonio erudito (iraní, indio, bizantino, helenístico, helénico) cuya transferencia al árabe floreció en diferentes periodos.
Las traducciones fueron un aspecto importante de la cultura erudita en varias sociedades islámicas hasta principios del siglo XI. Los estudiosos anteriores veían las razones de este movimiento principalmente en las necesidades prácticas de médicos, astrólogos y mecenas, así como en una superioridad intelectual de las comunidades no musulmanas que persuadía a los musulmanes de adquirir sus conocimientos y normas de debate. La literatura propone una visión diferente. Se señala la supresión de las actividades intelectuales en los centros del Imperio bizantino después del siglo VI y la conservación del patrimonio entre las minorías cristianas perseguidas y marginadas, cuyo estatus y libertad de movimiento cambiaron drásticamente tras la conquista de sus tierras por los ejércitos árabes musulmanes.
El segundo factor que a destacar es la necesidad de medidas de creación de legitimidad por parte de los califas abbasíes en dos momentos de su historia dinástica (después de 750, cuando habían conquistado con éxito el imperio omeya, y después de 819, cuando al-Ma’mun decidió regresar a Bagdad tras su exitoso derrocamiento de su hermano, el califa al-Amin en 813).Entre las Líneas En ambos casos los dos califas, al-Mansur (r. 754-775) y al-Ma’mun (r. 813-833), optaron por aplicar una política cultural que favorecía las traducciones del conocimiento extranjero.Entre las Líneas En el caso de al-Mansur se hizo hincapié en el conocimiento persa, aunque el califa ya había encargado la adquisición de manuscritos científicos griegos, mientras que en el caso de al-Ma’mun la traducción de textos griegos era primordial. El objetivo de esta política era otorgar a al-Mansur el aura legitimadora de la realeza sasánida y vincular más estrechamente a sus aliados persas a su gobierno. Al-Ma’mun, por su parte, se esforzó por fomentar las alianzas que consideraba necesarias mediante la devaluación de la reputación del único enemigo preislámico superviviente de poder sustancial, Bizancio, y por tanto del derecho de este enemigo a reclamar el dominio imperial en el mundo mediterráneo.
Astrólogos y médicos
Los primeros eruditos conocidos de la corte abbasí fueron astrólogos y médicos, procedentes en su mayoría de Persia occidental. Prestaron sus conocimientos para determinar el día propicio para la construcción de Bagdad en 762 y para tratar a los califas enfermos y a sus esposas. Calcularon horóscopos y compusieron historias astrológicas (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron los primeros traductores, sobre todo del pahlavi (un grupo de lenguas y dialectos iraníes utilizados entre el 300 a.C. y el 900 d.C.), pero también de algunos textos griegos y siríacos sobre astrología, lógica, medicina, astronomía, matemáticas, ética y dichos sapienciales.
Los descendientes de los nobles bizantinos, los clérigos de varias iglesias ortodoxas de Mesopotamia (actual Irak) y Siria, y los miembros de las comunidades sabias del norte de Mesopotamia comenzaron a participar en estas traducciones durante las últimas décadas del siglo VIII. Hasta finales del siglo IX, muchos libros se tradujeron dos, o incluso tres veces, debido a los enfoques contradictorios sobre lo que constituía una buena traducción y qué o quién importaba más: el lenguaje o el contenido científico, el autor o el traductor. Estas traducciones se ejecutaron e interpretaron dentro del conjunto de ideas y prácticas que se desarrollaron durante el siglo VIII y principios del IX. Un ejemplo de ello es la interpretación de Qusta ibn Luqaal-Ba’labakki (fl. 860-900) de la teoría de los números de Diofantes en el lenguaje técnico del álgebra que se encuentra en el libro de Abu Ja’far Muhammad ibn Musa Al-Khwarizmi (fl. c. 780-840). Por otra parte, las traducciones fueron un componente importante de un proceso que transformó el conjunto de ideas y prácticas anteriores en formas nuevas, a menudo híbridas. Un ejemplo es la combinación de conceptos, métodos y parámetros indios y tolemaicos en los manuales astronómicos de la llamada tradición sindhind, es decir, la tradición basada indirectamente en el Brahma-sphutasiddhanta (628) de Brahmagupta (598-665).
La ciencia en la corte
Entre los siglos IX y XI, la mayoría de los estudiantes de las ciencias antiguas se ganaban la vida como eruditos en las cortes, como eruditos itinerantes y como comerciantes, o vivían de sus fortunas familiares. Los matemáticos solían ser astrólogos o médicos. Ocasionalmente, también ejercían de secretarios e historiadores. La aceptación social y cultural de las ciencias antiguas se manifiesta en los altos rangos otorgados a varios eruditos destacados en diversas cortes del centro del imperio abbasí y sus provincias. Actuaban como maestros de príncipes, compañeros de mesa de califas y visires, embajadores cortesanos y jefes de delegaciones de notables de la ciudad encargados de negociar créditos, la guerra y la paz con sus soberanos feudales.Entre las Líneas En el siglo IX, presentaban sus resultados científicos en forma de cartas a estudiantes principescos y visires, como respuestas a amigos y críticos, como interpolaciones y comentarios a libros preislámicos traducidos, y como tratados centrados en un conjunto concreto de cuestiones de investigación. La cooperación interconfesional era otra característica importante de la vida académica y se aplicaba tanto a los eruditos como a los mecenas.
A partir de la segunda mitad del siglo X, surgieron nuevas dinastías islámicas dentro y fuera del imperio abbasí. Esta diversificación política, religiosa y cultural generó más posibilidades de mecenazgo y erudición. Los científicos introdujeron nuevas formas de comunicación, como el intercambio de cartas entre eruditos de ciudades lejanas a través de mensajeros a caballo. La cooperación a larga distancia también incluía actividades de investigación compartidas, como la observación de eclipses. La movilidad de los científicos también aumentó. Se desplazaban entre regiones tan lejanas como el actual Uzbekistán y Siria y trabajaban en varias cortes y para diferentes mecenas.
Las nuevas formas de vida académica difundieron las ciencias por los amplios territorios del mundo islámico y permitieron a otras dinastías formular su propia política cultural.Entre las Líneas En al-Andalus, en la Península Ibérica, por ejemplo, los herederos del único príncipe omeya que había sobrevivido a la masacre abasí de su familia apoyaron las actividades científicas como parte de su política exterior antiabasí.Entre las Líneas En su corte, la relación entre las ciencias recién llegadas y la rama maliki de la jurisprudencia suní, ya establecida, era tensa. Desde principios del siglo IX, los poetas, auspiciados por los emires, habían propugnado la astrología, desaprobada por los eruditos malikíes. Como ha demostrado Mònica Rius, los conflictos entre poetas y juristas no estaban motivados únicamente por los conceptos legales del bien y el mal, sino que incluían luchas de poder, cuestiones de reputación y política cortesana.Entre las Líneas En su opinión, a pesar de las condenas malikíes, la astrología se convirtió en un elemento obligatorio en el canon educativo cortesano.
A finales del siglo X y principios del XI, surgió en Andalucía un nuevo tipo de erudito que enseñaba partes de la ley maliki junto con la teoría de los números. Maslama ibn Ahmad al-Majriti (m. 1008) es el primer erudito conocido de este grupo. Él y sus alumnos recalcularon, editaron, modificaron y criticaron las tablas astronómicas ideadas en Bagdad, en particular las de al-Jwarizmi y al-Battani (c. 858-929). Sus sucesores, como el juez Sa’id al-Andalusi (1029-1070) y su colaborador al-Zarqallu (c. 1030-1099), recopilaron y calcularon nuevos manuales astronómicos como las Tablas Toledanas, las Tablas Alfonsinas y muchos otros. Uno de los múltiples cambios que introdujeron estos científicos andalusíes fue una nueva longitud de Córdoba, que acortó la longitud ptolemaica del mar Mediterráneo casi hasta su tamaño correcto. Otros cambios incluyeron innovaciones teóricas y conceptuales como los ciclos que regulan la oblicuidad de la eclíptica o un modelo lunar tolemaico corregido.
Bellas artes
Las ciencias antiguas y sus defensores en las sociedades islámicas también estimularon las bellas artes. Los manuscritos bizantinos iluminados sobre farmacia, medicina y mecánica, así como los libros históricos sasánidos ilustrados, inspiraron el arte del libro en las sociedades islámicas. Los primeros manuscritos árabes iluminados que se conservan sobre medicina, farmacología, astrología, astronomía e historia natural son del siglo XII y principios del XIII.Si, Pero: Pero los astrólogos de siglos anteriores, como ‘Abd al-Jalil al-Sijzi (c. 950-1025) o ‘Abd al-Rahman al-Sufi (903-998), ya habían convencido a los príncipes centroasiáticos y persas para que patrocinaran los tratados científicos y, en ocasiones, también su iluminación.
Filósofos y matemáticos
La relación entre los filósofos y los matemáticos fue bastante tensa durante el siglo IX, principalmente debido a los conflictos que surgieron entre el filósofo al-Kindi (m. c. 870) y los tres Banu Musa: Muhammad, Ahmad y al-Hasan. Los conflictos se referían tanto a cuestiones de contenido y estilo como a cuestiones de mecenazgo, poder cortesano y superioridad cultural. No obstante, algunos matemáticos del siglo IX, como Thabit ibn Qurrah (m. 901), escribieron sobre temas filosóficos. Al-Kindi, al igual que los filósofos de la antigüedad, aplicó las nociones aristotélicas a sus discusiones sobre las matemáticas. Otros escritores anónimos se esforzaron por armonizar la geometría de Euclides (hacia el año 300 a.C.) con la filosofía de la teoría de los números de Nicómaco de Gerasa (hacia el año 100 a.C.), reinterpretando el libro 2 de los Elementos como si se tratara de objetos mixtos aritmético-geométricos (ladrillos) en lugar de líneas y superficies, que, según esta opinión, eran objetos de un estatus ontológico inferior.
En la segunda mitad del siglo X y principios del XI, las cosas empezaron a cambiar. El matemático y astrónomo persa Abu al-Wafa’ al-Buzajani (940-998) prestó su apoyo al secretario y filósofo Abu Hayyan al-Tawhidi (m. 1023) en la corte buyí de Bagdad. Ibn al-Haytham (965-1042), en Basora y El Cairo, y Omar Khayyám (1048-1131), en Balkh, Bujara y Samarcanda, se dedicaron a estudiar y escribir seriamente sobre filosofía.
Ciencia y religión
La relación entre las ciencias antiguas y las disciplinas religiosas abarcaba tanto aspectos conceptuales como prácticos.Entre las Líneas En el siglo VIII, una facción emergente entre los eruditos religiosos, los mu’tazilitas, comenzó a utilizar argumentos matemáticos y filosóficos en las discusiones sobre la materia y el movimiento. Los representantes del Ash’ari kalam, fundado contra las doctrinas mu’tazilíes a principios del siglo X, participaron en debates sobre la teoría de los números, la física, la astronomía y la astrología y escribieron sobre estos temas. Los matemáticos del siglo IX, como al-Khwarizmi, intentaron relacionar sus campos de conocimiento con la religión. Al abrir su libro sobre el álgebra anunciando la nueva disciplina como una herramienta apropiada para los mercaderes, lo terminó con una exposición de soluciones algebraicas para problemas legales. Aunque esto suele considerarse un aspecto más de las matemáticas aplicadas, también refleja la participación del matemático en el proceso aún no concluido de codificación de la escuela de derecho de Abu Hanifa (699-767). Los lectores anónimos de los Elementos de Euclides añadieron a la definición de sólido del libro 11 que “es todo lo que tiene cuerpo” (kull ma lahu juththa), aludiendo a las discusiones sobre si Dios era o tenía cuerpo.
La piedra angular de los esfuerzos por aplicar las matemáticas y la astronomía a la práctica religiosa musulmana fue encontrar la qibla, la dirección hacia La Meca, y determinar los tiempos de oración. Ahmad b. ‘Abdallah al-Marwazi, llamado Habash al-Hasib (c. 770-870), Abu l-‘Abbas al-Fadl al-Nayrizi (m. c. 922) y al-Battani (c. 850-929) utilizaron métodos como el analema de la geometría helenística para encontrar soluciones exactas o triángulos esféricos y la función seno de la India para encontrar soluciones aproximadas. La visibilidad de la luna nueva y posiblemente la cuestión del comienzo del mundo también pertenecen a este contexto. Ibn al-Nadim atribuyó a Muhammad (m. 872), el mayor de los Banu Musa, un tratado perdido que trataba esta última cuestión.
Matemáticos, astrónomos y astrólogos
Los matemáticos, los astrónomos y los astrólogos tenían opiniones diferentes sobre lo que era importante, valioso y factible en sus disciplinas. Thabit ibn Qurrah interpretó el álgebra de al-Khwarizmi en términos del libro 2 de los Elementos de Euclides sobre determinadas construcciones geométricas. Al-Karaji (m. c. 1030), al igual que Thabit ibn Qurrah, situaba la geometría por encima del álgebra porque la consideraba la ciencia que garantizaba un conocimiento cierto. Al-Hasan ibn Musa (m. después de 870) fue acusado de inventar soluciones a problemas matemáticos sin haber hecho lo que correspondía: leer todos los libros de los Elementos. Ibrahim b. Sinan (908-946, nieto de Thabit ibn Qurrah), Abu Sahl al-Kuhi (siglos X-XI), al-Sijzi, Abu l-Jud b. al-Layth (siglos X-XI), al-Biruni (973-1048) y otros lucharon entre sí sobre los métodos adecuados para resolver problemas matemáticos difíciles y las deficiencias de ciertas formas de análisis y síntesis, dos métodos geométricos importantes desde la antigüedad.
Los agudos debates que rodearon a las disciplinas gemelas de la astronomía y la astrología abarcaron desde los dos desafíos estándar de la falta de fiabilidad y la heterodoxia religiosa hasta los tipos de fundamentos filosóficos necesarios para una astrología que funcione bien, los métodos demostrativos apropiados y la relación con la astronomía. George Saliba sostiene que estos debates motivaron a los astrónomos del siglo IX a establecer un nuevo tipo de astronomía o cosmografía matemática, ‘ilm al-hay’a, que pretendía trazar claras fronteras entre una disciplina matemáticamente sólida de los cielos y la astrología (2002). Del mismo modo, F. Jamil Ragep, que piensa que surgieron dos tipos diferentes de ‘ilm al-hay’a, considera que el tipo más general pretendía separar una ciencia matemática de los cielos de la antigua astronomía o ‘ilm al-nujum (ciencia de las estrellas) que incluía la astrología. El otro proyecto, más restringido, de ‘ilm al-hay’a evolucionó como un género específico que se esforzaba por armonizar los principios físicos, es decir, filosóficos, y los modelos matemáticos de los movimientos planetarios e incluía la descripción matemática de la tierra (1993). Como ilustran las obras de Thabit ibn Qurrah y al-Hasan al-Nawbakht (m. c. 920), un tercer ámbito de debate se centró en la obra de Ptolomeo (siglo II d.C.) y en las diversas tablas astronómicas nuevas, en particular el Zij al-Mumtahan (Las tablas corregidas). Estas y otras tablas fueron calculadas por los astrónomos de la corte de al-Ma’mun, Yahya b. Abi Mansur (m. c. 830), Jalid b. ‘Abd al-Malik al-Marwarrudhi (primera mitad del siglo IX), al-‘Abbas al-Jawhari (primera mitad del siglo IX), Habash al-Hasib y otros sobre la base de observaciones astronómicas. Si bien Thabit ibn Qurrah explicó y propagó teorías y métodos específicos del Almagesto de Ptolomeo, parece que tenía en menos estima las “Tablas corregidas”.
Los debates que rodearon e impregnaron las nuevas tablas provocaron la eliminación gradual de los elementos persas e indios de la astronomía islámica en favor de la teoría ptolemaica.
Informaciones
Los debates también condujeron a la sustitución de algunos parámetros ptolemaicos, como la oblicuidad de la eclíptica, por nuevos resultados observacionales y al abandono de ciertas creencias ptolemaicas, como la inmovilidad del apogeo solar o la imposibilidad de los eclipses solares anulares. Al-Hasan al-Nabawkht, en cambio, escribió una disputa contra los modelos planetarios de Ptolomeo, así como contra la postura platónica de que el cosmos era un ser vivo y racional. Su rechazo a Ptolomeo y Platón puede estar relacionado con su preferencia político-religiosa por el chiismo quietista en oposición al ala revolucionaria chií de la época, la Batiniyya.
Principales temas y logros
Los principales temas y logros matemáticos, astronómicos, mecánicos y ópticos de estos cuatro siglos se refieren a la aparición gradual de una nueva trigonometría claramente islámica; el uso del análisis y la síntesis; la construcción del lado de un heptágono regular; el estudio de las secciones cónicas; los esfuerzos por resolver problemas específicos de la teoría de los números, como el llamado teorema de Fermat; la creación de una teoría geométrica y numérica de las ecuaciones cúbicas; la determinación de los centros de gravedad y de los pesos específicos; el estudio de la ley de la palanca y la construcción de balanzas; la introducción de una nueva teoría de la visión, la reflexión y la refracción; la interpretación de la luz de la luna; la construcción de espejos ardientes; y el fundamento físico de la astronomía matemática. Esta vibrante búsqueda de temas teóricos fomentó una atmósfera en la que prosperaron las pretensiones de invención, innovación y novedad. La experimentación se consideraba un medio para lograr nuevos conocimientos y construir nuevas teorías. Ibn al-Haytham llevó a cabo experimentos para resolver cuestiones ópticas, para decidir entre enfoques explicativos alternativos y para modelar procesos astronómicos. Abu Sahl al-Kuhi utilizó los experimentos de pensamiento para encontrar nuevos resultados en cuestiones geométricas relacionadas con la mecánica. Criticar a sus predecesores y compatriotas era un medio estilístico privilegiado para establecer la credibilidad y las pretensiones de prioridad y para propagar nuevos resultados.
Paralelamente a la atención prestada a los aspectos teóricos de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), se trabajó mucho en campos prácticos como el cálculo de calendarios y horóscopos; la determinación de coordenadas geográficas; la enseñanza de los fundamentos para el cálculo de los tipos de cambio, los salarios, las transacciones comerciales y la contratación de mano de obra; la topografía de campos y propiedades; y la determinación de superficies y volúmenes utilizados en arquitectura y para decoraciones ornamentales. Destacados matemáticos como Abu al-Wafa e Ibn al-Haytham escribieron sobre estos temas prácticos, al igual que varios eruditos religiosos, como el fundador del kalam ash’ari, Abu al-Hasan ‘Ali al-Ash’ari (873 u 874-935 o 936) y su eminente seguidor ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 1038).
Informaciones
Los dos matemáticos también contribuyeron al nuevo campo de los cuadrados mágicos, es decir, cuadrados rellenos de números de manera que la suma de cada columna es igual a la suma de cada fila y de cada diagonal. Abu l-Wafa’, Ibn al-Haytham y otros escritores posteriores crearon métodos para construir cuadrados mágicos de pares y pares de orden superior, cuadrados mágicos divididos o cuadrados mágicos con bordes. A lo largo de los siglos, los cuadrados mágicos atrajeron la atención de los eruditos que se interesaban por las matemáticas, así como la de escritores, místicos, artesanos, sultanes, líderes militares y gente corriente, que aplicaron cuadrados mágicos -desde los más elementales hasta los más grandes y bastante complejos- para protegerse de todo tipo de desgracias.
De los siglos XII a mediados del XV
Entre el siglo XII y mediados del XV se produjeron cambios sustanciales en el contexto de las ciencias (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron el resultado de la adopción de la madrasa (institución musulmana para la educación superior) como medio apropiado para lograr fines culturales, religiosos, legales y sociales por parte de las dinastías suníes turcas y kurdas de los saljuq, zangíes, artuquíes y ayubíes desde la segunda mitad del siglo XI y durante el siglo XII. Las opiniones de los estudiosos sobre el lugar que ocupan las ciencias y la filosofía en esta institución varían profundamente:
- Algunos sostienen que se les negaba el acceso a la enseñanza institucionalizada y que, en el mejor de los casos, se les podía enseñar de forma privada, teniendo que pasar en ocasiones por la clandestinidad.
- Otros señalan la integración de la lógica, la filosofía, la astronomía, la aritmética y la geometría en las madrasas persas. Consideran que este proceso se limita a Persia.
- Hay quien adopta una posición intermedia al subrayar que ciertas partes de las ciencias matemáticas, como la aritmética elemental y el álgebra, se integraron plenamente en la enseñanza jurídica.
- Otros han demostrado que, en contraste con la creencia de una marginación de las ciencias por motivos religiosos, surgieron nuevos entornos profesionales y disciplinarios que condujeron a un florecimiento de la alta teoría (modelos planetarios), a la invención y construcción de nuevos instrumentos científicos (nuevos tipos de astrolabios, cuadrantes y compuestos con brújulas) y a una vigorosa práctica de resolución de problemas astronómicos centrales para el ritual religioso musulmán.
La nueva profesión de muwaqqit (cronometrador) se centró en el tratamiento matemático y astronómico de los problemas del ritual religioso y en los instrumentos. Los muwaqqits estaban adscritos a mezquitas y madrasas principalmente en Siria, Egipto, el Magreb, Andalucía y, bajo los otomanos, también en Anatolia y los Balcanes. El nuevo ámbito disciplinario, el de las ciencias racionales, combinaba ciertos estudios religiosos con algunas de las ciencias antiguas.Entre las Líneas En un proceso gradual, partes de la lógica, la epistemología, la metafísica, la física, la astronomía y la geometría se asimilaron al kalam (teología racional), al usul al-din (los fundamentos de la religión) y, en menor medida, al usul al-fiqh (los fundamentos del derecho). La asimilación se llevó a cabo bien integrando estos elementos en las propias disciplinas religiosas o bien enseñándolos conjuntamente por el mismo profesor al mismo grupo de alumnos.
La búsqueda de nuevos modelos planetarios que sustituyeran a los de Ptolomeo y fueran la base de la obra de Nicolás Copérnico (1473-1543) estuvo patrocinada casi exclusivamente por el mecenazgo principesco hasta el siglo XIII y principios del XIV, cuando experimentó un nuevo periodo de innovación gracias a las obras de Mu’ayyad al-Din al-‘Urdi (m. 1260), Muhyi l-Din al-Maghribi (m. c. 1290), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) y Qutb al-Din al-Shirazi (1236-1311). La adaptación de la madrasa a las necesidades de una corte itinerante por parte de los mongoles y la creciente inclinación de los eruditos religiosos del sur de Mesopotamia y el oeste de Persia a incluir en su educación el estudio de la filosofía y las ciencias matemáticas parece que condujeron a la posterior integración de los modelos planetarios en los cursos impartidos en las madrasas persas y en los libros de texto sobre el kalam. Como resultado, los principales eruditos religiosos del siglo XIV en adelante también escribieron sobre ‘ilm al-hay’a y contribuyeron a mejorar los modelos.
Como en el caso de los muwaqqit, los debates sobre la teoría astronómica no se extendieron por todo el mundo islámico. Tuvieron lugar principalmente en Persia entre los siglos XIII y principios del XVI, con cierta extensión a Anatolia, Siria, Asia central y la India, donde se prolongaron ocasionalmente hasta el siglo XVIII.Si, Pero: Pero partes de esta teoría, por ejemplo la llamada pareja Tusi, se extendieron a Bizancio y Andalucía, y entre los círculos judíos del sur de Francia e Italia. La sumisión de amplias zonas de Asia bajo el dominio mongol en la segunda mitad del siglo XIII y el primer tercio del XIV garantizó un vivaz intercambio de textos, instrumentos y métodos científicos entre el Oriente islámico y China. Los textos sobre medicina, agricultura y astronomía se traducían al persa o al chino y se comentaban en uigur y tibetano. Las tablas chinas basadas en los ancestros islámicos se discutían y modificaban en Corea.
De mediados del siglo XV al XIX
Entre finales del siglo XIV y principios del XVI, las propiedades geográficas, políticas, étnicas, religiosas y culturales del mundo islámico sufrieron nuevos y profundos cambios. Andalucía se perdió gradualmente ante las fuerzas cristianas invasoras. Nuevas y poderosas dinastías surgieron en Asia central (timúridos), Anatolia, Grecia y los Balcanes (otomanos), Persia (safávidas) y el norte y centro de la India (mogoles). Los mercaderes llevaron el Islam más al este, a Sumatra, Java, Bali y Filipinas. Las nuevas dinastías imperiales y varias dinastías indias musulmanas más pequeñas construyeron su propio paisaje intelectual traduciendo textos científicos, geográficos, filosóficos, históricos, literarios y religiosos árabes al persa y al turco, textos persas al turco y al sánscrito, y textos sánscritos al persa. Patrocinaron nuevos programas artísticos de obras iluminadas sobre historia natural, astrología, astronomía, geografía, historia y literatura. Sus eruditos integraron en estos cánones emergentes elementos escritos, pictóricos y orales de las nuevas ciencias que evolucionaron en el Renacimiento y durante el siglo XVII en la Europa católica y protestante. Estas actividades culturales estaban vinculadas a una política religiosa consciente que a menudo recurría a conceptos y debates filosóficos. Paralelamente, diversos esfuerzos se dirigieron a reformar las instituciones militares y educativas, a introducir nuevas tecnologías procedentes de la Europa católica y protestante, y a aplicar métodos de observación y medición recién inventados a disciplinas tan conocidas como la geografía y la cartografía.
A lo largo de varios siglos, los procesos de intercambio fueron en múltiples direcciones, vinculando a las distintas sociedades islámicas entre sí y con varios países de la Europa cristiana.
Pormenores
Las alianzas entre gobernantes cristianos y musulmanes contra sus enemigos inmediatos, ya fueran cristianos o musulmanes, eran la norma más que la excepción, al igual que la contratación de eruditos, en su mayoría médicos, de distinto credo religioso en las cortes de Fez, Estambul, Agra o Hyderabad. La expansión colonial de Portugal, Gran Bretaña, las Provincias Unidas de los Países Bajos, Francia y Rusia en diferentes momentos determinó la forma y el contenido de las alianzas, no sólo en lo que respecta a las armas, la construcción de fortalezas, la estrategia y la táctica militar, y el comercio, sino también en lo que respecta a los viajes de estudios, las mediciones cartográficas, las observaciones astronómicas, la contratación de profesores extranjeros, la fundación de nuevas instituciones de enseñanza -destinadas primero a complementar el sistema educativo más antiguo y después a sustituirlo- y la creación de jardines botánicos. La supremacía colonial británica, francesa y rusa en el siglo XIX, aunque perseguía objetivos y políticas diferentes, condujo finalmente a la abolición de las instituciones académicas y del conocimiento islámico en la mayor parte de la India, Asia central y el norte de África y a su sustitución por las de los colonizadores.
Datos verificados por: James
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