Sistemas Totalitarios

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: puede interesar la lectura acerca de los Regímenes Totalitarios y, asimismo, sobre las características totalitarias.

Sistemas Totalitarios en la Historia de las Ideas

El totalitarismo es un concepto enraizado en el horror de la guerra moderna, la revolución, el terror, el genocidio y, desde 1945, la amenaza de la aniquilación nuclear. También es uno de los términos más versátiles y controvertidos del léxico político.Entre las Líneas En su forma más simple, la idea sugiere que, a pesar del “particularismo” fascista/nazi (la centralidad de la nación o la raza superior) y el “universalismo” bolchevique (la aspiración a una hermandad internacional sin clases), ambos regímenes eran básicamente iguales, lo que no significa que fueran totalmente iguales. Extremo en su negación de la libertad, el totalitarismo transmite un tipo de régimen con ambiciones verdaderamente radicales. Sus principales objetivos son gobernar sin restricciones legales, el pluralismo cívico y la competencia entre partidos, y remodelar la propia naturaleza humana.

El totalitarismo es un concepto enraizado en el horror de la guerra moderna, la revolución, el terror, el genocidio y, desde 1945, la amenaza de la aniquilación nuclear. También es uno de los términos más versátiles y controvertidos del léxico político.Entre las Líneas En su forma más simple, la idea sugiere que, a pesar del “particularismo” fascista/nazi (la centralidad de la nación o la raza superior) y el “universalismo” bolchevique (la aspiración a una hermandad internacional sin clases), ambos regímenes eran básicamente iguales, lo que, como ya señaló Carl Friedrich, no significa que fueran totalmente iguales. Extremo en su negación de la libertad, el totalitarismo transmite un tipo de régimen con ambiciones verdaderamente radicales. Sus principales objetivos son gobernar sin impedimentos legales, el pluralismo cívico y la competencia entre partidos, y remodelar la propia naturaleza humana.

Acuñado en mayo de 1923 por Giovanni Amendola, el totalitarismo comenzó como una condena de las ambiciones fascistas de monopolizar el poder y transformar la sociedad italiana mediante la creación de una nueva religión política. La palabra mutó rápidamente para abarcar el nacionalsocialismo, especialmente tras la “toma del poder” nazi en 1933. A mediados de la década de 1930, las invidiosas comparaciones entre los sistemas alemán, italiano y soviético como totalitarios se estaban volviendo comunes; aumentaron considerablemente una vez que se firmó el pacto nazi-soviético en 1939. Mientras tanto, los destinatarios de la etiqueta de totalitario tenían diferentes opiniones al respecto. Aunque, a mediados de la década de 1920, Benito Mussolini y sus ideólogos adoptaron brevemente la expresión como una caracterización adecuada de su ímpetu revolucionario, los políticos y propagandistas nazis vieron una implicación desconcertante. Es cierto que Adolf Hitler y Joseph Goebbels, durante los primeros años de la década de 1930, tenían predilección por expresiones afines como “Estado total”; también lo hicieron escritores afines como Ernst Forsthoff y Carl Schmitt. Más o menos al mismo tiempo, Ernst Jünger estaba ocupado exponiendo su idea de “movilización total”.Si, Pero: Pero el “totalitarismo” fue tratado con mayor circunspección. La Volksgemeinschaft (comunidad nacional), insistían los portavoces nazis, era única: el vehículo de un destino alemán inimitable basado en un renacimiento nacional, de base racial. El totalitarismo sugería que las aspiraciones alemanas eran una mera variante de un tema; peor aún, un tema que el uso corriente extrapolaba al enemigo bolchevique.

Una vez derrotados el fascismo y el nazismo, pronto surgió un nuevo conflicto global, y con él un papel revigorizado para el “totalitarismo”. La ansiedad por las ambiciones soviéticas en Europa hizo que Churchill utilizara el término en dos ocasiones en su discurso sobre el “Telón de Acero”, el 5 de marzo de 1946, en Fulton, Missouri. Un año después, la Doctrina Truman afianzó la palabra en la jerga de la política exterior y la seguridad estadounidenses. Luego, la Guerra Fría siguió su curso, salpicado por el puente aéreo de Berlín, la construcción del Muro de Berlín, los tratados chino-soviéticos, la Guerra de Corea, la crisis de los misiles en Cuba y los levantamientos húngaros, checos y polacos.Entre las Líneas En cada momento, el lenguaje del totalitarismo recibió un nuevo impulso, aunque hubo importantes variaciones nacionales en la credibilidad que recibió.Entre las Líneas En Estados Unidos, el lenguaje del totalitarismo, a pesar de las voces discrepantes, tuvo un amplio atractivo en todo el espectro político.Entre las Líneas En Francia, por el contrario, no tuvo prácticamente ningún eco hasta que la decadencia del existencialismo y la aparición de la obra de Solzhenitsyn sobre el Gulag soviético provocaron un importante cambio de actitud. La Alemania de posguerra representa un caso intermedio: sancionado oficialmente por la República Federal, el totalitarismo se convirtió en el centro de una importante controversia intelectual a partir de finales de la década de 1960.

Incluso los periodos de compromiso con la Unión Soviética -en particular la distensión y el diálogo entre Ronald Reagan y Mijail Gorbachov- estimularon el debate sobre el totalitarismo. Algunos comentaristas anunciaron con optimismo su ablandamiento y desaparición, mientras que otros deploraron la colaboración con el enemigo totalitario. Durante la última década de la Unión Soviética, los académicos occidentales y los expertos en política exterior discutieron sobre la distinción entre dos tipos de régimen. Los regímenes autoritarios (a veces también llamados “tradicionales” o “autocráticos”) tipificaban el estado del apartheid en Sudáfrica, el Irán de los Pahlavis y las juntas militares sudamericanas. Aunque jerárquicos, despiadados e injustos, tenían objetivos limitados y dejaban intactas grandes partes de la sociedad (prácticas religiosas, relaciones familiares y laborales). Es concebible que fueran capaces de evolucionar de forma reformista hacia un gobierno representativo. Por el contrario, los regímenes totalitarios fueron descritos como utópicos, inherentemente expansionistas e indeleblemente tiránicos, un imperio del mal. Tratarlos como Estados normales era una locura. Mientras tanto, en Europa Central, los opositores aguerridos de finales de los años setenta y ochenta acuñaban términos que sugerían nuevas permutaciones del modelo clásico. Los regímenes “postotalitarios”, sugería Václav Havel en El poder de los impotentes (1978), conservaban un brutal aparato de coerción, pero ya no eran capaces de entusiasmar a sus poblaciones con la fe. La resistencia requería perforar una ideología hueca y recitada mecánicamente mediante actos cotidianos de incumplimiento y “viviendo en la verdad” (es decir, hablando y actuando honestamente).

Tras el colapso de la Unión Soviética, el islamismo del siglo XXI y la “guerra contra el terror” siguieron manteniendo la idea del totalitarismo.Si, Pero: Pero si todas estas experiencias son inseparables del discurso del totalitarismo, su longevidad también ha sido promovida por tres factores bastante diferentes. Un factor es la elasticidad del término. Puede aplicarse tanto a las instituciones como a las ideologías, a los gobiernos o a los movimientos, o a una combinación de todos ellos. Además, puede invocarse para definir una realidad existente o un deseo, un mito, un objetivo, una tendencia, un experimento y un proyecto. Un segundo factor, aún más importante, es el papel desempeñado por periodistas, novelistas, poetas, dramaturgos y cineastas en la difusión pública de las imágenes de la dominación totalitaria. Su papel consistió en garantizar que el totalitarismo nunca se convirtiera en un término académico y recóndito, sino en un término central en la jerga de la gente culta. El totalitarismo fue una palabra de moda en el periodismo político antes de recibir, a finales de los años cuarenta y cincuenta, un tratamiento exhaustivo por parte de la ciencia social y la teoría política. Su primera obra maestra literaria fue Darkness at Noon (1941) de Arthur Koestler, con su siniestro retrato del confesionario comunista. Le siguieron muchas grandes obras sobre un tema similar, que hicieron que el totalitarismo fuera vívido e inolvidable para los lectores electrizados por el patetismo y el terror que evocaba esa escritura.

Sin embargo, ningún novelista es más responsable de la noción de que el totalitarismo penetra en toda la personalidad humana, dominándola desde dentro, que George Orwell (Eric Arthur Blair, 1903-1950). Esa opinión pareció poco menos que premonitoria cuando en los años 50 circularon historias sobre el “lavado de cerebro” de los prisioneros de guerra capturados (POW) durante la Guerra de Corea. Orwell merece un lugar especial en cualquier auditoría histórica del totalitarismo por otra razón.Entre las Líneas En 1949, en el libro “Nineteen Eighty Four”, introdujo términos – “Policía del Pensamiento”, “Gran Hermano”, “Doble Pensamiento”- que desde entonces se han incorporado a la lengua inglesa de forma tan discreta como los de Shakespeare y la Biblia del Rey Jacobo. Mientras su obra aparezca en los planes de estudio de la escuela secundaria y la universidad, el totalitarismo como idea sobrevivirá. Del mismo modo, nadie es más responsable de informar al público en general sobre el Gulag soviético que Aleksandr Solzhenitsyn (nacido en 1918). A sus extraordinarias novelas, memorias y lo que él llamaba “experimentos de investigación literaria”, se puede añadir la obra de Osip Mandelstam, Nadezhda Mandelstam, Anna Akhmatova, Boris Souvarine y Boris Pasternak. Cada uno de ellos legó un retrato mordaz de la depravación y la imprudencia de los sistemas “totalitarios”.

Por último, la resistencia del término “totalitarismo” se debe en gran medida a su capacidad de aplicación provocativa y contraintuitiva. No sólo marxistas heterodoxos como Herbert Marcuse acusaron a los regímenes pluralistas modernos de una cultura de masas sistémicamente imbécil, unidimensional y totalitaria. Liberales como Friedrich Hayek también advirtieron en 1944 de las tendencias desarrollistas totalitarias -en particular el fetiche con la planificación y la intervención del Estado- que estaban preparando el “camino hacia la servidumbre”. Muchos críticos del New Deal tenían una opinión similar; Herbert Hoover llamó notoriamente a Franklin Delano Roosevelt un “liberal totalitario”. También fue inquietante la afirmación del sociólogo Erving Goffman en Asylums (1961) de que los campos de exterminio nazis eran comparables, en términos generales, a “instituciones totales” ampliamente aceptadas, como el asilo, la prisión, los barracones y el orfanato. La implicación era que el totalitarismo no era una especie exótica de régimen “de allí”, sino una institución o tendencia legitimada y profundamente arraigada en la modernidad en su conjunto.

Orígenes, trayectoria y causalidad

Los teóricos del totalitarismo tienen visiones muy diferentes de sus orígenes. Para algunos, entre los que destaca Hannah Arendt, el totalitarismo es radicalmente nuevo, un desarrollo sin precedentes que asistió a la ruina económica, política y moral de Europa durante y después de la Primera Guerra Mundial. También lo son las analogías del totalitarismo con los regímenes cesaristas, bonapartistas y otros regímenes dictatoriales. El totalitarismo es coyuntural o único, no una versión extrema de algo previamente conocido. El sentido de utilizar el término es precisamente mostrar la novedad del tipo de régimen y la crisis que denota. Otros autores, por el contrario, creen que el totalitarismo tiene raíces más profundas. Así, podría decirse que el totalitarismo es una consecuencia pervertida del Estado autoritario sancionado por Martín Lutero, o una herencia exagerada de la intolerancia zarista. O se podría argumentar que la “dictadura totalitaria” es antigua, prefigurada en el estado espartano o en el régimen imperial romano de Diocleciano (r. 284-305). Ese fue el juicio de Franz Neumann, quien además afirmó que el nacionalsocialismo había revivido los métodos de “dictadura fascista” del demagogo romano del siglo XIV Cola di Rienzo. Tampoco, según otros, el totalitarismo debe entenderse como una institución exclusivamente occidental. Karl Wittfogel, en Oriental Despotism (1957), encontró el “poder total” en el gobierno hidráulico de la antigua China. Y aunque los sinólogos tienen grandes reservas a la hora de describir el maoísmo como totalitario, víctimas como Harry Wu, encarcelado durante diecinueve años en el Laogai chino, no muestran ese reparo. El totalitarismo también se ha localizado en África, por ejemplo, en el gobierno de Shaka Zulú, mientras que la propia Unión Soviética fue a menudo descrita como una entidad híbrida, más “asiática” que occidental.

La búsqueda de las raíces de las ideas totalitarias, a diferencia de las instituciones, ha generado otra fértil literatura. Karl Popper encontró el protototalitarismo en Platón. Max Horkheimer y Theodor Adorno detectaron una dialéctica totalitaria que evolucionaba a partir de la fijación de la “Ilustración” en la formalización matemática, la razón instrumental y el amor por la máquina. J. L. Talmon descubrió un credo, la “democracia totalitaria”, que surge de una tendencia entre las filosofías del siglo XVIII. Enunciada por Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Morelly (a mediados del siglo XVIII) y Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785); radicalizada por la Revolución Francesa, especialmente durante su fase jacobina; reencarnada en la conspiración babouvista, la “democracia totalitaria” equivalía a un “mesianismo político” de izquierdas que predicaba la llegada de un nuevo orden: homogéneo, igualitario, pero supervisado por una virtuosa vanguardia revolucionaria capaz de adivinar la voluntad general. Esto recuerda la observación de Alexis de Tocqueville, en El Antiguo Régimen y la Revolución Francesa (1856), de que el “ideal” de la Revolución era nada menos que “una regeneración de todo el género humano”. Creó una atmósfera de fervor misionero y, de hecho, asumió todos los aspectos de un renacimiento religioso”. Esa “extraña religión”, continuó, “ha invadido, como el Islam, el mundo entero con sus apóstoles, militantes y mártires” (p. 44).

La referencia de Tocqueville al islam era deliberadamente desconcertante. Recordaba a su público lo que una revolución europea moderna “ilustrada” compartía con una civilización oriental en decadencia. Menos de un siglo después, Bertrand Russell aumentó esa idea cuando sugirió que el bolchevismo era como el Islam, mientras que John Maynard Keynes, con un humor lapidario, comentó que “Lenin [era] un Mahomet, y no un Bismarck”. Sin embargo, desde el atentado suicida de Al Qaeda contra el World Trade Center y el Pentágono el 11 de septiembre de 2001, un número creciente de comentaristas ha sostenido que es el Islam moderno, o al menos la corriente de islamismo asociada al legado de los Hermanos Musulmanes egipcios y el movimiento wahabita saudí, con la que mejor se comparan las revoluciones europeas anteriores. Desde este punto de vista, la ideología, la práctica y la organización islamistas del siglo XXI (y tal vez del Baas) guardan muchos paralelismos inquietantes con el nacionalsocialismo y el bolchevismo.

El islamismo moderno es un movimiento radical en el que el pluralismo es un anatema y en el que la propia política se ridiculiza como una esfera de venalidad.Entre las Líneas En ese sentido, refleja la doctrina islámica en general, ya que las suras del Corán no hacen ninguna distinción categórica o de principios entre las esferas pública y privada: todo deber emana sólo de Dios. El Estado no tiene ninguna autoridad independiente. Entre los militantes islamistas, el sustituto de las instituciones políticas es, sobre todo, el sentimiento de compañerismo y la camaradería que otorga la pertenencia a una sociedad secreta y las pruebas existenciales a las que se enfrenta el creyente. El “totalitarismo musulmán” reconfigura la organización capilar y descentralizada de sus precursores occidentales. Los militantes islamistas combinan el antisemitismo conspirativo de los nazis (por los que sienten una nostálgica admiración) con las ambiciones panterritoriales del universalismo bolchevique. El lenguaje islamista también está repleto de imágenes milenarias de lucha, destrucción despiadada y “terror sagrado”. Empeñada en purificar el mundo del sionismo, el liberalismo, el feminismo y la hegemonía de los cruzados (Estados Unidos), la ideología islamista articula una cultura mausoleo de sumisión, nihilismo, martirio suicida por la causa y apelación mitológica a un mundo a punto de renacer. El hecho de que las demandas arcaicas de restablecimiento del sagrado califato se persigan con todos los medios que ofrece la tecnología moderna es coherente con el “modernismo reaccionario” de anteriores movimientos totalitarios.

Tales paralelos totalitarios o linajes intelectuales no satisfacen a quienes insisten en que el parecido familiar no sustituye a la causalidad histórica atribuible. Y desde principios de la década de 1950 se ha reconocido con frecuencia que los teóricos del totalitarismo son mucho más hábiles para construir morfologías que para establecer la relación precisa de los regímenes totalitarios entre sí (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). François Furet argumentó este punto de forma elocuente, afirmando también que la reconstrucción mezquina de Arendt de la trayectoria del totalitarismo no había logrado explicar los “orígenes tan diferentes” del fascismo y el comunismo. Al igual que Ernst Nolte, Furet estaba convencido de que era necesario un enfoque “histórico-genético” de estos movimientos para complementar el tipológico estándar. Al igual que Nolte, también creía que el bolchevismo y el nacionalsocialismo estaban históricamente vinculados, lo que sigue siendo un argumento tabú entre muchos izquierdistas. Sin embargo, Furet no estaba de acuerdo con la afirmación de Nolte de que, esencialmente, el nacionalsocialismo era una reacción al bolchevismo, una postura defensiva aunque malvada que ganó credibilidad debido a la desproporcionada influencia de los judíos en los partidos marxistas y socialistas. Según Furet, la relación genealógica entre el bolchevismo y el nacionalsocialismo no era principalmente causa y efecto. Cada uno tenía su propia historia endógena. La afinidad de los dos movimientos se derivaba más bien del hecho de que ambos (y también el fascismo italiano -Mussolini fue en su día un socialista revolucionario-) surgieron de la misma atmósfera “cultural”: un entorno de finales del siglo XIX y principios del XX impregnado de “odio al mundo burgués”. El profundo y amargo odio a ese mundo estaba bien establecido antes de la Primera Guerra Mundial y, por tanto, también antes de la Revolución de Octubre. Igualmente, el antisemitismo alemán no requería que los judíos fueran los principales portavoces y líderes de la izquierda para ser objeto de detestación. El antisemitismo ya estaba firmemente establecido antes de que estallara el bolchevismo, porque los judíos eran vistos como la vanguardia de la propia democracia. La democracia burguesa era el enemigo común de los movimientos totalitarios: el “comunista la ve como el caldo de cultivo del fascismo, mientras que el fascista la ve como la antesala del bolchevismo.

La coherencia del totalitarismo

Desde la década de 1950, la mayoría de los comentaristas académicos que están a favor del término han reconocido que el totalitarismo nunca tuvo pleno éxito en su búsqueda de la dominación completa. (Las críticas al concepto de totalitarismo se consideran en la sección final de este texto).Entre las Líneas En este sentido, el totalitarismo fue siempre un concepto en busca de la realidad. Además, a diferencia de los filósofos políticos, los científicos sociales tienden a ver el totalitarismo como un tipo ideal, un modelo unilateral construido con fines de investigación, lo que también sugiere que el totalitarismo en carne y hueso puede ser de mayor o menor virulencia. Los estudios sobre la “cultura” de los campos de prisioneros dan más credibilidad a la concesión oximorónica de que el totalitarismo tiene sus límites. Tsvetan Todorov y Anne Applebaum demuestran que, incluso en condiciones expresamente diseñadas para borrar todo rastro de solidaridad, persistían los actos de “virtud ordinaria”. Así, siempre hubo personas que mantuvieron su dignidad (manteniéndose tan limpias como pudieron), que se preocuparon por los demás (compartiendo la comida, atendiendo a los enfermos) y que ejercieron la vida de la mente (recitando poesía, tocando música o memorizando la vida del campo para permitir la posibilidad de documentarla completamente más tarde). El luminoso, aunque asombrosamente objetivo, relato autobiográfico de Michel Mazor sobre el gueto de Varsovia (The Vanished City, 1955) expresa un mensaje de esperanza similar. Sin embargo, los supervivientes de los campos de exterminio y los gulags suelen transmitir un mensaje diferente. Aplastados por un régimen despiadado decidido a exterminar no sólo la vida del individuo, sino el propio concepto de humanidad, los reclusos soportaban una vertiginosa “zona gris” de colaboración y compromiso.

Cualquier lista de rasgos totalitarios, como la enumerada anteriormente, plantea una pregunta obvia: ¿Qué da coherencia a la tipología? O, por decirlo de otro modo, ¿hay alguna propiedad que dote al conjunto de su lógica maestra o de su animación integral? Se pueden discernir dos respuestas frecuentemente ensayadas y relacionadas. La primera retoma el pronunciado apego totalitario a la voluntad, el dinamismo y el movimiento. Ya en 1925, Amendola quedó impresionado por el “radicalismo salvaje” y la “voluntad poseída” de los fascistas italianos. El propio Mussolini hablaba con orgullo de “la nostra feroce volonta totalitaria” (“nuestra feroz voluntad totalitaria”). Y la virtud del “fanatismo”, la “voluntad” y el “movimiento” para el bienestar de la nación fue ensayada incansablemente por Hitler y Goebbels, como lo fue después por Mao. El yundong (movimiento, campaña) fue una de las ideas más destacadas del Presidente, que hizo especial hincapié en la importancia del caos. El sinólogo Michael Schoenhals observa que en su sentido original maoísta (desde que Deng Xiaoping y sus sucesores lo negaron, prefiriendo hablar de un fazhan o “desarrollo” incremental), el yundong implica la “ruptura deliberada de todas las normas regulares”, la suspensión de todas las reglas, normas y estándares estabilizadores que pueden aplicarse en tiempos ordinarios.

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Los objetivos de esta suspensión regularizada -hubo dieciséis grandes “movimientos” nacionales entre 1950 y 1976- eran orquestar el odio contra el último enemigo del Partido (a menudo figuras previamente consagradas dentro del Partido), suscitar esfuerzos sobrehumanos en apoyo de objetivos económicos y combatir incesantemente el “revisionismo” y la aparición de nuevas élites. La Unión Soviética durante el apogeo del estalinismo presentaba características similares, como explica el Dr. Zhivago de Boris Pasternak:

La cuestión es, Larissa Fyodorovna, que todo tiene un límite.Entre las Líneas En todo este tiempo debería haberse conseguido algo definitivo.Si, Pero: Pero resulta que los que inspiraron la revolución no se sienten a gusto con nada que no sea el cambio y la agitación: ése es su elemento nativo; no están contentos con nada que no sea a escala mundial. Para ellos, los periodos de transición, los mundos en construcción, son un fin en sí mismos.

La centralidad del flujo y el activismo en la idea del totalitarismo forma parte de los relatos académicos clásicos del fenómeno. Esto llevó a Franz Neumann, en Behemoth: La estructura y la práctica del nacionalsocialismo (1942), a calificar al Tercer Reich (1935-1945) de “estado en movimiento”, y a Ernst Fraenkel a describirlo como un “estado dual” en el que las funciones “normales” del aparato legal y administrativo se veían constantemente socavadas por la “prerrogativa” del Partido -término de Fraenkel para referirse a la vorágine de febriles iniciativas nazis que desataban el caos sin descanso. Del mismo modo, Sigmund Neumann tituló su estudio comparativo de los huracanes nazi, fascista y bolchevique Revolución permanente: El Estado total en un mundo en guerra (1942).

Sin embargo, la explicación más influyente en este sentido fue la ofrecida por Hannah Arendt. El totalitarismo, según ella, era un modo de dominación caracterizado menos por la coordinación centralizada que por la turbulencia incesante. Confundir el totalitarismo con la dictadura o verlo como un tipo de dictadura (o incluso de Estado) era pasar por alto una distinción fundamental. Una vez consolidadas, las dictaduras -por ejemplo, las juntas militares- suelen convertirse en rutinarias y predecibles, domesticando y desvinculándose de los movimientos que fueron su base social original. Los regímenes totalitarios, por el contrario, suben al poder sobre movimientos que, una vez instalados en el cargo, emplean el movimiento como su “principio” constitutivo de dominación. La voluntad volcánica del líder, cuya próxima decisión puede anular todas las anteriores; el gobierno por decreto en lugar de por ley; la fabricación continua de nuevos enemigos; las instituciones policiales, los Gulags y los campos de exterminio cuyo único propósito es transformar a los ciudadanos en enemigos y transformar a los individuos en una especie idéntica y luego en cadáveres: Todos estos rasgos caracterizan un régimen-tipo de eterna transgresión. “El terror”, señala Arendt, es en sí mismo “la realización de la ley del movimiento; su principal objetivo es hacer posible que la fuerza de la naturaleza o de la historia corra libremente a través de la humanidad, sin ser obstaculizada por ninguna acción humana espontánea” (p. 465). De hecho, es la grotesca destructividad e inutilidad de los sistemas totalitarios, su ataque a toda norma que pueda anclar la vida humana en algo estable, lo que los hace tan resistentes al análisis metódico.

Un segundo hilo conductor de los debates sobre el totalitarismo es el ardor pagano que el fascismo, el nacionalsocialismo y el bolchevismo fueron capaces de generar. Una vez más, Amendola fue un pionero en esta línea de interpretación, calificando al fascismo de “guerra de religión” que exige una devoción total. Con más simpatía, el filósofo Giovanni Gentile, escritor fantasma de “La doctrina del fascismo” de Mussolini (1932), destacó el espíritu penetrante del nuevo movimiento. De especial importancia era el mito del renacimiento: la creación de una nueva nación o de un mundo sin clases, y la formación de un Hombre Nuevo o una Mujer Nueva abnegados, no contaminados por hábitos decadentes. El fascismo, según Mussolini, era el autor de la tercera civilización italiana (las dos anteriores fueron el Imperio Romano y el Renacimiento). La ideología nazi también estaba repleta de nociones de redención nacional, del espíritu de un pueblo rejuvenecido e incluso de la misión divina de las SS. La Primera Guerra Mundial, y la comunidad de soldados de primera línea (Frontsgemeinschaft) o “trenchocracy” de la que fue testigo, se identificó normalmente como el crisol de esta acerada resurrección. La estrategia del golpe de Estado, las batallas para derrotar a los blancos durante la guerra civil y la perenne proclamación de la lucha de clases promovieron una mentalidad similar entre los líderes bolcheviques.

Entre los comentaristas que hacen hincapié en el componente mitológico del totalitarismo -escribiendo sobre “religiones sucedáneas”, “religiones políticas”, el “mito del Estado”, la “sacralización de la política” y la “palingenesia”- se encuentran Raymond Aron, Albert Camus, Ernst Cassirer, Norman Cohn, Waldemar Gurian, Jacob Talmon y Eric Voegelin. Sus dignos sucesores son Michael Burleigh, Roger Griffin y Emilio Gentile. Gentile, aunque desiste de la opinión de que la religión política es el elemento más importante del totalitarismo, afirma sin embargo que es “el arma más peligrosa y mortal” de su arsenal ideológico (p. 49). Las religiones cívicas, como las que se encuentran en Estados Unidos y Francia, se diferencian de las religiones políticas porque celebran un concepto republicano de la libertad y la ley. La Iglesia y el Estado están separados, pero cada uno tiene su esfera de actividad legítima. Por el contrario, la sacralización de la política bajo el régimen totalitario, junto con sus liturgias, festivales y cultos, está marcada por la deificación del líder; el culto idolátrico al Estado, que se arroga el derecho exclusivo de determinar el Bien y el Mal; la marginación o destrucción de la religión tradicional; los mítines masivos orgiásticos; la inmortalización de los caídos del partido; la apelación al sacrificio; y el culto a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Las interpretaciones del totalitarismo que hacen hincapié en la religión política tienen una implicación notable. Sugieren que la mejor manera de entender el totalitarismo no es como un acontecimiento singular o un conjunto único de instituciones, sino como una posibilidad recurrente del mundo moderno despojado de sus restricciones habituales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Críticas y respuestas

A riesgo de simplificar, las críticas al concepto de totalitarismo pueden dividirse en dos tipos principales, aunque superpuestos: moral-política y científica. El primer tipo de crítica adopta diferentes formas, pero a menudo se basa en el argumento de que el totalitarismo se empleó durante la Guerra Fría como un arma ideológica de tipo particularmente maniqueo, interesado y santurrón. Al dividir el mundo en liberales democráticos de sombrero blanco y comunistas de sombrero negro, Abbott Gleason señala que se omite convenientemente la medida en que los gobiernos occidentales apoyaron a regímenes militares y de otro tipo con un historial de derechos humanos sombrío y sangriento. Describir a las juntas militares como autoritarias en lugar de totalitarias no supuso ninguna diferencia para las personas que asesinaron. Una vuelta de tuerca a esta crítica, que se encuentra entre los discípulos estadounidenses de la Escuela de Frankfurt, es que la propia democracia liberal no es en principio la antítesis del totalitarismo, porque ambas son permutaciones desastrosas de la “modernidad de la Ilustración”. Una objeción bastante diferente es que el totalitarismo es una forma oportuna para que los antiguos colaboradores del nazismo, el bolchevismo, etc., eludan la responsabilidad de sus actos. Su valor exculpatorio gira en torno a la afirmación de que “la resistencia era imposible” o que “a todos nos lavaron el cerebro”. Sin embargo, la acusación de doble rasero también la hacen quienes, como Martin Malia, defienden con vehemencia la pertinencia del totalitarismo como etiqueta. Repudiar ese término significa con demasiada frecuencia negar la malvada simetría del nazismo y el bolchevismo. Al recapitular dogmas izquierdistas anteriores -que el antifascismo genuino requería el apoyo a la Unión Soviética, que las comparaciones con la Alemania nazi son inaceptables porque le hacen el juego al imperialismo estadounidense- tales negaciones pueden convertirse en un medio expeditivo para rescatar al marxismo de su historia real y sanguinaria. De manera similar, hablar de la “dialéctica de la Ilustración” es menos un desafío al sentido común que una afrenta meretricia a su propia existencia.Entre las Líneas En cualquier caso, el término totalitarismo precedió a la Guerra Fría en más de dos décadas.

Las objeciones científicas al totalitarismo como idea suelen centrarse en una serie de cuestiones diversas. Los críticos argumentan que la noción es errónea porque:

• El totalitarismo es una distopía orwelliana ficticia en lugar de una realidad empírica. El sistema soviético, por ejemplo, “no ejercía un ‘control del pensamiento’ eficaz, y mucho menos aseguraba la ‘conversión del pensamiento’, sino que, de hecho, despolitizaba a la ciudadanía hasta un grado asombroso” (Hobsbawm, p. 394). El marxismo oficial era indeciblemente aburrido e irrelevante para la vida de la mayoría de la gente.
• El totalitarismo es un término equivocado porque ni en la Unión Soviética ni en la Alemania nazi el terror fue total. Por el contrario, siempre se centró en grupos concretos.Entre las Líneas En la Unión Soviética, el terror formaba un radio en el que el peligro era mayor cuanto más cerca se estaba del poder y la purga.Entre las Líneas En Alemania, una vez que la oposición interna activa a los nazis fue derrotada, y los judíos fueron deportados a los campos, la mayoría de los ciudadanos vivían en paz con un régimen que consideraban legítimo. La mayoría nunca se habría considerado aterrorizada por él. La Gestapo, que no contaba con personal suficiente, rara vez se inmiscuía en la vida normal, distinguiendo entre adversarios experimentados y gruñones molestos. La denuncia de los ciudadanos entre sí era un medio más eficaz de obtener información que la mirada indiscreta del Estado de seguridad.
• La teoría del totalitarismo no logra especificar un mecanismo que explique la transición interna de la Unión Soviética y China a fases no totalitarias. De hecho, la propia evolución de estos regímenes hacia una rutinización monótona contradice la idea de que el totalitarismo es, ante todo, un movimiento que no puede ser pacificado, y es la antítesis de toda forma de normalidad política.
• Los regímenes totalitarios son demasiado heterogéneos para que puedan ser clasificados bajo una única rúbrica. Bajo Mao, por ejemplo, el Ejército Popular de Liberación era un órgano de control más poderoso que las fuerzas de seguridad, mientras que el prestigio de Mao era revisado periódicamente, y ocasionalmente desinflado, por otros líderes del PCCh. Los contrastes entre Hitler y José Stalin son, según sugiere Ian Kershaw, aún más reveladores. Mientras que Stalin era un hombre del comité que ascendió a gobernar dentro de un sistema recién establecido, Hitler era un outsider de rango, fuertemente reacio al trabajo burocrático de todo tipo.
• Del mismo modo, mientras que Stalin era un microgestor intervencionista, Hitler tenía poco que ver con el funcionamiento real del gobierno. La gente no seguía directamente sus órdenes detalladas, que eran pocas, sino que adivinaba lo que él quería que consiguieran, “trabajando así para el Führer”. Por otra parte, Hitler era un orador espectacular e hipnotizante; las palabras de Stalin eran plomizas en comparación. Las purgas masivas del partido caracterizan a un sistema, pero no al otro (la liquidación de la facción de Röhm en 1934 fue un acontecimiento singular). Y, por último, los sistemas sobre los que se impusieron los hombres tenían un impulso diferente. El objetivo de Stalin de una rápida modernización era, según algunos, un objetivo humanamente comprensible, aunque cruelmente ejecutado; que el fin justifica los medios es una creencia estándar de todos los tiranos. Por el contrario, la matanza masiva de judíos y otros fue, para Hitler, un fin en sí mismo, incuestionablemente irracional, si no una locura.

Todas estas objeciones son en sí mismas objeto de refutación. La modernización a expensas de la nación a la que se pretende beneficiar no parece racional. Sus víctimas rara vez pensaron así. ¿Y no pensaba también Hitler en términos de medios y fines instrumentales? El objetivo era una civilización aria purificada, regenerada, marcial, varonil y hermosa. Para lograrlo, los supuestos no humanos debían desaparecer de la faz de la tierra. Por otra parte, las transiciones que presenciaron el comunismo soviético y el chino no anulan en absoluto el modelo totalitario. Sólo parecen hacerlo, sostiene Victor Zaslavsky, por no distinguir entre las fases de “construcción del sistema” y de “mantenimiento del sistema”; esta última representa un desarrollo más estable, pero que sigue sumido en la militarización de la sociedad y la vigilancia masiva.Entre las Líneas En lo que se han equivocado los pensadores anteriores es en identificar la fase de “construcción del sistema” con el totalitarismo tout court. Por último, los críticos del modelo totalitario suelen oponerse a él por motivos espurios. Argumentar que el totalitarismo nunca fue sistemático en su gobierno, nunca estuvo totalmente sincronizado, sino más bien “caótico”, “despilfarrador” y “anárquico”, no es una crítica a aquellos que, como Arendt, hicieron de estos atributos algo fundamental para su teoría.Entre las Líneas En buena medida, su énfasis en el movimiento es reivindicado incluso por quienes emplean una terminología diferente.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

Totalitarismo
Totalitarismo en Sociología Politica
Genocidios de la Contraguerrilla
Teorías sobre las Causas del Genocidio
Guerra de Contraguerrilla
Tipología del Asesinato Colectivo
Lógica del Genocidio
Gobierno central
Autoritarismo
Dictadura

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