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Belleza en la Historia de la Filosofia

La Belleza en la Historia de la Filosofia

Belleza en Filosofía


El fenómeno de lo «bello» presenta diversas vertientes de tal modo diferenciadas que no cabe ofrecer una definición precisa y exhaustiva del concepto de belleza sin riesgo de unilateralidad. La belleza, como la verdad, es siempre polifónica, armónicamente compleja y dinámica. Es imprescindible, en consecuencia, conceder a tal concepto un cierto margen de libertad, a fin de que pueda saturarse de sentido a medida que se someten a detenido análisis las diversas formas de lo bello. Al disponer de un concepto de belleza grávido de significación, es posible precisar su sentido radical y, de consiguiente, su alcance. Más que dejar constancia de las múltiples definiciones que se han dado de la belleza conviene, pues, realizar una descripción fenomenológica de los distintos géneros de la misma, para, en un segundo momento, intentar descubrir sus fuentes a la luz que brota en el seno mismo de la experiencia estética.

Teoría de la Belleza en Hume

La teoría del juicio estético desarrollada en «Of the Standard of Taste» (1757) es la contribución más conocida de Hume a la estética. La teoría de la belleza de Hume, que debe ser reconstruida a partir de observaciones dispersas en sus escritos, es menos conocida.

Lo que es la belleza

Podemos distinguir en los escritos de Hume una teoría de la belleza anterior y otra posterior. La primera aparece en el libro 2 del Tratado de la Naturaleza Humana, publicado en 1739. Hume argumenta que «la belleza no es más que una forma, que produce placer» (2.1.8.2). Esta afirmación no pretende ser una definición, ya que Hume dice que la belleza no puede ser definida. Sostiene que innumerables ejemplos de objetos bellos apoyan esta opinión, así como el hecho de que solo podemos discernir la belleza sintiendo placer.

En el Tratado Hume describe repetidamente la belleza como una cualidad de los objetos. Por ejemplo, si la hermosa casa de un hombre le hace sentir orgullo, podemos distinguir «la cualidad, que opera sobre la pasión, y el sujeto, en el que la cualidad hereda». La cualidad es la belleza, y el sujeto es la casa» (2.1.2.6; véase también 2.1.5.1-2, 2.1.8.3, 2.2.1.5). Su primera teoría lo compromete a esto, porque si la belleza es una forma, es una cualidad.

La teoría posterior de la belleza aparece en varios de los escritos de Hume de 1742 a 1757. Hume afirma ahora que la belleza es un sentimiento («El Escéptico» [en adelante Sc], 165; M App. 1.14). La belleza no es una forma que produce placer: es el placer producido.

Una Conclusión

Por consiguiente, «la belleza no es una cualidad» de los objetos bellos (ibíd.). Siendo un sentimiento, la belleza no existe hasta que una mente se complace en un objeto (An Enquiry Concerning the Principles of Morals [en adelante M], App. 1.15;). Se «siente, más propiamente que se percibe» (An Enquiry Concerning Human Understanding [en adelante U], 12.33).

Otros también han sostenido que la belleza es una entidad mental (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francis Hutcheson, una importante influencia de Hume, había escrito en 1725 que «La belleza, como otros nombres de ideas sensatas, denota adecuadamente la percepción de alguna mente» (Hutcheson, 2004, pág. 27). Un modelo para esta concepción de la belleza fue proporcionado por una concepción común de cualidades secundarias, según la cual los colores, los sabores y los olores están en la mente y no en los objetos. Hume compara explícitamente la belleza con las cualidades secundarias así concebidas (Sc 166n3; («Of the Standard of Taste» [en adelante ST], 234).

Su argumento para esta última teoría es que se pueden conocer o explicar todas las cualidades de un objeto bello sin conocer o decir nada sobre su belleza. Por ejemplo, una persona puede conocer todos los movimientos planetarios postulados por la astronomía de Copérnico, o saber todo lo que hay en la Eneida, pero ignorar la belleza de estas cosas; Euclides explicó plenamente todas las cualidades del círculo, y Palladio y Perrault explicaron todas las partes y proporciones de varios pilares, sin decir nada sobre la belleza de estos objetos (Sc 165-66; M App. 1.14-15).

Una Conclusión

Por lo tanto, la belleza no puede ser una cualidad del objeto. La única alternativa plausible, dado que la belleza se discierne a través del sentimiento, es que la belleza es en sí misma un sentimiento.

Hume da tres razones por las que creemos erróneamente que la belleza es una cualidad de los objetos. Primero, es más probable que diferentes personas respondan de la misma manera a un objeto bello que a un objeto que proporciona placer corporal. Debido a esto, «Hay algo que se acerca a los principios en el gusto mental; y los críticos pueden razonar y discutir más plausiblemente que los cocineros o los perfumistas» (Sc 163). Esto hace que parezca que la belleza es una cualidad.Entre las Líneas En segundo lugar, el placer que causan los objetos bellos es la calma, y un sentimiento de calma causado por un objeto es difícil de distinguir de la percepción de ese objeto (Sc 165). Tercero, proyectamos el sentimiento que es la belleza sobre el objeto. El gusto «tiene una facultad productiva, y dorar o teñir todos los objetos naturales con los colores, prestados del sentimiento interno, suscita, de alguna manera, una nueva creación» (M App. 1.21).

El sentimiento de la belleza.

Si la belleza es un sentimiento, podemos entenderlo mejor considerando el sentimiento que causan los objetos hermosos.

Hume dice poco sobre la naturaleza intrínseca de este sentimiento. Normalmente es tranquilo, aunque «los arrebatos de la poesía y la música» son frecuentemente violentos (Tratado de la Naturaleza Humana [en adelante T], 2.1.1.3). También es un placer mental más que corporal. Utilizando la terminología del Tratado, Hume describe el placer en la belleza como una «impresión de reflexión» (ibíd.), lo que implica que no es un placer corporal, ya que todos los placeres corporales son impresiones de sensación (T 2.1.1.1). De ahí que diga que es un placer dado «al alma» (T 2.1.8.2), y lo contraste con la lujuria y el placer del vino, y el gusto mental con el sentimiento corporal (T 2.2.11.4, 3.1.2.4; Sc 163) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, este placer es una especie de aprobación o evaluación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No deducimos que algo es bello porque le guste. Más bien, «al sentir que gusta de una manera tan particular, sentimos en efecto que es» bello (T 3.1.2.3).

¿El sentimiento que es la belleza se siente diferente de cualquier otro sentimiento? Hume dice que «la belleza de todo tipo nos da un deleite peculiar», «da un tipo de placer particular» y complace de «una manera particular» (T 2.1.8.1, 3.1.2.3-4). La forma en que la belleza se siente, parece pensar Hume, la distingue de todo sentimiento que no sea belleza.

Sin embargo, se podría pensar que Hume piensa que los objetos que solo parecen bellos pueden causar un sentimiento que se siente igual que la belleza. La mala poesía y la oratoria, dice, pueden apelar a un falso gusto (ST 233). Uno también habría pensado que tales objetos no pueden causar el sentimiento que es la belleza. Sólo lo que es realmente bello puede hacerlo. Así que la forma en que se siente la belleza, uno podría objetar, no es suficiente para distinguirla de cualquier otro sentimiento.

Hume no aborda estas preocupaciones directamente.

Puntualización

Sin embargo, hay al menos tres cosas que podría decir en respuesta a ellas.

Primero, podría negar que los objetos que solo parecen bellos causan un sentimiento que se siente como belleza. Los falsos jueces creen que su placer se siente igual que la belleza, pero están equivocados. Hume ciertamente cree que es posible confundir un sentimiento con otro. A menudo confundimos nuestra hostilidad hacia un enemigo con una desaprobación moral. Estos sentimientos «son susceptibles de ser confundidos, y naturalmente se topan unos con otros» (T 3.1.2.4).

Puntualización

Sin embargo, «los sentimientos son, en sí mismos, distintos; y un hombre de temperamento y juicio puede preservarse de estas ilusiones» (ibíd.). La belleza se siente diferente de todos los demás sentimientos, podría afirmar Hume, pero eso no impide que confundamos otros sentimientos con ella.

En segundo lugar, Hume podría afirmar que los objetos no genuinamente bellos pueden causar el sentimiento que es la belleza.Si, Pero: Pero lo hacen en virtud de las cualidades que son genuinamente hermosas. Cuando Hume habla de objetos que solo parecen bellos, a menudo dice que tienen cualidades genuinamente bellas. «El embadurnado más tosco contiene un cierto brillo de colores y exactitud de imitación, que son hasta ahora bellezas. … Las baladas más vulgares no están totalmente desprovistas de armonía o naturaleza» (ST 238). La belleza existe solo si es causada por algo bello, pero la bella causa no tiene por qué ser un objeto.

En tercer lugar, Hume podría haber aceptado que el sentimiento de la belleza no puede distinguirla de cualquier otro sentimiento. Su comparación de los falsos jueces de la belleza con los enfermos de ictericia (ST 233), que se pensaba que veían todo como amarillo, podría indicar que sí aceptaba este punto de vista. Los enfermos de ictericia tienen impresiones visuales como las causadas por los objetos amarillos; tal vez los falsos jueces tienen sentimientos como el sentimiento que es la belleza. El relato de Hume sobre los verdaderos jueces indica un respeto en el que la belleza difiere de los sentimientos que se sienten igual. Un sentimiento es belleza solo si es, o podría haber sido, causado en una persona con las características adecuadas. Hume no podía sostener consistentemente que un sentimiento debe ser causado en un verdadero juez para que sea belleza: porque permite que los malos jueces a veces perciban la belleza, como cuando los verdaderos jueces les ayudan a saborear un «buen golpe» (ST 243).

Una Conclusión

Por lo tanto, podría sostener que un sentimiento es belleza solo si pudiera haber sido causado en un verdadero juez por el mismo objeto o calidad. Este punto de vista introduciría complicaciones: implica que la belleza no es sentida por aquellos que se complacen con las bellezas de los embadurnados gruesos y las baladas vulgares, porque estos dolorosos verdaderos jueces familiarizados con las bellezas superiores.

Puntualización

Sin embargo, la forma general de la respuesta que Hume podría ofrecer es clara.

Hume tiene poco más que decir sobre la naturaleza intrínseca del sentimiento de belleza.

Puntualización

Sin embargo, tiene mucho más que decir sobre sus causas.

Causas del sentimiento.

Podemos dividir las causas que Hume discute en lo que llamaré causas internas y externas. Una causa interna es una característica o respuesta psicológica en virtud de la cual sentimos el sentimiento de belleza. Una causa externa del sentimiento es una cosa que es bella o una cualidad que la hace bella.
Causas externas.

Hume menciona, como ejemplos de lo bello, varias cosas que no solemos considerar bellas, como piezas de razonamiento, conversaciones, e incluso nuestra sensibilidad a la belleza misma («De la Delicadeza del Gusto y la Pasión» [en adelante D] 4, 5; ST 241; M 7.28).Entre las Líneas En particular, las acciones, las virtudes y el carácter de las personas pueden ser moralmente bellas (T 2.1.1.3, 3.1.2.2, 3.2.2.1; M 5.4; D 6-8). Hume se refiere a menudo a la belleza moral, y algunos de sus argumentos solo tienen éxito si lo moralmente bello es literalmente una especie de lo bello (por ejemplo, T 2.1.8.3, 3.3.1.19-20; M 1.9). Su creencia en la belleza moral explica también su insistencia en que la inmoralidad de una obra de arte estropea su belleza (ST 246-247). De hecho, lo bello parece ser a menudo el modelo para el relato de Hume sobre la virtud moral. La virtud, dice, es una acción o cualidad mental que agrada «por la mera vista» o «examen» de la misma (T 3.1.2.11, 3.3.1.3; M App. 1.10).

Esto refleja la influencia de Shaftesbury y Hutcheson, quienes también enfatizaron la similitud entre la experiencia estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y moral.

Hume no intenta identificar una cualidad en virtud de la cual todas las cosas bellas son bellas. De hecho, «no hay nada común a la belleza natural y moral… sino [el] poder de producir placer» (T 2.1.8.3). La exactitud (de representación, imitación o expresión), la adecuación del comportamiento (al sexo, carácter o estatus de uno) y la normalidad de las proporciones pueden ser bellezas o hacer algo bello (U 1.8; ST 238, 242; M 8.12; T 3.2.1.18).

Puntualización

Sin embargo, la más importante de las cualidades de las que habla Hume es la utilidad.

La utilidad es la tendencia o la aptitud de una cosa para dar placer a su poseedor o usuario. Hume hace afirmaciones audaces al respecto.Entre las Líneas En primer lugar, la utilidad de una cosa siempre la hace bella (T 3.3.1.8).Entre las Líneas En segundo lugar, la mayoría de los artefactos hermosos, y muchos objetos naturales hermosos, son hermosos por su utilidad (ibíd.).

Hume da muchos ejemplos para apoyar estas afirmaciones. Una buena casa es bella principalmente por «la conveniencia de los apartamentos, las ventajas de su situación, y el poco espacio perdido en las escaleras, anti-cámaras y pasajes» (T 2.2.5.16). Un pilar debe ser más delgado en la parte superior porque esto lo hace parecer más estable (T 2.1.8.2). La utilidad puede incluso hacer un artefacto más bello de lo que lo haría la regularidad geométrica. Una nave con una forma útil es más hermosa que una con una forma más regular pero menos útil (M 5.1). Las puertas y ventanas son menos hermosas si son cuadradas perfectas que si están adaptadas al cuerpo humano (ibíd.). Consideraciones similares pueden extenderse a «mesas, sillas, escritorios [sic], chimeneas, coches, sillas de montar [sic], arados, e incluso a toda obra de arte» (T 2.2.5.17).Entre las Líneas En los seres vivos, los rasgos que confieren o significan fuerza, agilidad o salud -como las proporciones de un caballo rápido, o los hombros anchos y las articulaciones firmes de un hombre- son hermosos (T 2.1.8.2, 2.2.5.20, 3.3.5.3-4; M 6.24-25).

La idea de que la utilidad explica la belleza no era nueva. Platón lo discutió (1997, 295c-e), y Hume cita la afirmación de Quintilian de que «la belleza nunca, de hecho, está separada de la utilidad» (T 3.3.1.8n83; M 5.38n21).Entre las Líneas En 1732, George Berkeley argumentó que toda la belleza deriva de la utilidad (1950, p. 128). Una puerta hermosa, por ejemplo, no sería bella si se colocara de lado, porque no sería fácil entrar (ibíd., pág. 125).Entre las Líneas En [1725] 2004 Hutcheson respondió que un elemento más útil no siempre es más bello: las puertas en forma de ataúd se adaptarían mejor a la figura humana que las puertas normales, pero no serían más bellas.

Otros Elementos

Además, encontramos muchas cosas hermosas aunque no anticipamos su uso, como los caballos y los bueyes que no poseemos. Lo que es distintivo de la contribución de Hume a este debate, como veremos más adelante, es su explicación de por qué la utilidad agrada, que proporciona una respuesta parcial a Hutcheson.
Causas internas.

En «De la norma del gusto», las causas internas más importantes del sentimiento de belleza son las características de los verdaderos jueces (por ejemplo, el buen sentido y la delicadeza) y las formas en que un verdadero juez responde a las obras de arte (por ejemplo, examinándolas repetidamente, comparándolas con otras obras y considerándose a sí mismo como «un hombre en general»).

Puntualización

Sin embargo, antes de 1757, la principal causa interna de la que habla Hume es la simpatía.

La simpatía es nuestra propensión a tener sentimientos u opiniones como resultado de pensar en sentimientos u opiniones similares a los de los demás (T 2.1.11.2, 3.3.1.7). Nuestro placer en la mayoría de los tipos de belleza resulta de la simpatía (T 2.2.5.16). Un objeto nos da una idea del placer que causa, o puede causar, en los demás. Nuestra idea del placer de los demás se convierte entonces en el sentimiento placentero de la belleza. Este es un caso específico de la forma en que Hume piensa que la simpatía funciona generalmente (véase T 2.1.11.1-7, 3.3.1.7 para la teoría de la simpatía de Hume).

El principal argumento de Hume para ello es que es la mejor explicación de por qué sentimos el sentimiento de belleza cuando reconocemos la utilidad de la propiedad ajena. El interés propio no puede explicar tal placer: no anticipamos necesariamente el beneficio de la casa conveniente de la otra persona, el barco veloz o el campo fértil (T 2.2.5.16-18). La mera forma de tales cosas tampoco puede explicar nuestro placer: debemos no solo percibir su forma, sino aprehender su utilidad, para sentir el placer que sentimos (T 2.2.5.16, 18). Así, nuestro placer resulta claramente del reconocimiento de su aptitud para satisfacer intereses. Puesto que estos intereses no son los nuestros, nuestro placer debe ser el resultado de la simpatía.

Hume piensa que la simpatía opera incluso cuando no creemos que nadie vaya a obtener realmente placer al usar el objeto. Sólo tenemos que reconocer que es apto para dar placer a otros. Los fuertes miembros de un prisionero encadenado son hermosos aunque no pueda usarlos (T 3.3.1.20). Las palabras y frases que serían fáciles de leer en voz alta se encuentran hermosas aunque solo imaginemos oírlas leer (T 3.3.1.22; M 5.37).

A veces, Hume dice que ni siquiera hay que creer que una cosa está equipada para dar placer: basta con que parezca estar equipada para dar placer. Encontramos un edificio feo si parece tambaleante, incluso cuando sabemos que es robusto (T 3.3.1.23).

Esto le dio a Hume una respuesta parcial a Hutcheson. Hutcheson sostenía que el placer en la belleza es desinteresado.Si, Pero: Pero cuando la utilidad de una cosa explica nuestro placer en ella, pensó, nuestro placer es desinteresado. El relato de Hume bloquea esa conclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, Hume está tan preocupado por preservar la idea de que el placer en la belleza no es egoísta que incluso intenta explicar el placer en la propia belleza como un efecto de la simpatía: encontramos la regularidad de nuestros propios rasgos hermosa porque «nos consideramos a nosotros mismos como aparecemos a los ojos de los demás, y simpatizamos con los sentimientos ventajosos que ellos tienen respecto a nosotros» (T 3.3.5.4).

La simpatía con el usuario o el poseedor de algo no es el único tipo de simpatía que hace que encontremos una cosa bella o deformada. La simpatía con las personas representadas en una obra también nos influye. Una figura en la pintura o la escultura que no esté equilibrada en su centro de gravedad apropiado «es fea; porque transmite las desagradables ideas de caída, daño y dolor» (M 6.28; cf. T 2.2.5.19). La simpatía con el público al que se destina una obra, también es necesaria a menudo para sentir su belleza (ST 239-240).

Puntualización

Sin embargo, la simpatía con un autor puede hacernos disfrutar más de su obra que de la obra igualmente bella de otro autor (ST 243-246). Un verdadero juez no permite que tales preferencias afecten a sus juicios.

Hume subraya que no siempre podemos explicar, por referencia a procesos intelectuales o imaginativos, por qué algo provoca en nosotros el sentimiento de belleza. A veces la mera aparición de objetos visibles nos complace inmediatamente, y no porque hayamos razonado sobre ellos o por simpatía (M 1.9; T 3.3.5.6). Del mismo modo, en algunos comportamientos moralmente bellos, «hay un modo, una gracia, una facilidad, una gentileza, un yo-sé-qué» que nos complace inmediatamente, y no podemos explicar por qué (M 8.14).

Finalmente, Hume afirma que nuestro sentido de la belleza es natural. Esto significa que nuestra disposición para disfrutar de objetos bellos no se produce en nosotros por «el artificio o artificio de los hombres» (T 3.3.1.1). Nuestro sentido de la justicia, por el contrario, está implantado en nosotros por la sociedad (T 3.2.1.1). Uno de los objetivos del Tratado es establecer la naturalidad o artificialidad de los diversos sentimientos y disposiciones.Si, Pero: Pero en esa obra Hume no afirma explícitamente que el sentido de la belleza sea natural. No es sino hasta «Del estandarte del gusto» que lo encontramos insistiendo repetidamente en su naturalidad. Un ejemplo típico es su afirmación de que «Algunas formas o cualidades particulares, de la estructura original del tejido interno, están calculadas para agradar» (ST 233). Dice o implica que nuestro sentido de la belleza es natural al menos otras nueve veces en el ensayo (ST 232-235, 237, 241, 243).

La evidencia de Hume para esto parece ser que todo el mundo, independientemente de dónde o cuándo vive, es capaz de obtener placer de las obras bellas.Entre las Líneas En el Tratado, la universalidad de una disposición es una prueba de su naturalidad. Aparentemente no es, en opinión de Hume, una prueba concluyente, porque el sentido de la justicia también es universal (T 3.2.1.19).Si, Pero: Pero Hume lo consideró claramente como una prueba sólida. Por ejemplo, «si ponemos los ojos en la naturaleza humana, y consideramos que en todas las naciones y épocas, los mismos objetos siguen dando lugar al orgullo y a la humildad», estaremos persuadidos «de que, desde los principios naturales, esta variedad de causas excita el orgullo y la humildad» (T 2.1.3.4, 2.1.4.1). Asimismo, somos capaces de discernir «la relación, que la naturaleza ha puesto entre la forma [de un objeto] y el sentimiento» de la belleza «de la admiración duradera, que asiste a esas obras, que han sobrevivido a todos los caprichos del modo y la moda» (ST 233). Homero una vez se complació en Atenas y Roma, y ahora se complace en Londres y París (ibid.).

Aunque nuestro sentido de la belleza es una disposición natural para sentir placer, las condiciones para la manifestación de esta disposición no son siempre naturales. A veces necesitamos que otros dirijan nuestra atención a las cualidades bellas, o que nos enseñen la necesidad de desprendernos de nuestros prejuicios, antes de poder disfrutar de algo bello. La disposición a sentir el placer que sentimos entonces, sin embargo, no está implantada en nosotros por los demás. Cultivando esta disposición, de manera que funcione «con facilidad y exactitud», se ponen a nuestra disposición «todos los más finos e inocentes placeres, de los que la naturaleza humana es susceptible» (ST 232, 236).

Revisor: Lawrence

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