Biocentrismo Versus Antropocentrismo

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Biocentrismo Versus Antropocentrismo

En el contexto de la bioética, el biocentrismo y el antropocentrismo tienen peso normativo como teorías de la consideración moral, o de qué tipo de cosas son moralmente importantes. A diferencia del término conexo, ecocentrismo (literalmente, “centrado en el hábitat”), tanto el antropocentrismo como el biocentrismo denotan teorías que tratan de explicar el valor moral de los individuos, y no los conjuntos ecológicos como las montañas, las especies o los ecosistemas. El antropocentrismo (literalmente, “centrado en el ser humano”) es la opinión de que sólo los individuos humanos tienen una posición moral, es decir, sólo los seres humanos tienen un bien propio. El biocentrismo (literalmente, “centrado en la vida”) es la opinión de que la posición moral se atribuye apropiadamente al dominio más amplio de todos los seres vivos: todo organismo vivo tiene un bien propio que lo hace merecedor de consideración moral. Los partidarios tanto del biocentrismo como del antropocentrismo han defendido versiones más fuertes y más débiles de cada concepto.Entre las Líneas En general, el antropocentrismo ha tenido una ventaja histórica abrumadora; esa ventaja, sin embargo, sigue siendo erosionada por los avances contemporáneos en el conocimiento científico y una intuición moral en continuo desarrollo sobre el lugar y el papel del ser humano en el mundo natural.

TOMAR UNA POSICIÓN SOBRE EL VALOR
La distinción entre ambos términos surgió como resultado del desarrollo del pensamiento sobre la naturaleza y el alcance del valor moral.Entre las Líneas En general, el valor moral se describe como que viene en dos formas: instrumental e intrínseco. El valor instrumental es el valor que tiene una cosa en la medida en que es un instrumento para otra cosa. Un médico, por ejemplo, tiene un valor instrumental para un paciente en la medida en que le proporciona tratamientos y cuidados médicos. Un sillón también tiene un valor instrumental para una persona que quiere sentarse, en la medida en que proporciona un lugar para sentarse. Los relatos de valor intrínseco tratan de llegar a la diferencia intuitiva entre cosas como los médicos y los sillones. El sentido común concedería que, si alguien arrancara los brazos de su sillón y lo quemara en el jardín delantero, esa persona no estaría haciendo nada moralmente malo: presumiblemente no tendría ninguna obligación moral con el sillón. Por supuesto, si esa persona arrancara los brazos de su médico y quemara a dicho médico en el jardín delantero, esa persona habría hecho algo moralmente reprobable. Los médicos, por ejemplo, son el tipo de cosas que tienen un valor moral no sólo instrumental sino también intrínseco: son valiosos por algo más que su utilidad para sus pacientes. Generalmente, el valor intrínseco se refiere al valor que una cosa tiene por sí misma. Los relatos tanto de biocentrismo como de antropocentrismo deben tomar una posición sobre esta distinción: cuanto más peso le dé cualquier relato al valor intrínseco, más robusto será ese relato. Generalmente, el antropocentrista limita la consideración del valor intrínseco a los individuos humanos, mientras que el biocentrista amplía esa consideración para incluir a todos los seres vivos (con esta distinción elaborada más cuidadosamente a continuación).

TRAYECTORIA ANTROPOCÉNTRICA
El antropocentrismo puede considerarse, de manera no exclusiva, en términos teleológicos o normativos; es decir, puede describir algún hecho descriptivo sobre la naturaleza (metafísica) del mundo, o puede hacer alguna afirmación ética sobre la naturaleza del valor moral, o ambas cosas (Attfield 2003). El antropólogo teleológico afirma que el mundo natural existe únicamente para el individuo humano debido a la forma en que el mundo se desarrolló y está estructurado. Los individuos no humanos existen para ser utilizados por y para el bien de los individuos humanos. El antropocentrista normativo desplaza la reivindicación al ámbito moral, afirmando que las preocupaciones humanas dan cuenta de todo el ámbito de la consideración moral: el valor intrínseco es la materia de los seres humanos y sólo de los seres humanos. Históricamente, la visión teleológica se ha utilizado para apoyar la visión normativa. Entre las figuras clave de esta historia del pensamiento occidental se encuentran el antiguo filósofo griego Aristóteles (384-322 a.C.), el teólogo medieval Tomás de Aquino (c. 1224-1274), el filósofo francés René Descartes (1596-1650) y el filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804).

Algunos Aspectos sobre Biocentrismo Versus Antropocentrismo

Aristóteles defendió lo que se ha dado en llamar la Gran Cadena del Ser, una taxonomía teleológica de creciente complejidad de especies que culmina en el ser humano, diferenciado de otros seres vivos por sus capacidades únicas de lenguaje y deliberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aristóteles aplicó esta visión teleológica a la afirmación normativa ulterior de que era el lenguaje el que permitía al ser humano formar comunidades políticas de importancia moral de formas que eran imposibles para las especies “menores” (Aristóteles 1984). Su antropocentrismo metafísico preparó el terreno para los acontecimientos posteriores. Aplicando la lógica aristotélica a la cosmología cristiana, Tomás de Aquino abogó por una visión antropocéntrica basada en la creación divina. El ser humano, hecho a la imagen del Dios cristiano, se mantenía apartado – ya sea en el dominio o como administrador del mundo natural. Una vez más, la visión teleológica fundamenta la normativa, apoyando la afirmación de que la consideración moral comienza y se detiene en el individuo humano. Este punto de vista básico prevaleció a lo largo de la era medieval y en la era moderna.Entre las Líneas En la modernidad, Descartes apeló tanto a la cosmología cristiana como al paisaje actual del conocimiento científico para enfatizar el dualismo entre el individuo humano, como un ser encarnado en la mente, y el individuo no humano, más parecido a una máquina que a un humano. La perspectiva moral de Descartes era igualmente antropocéntrica, argumentando que las obligaciones de los humanos comenzaban y terminaban en las mentes de los individuos humanos. Kant también mantuvo la perspectiva antropocéntrica básica, pero cambió el criterio de la considerabilidad moral a una capacidad racional inherente que, presumiblemente, para él, tenían todos y sólo los individuos humanos.Entre las Líneas En la escena más contemporánea, la visión jerárquica de la Gran Cadena del Ser también se apoyó en las primeras consideraciones de la teoría de la evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si bien esas consideraciones jerárquicas de la evolución de las especies se consideran ahora como interpretaciones incorrectas de la teoría de la evolución (Evogeneao 2013), se utilizaron ampliamente para apoyar las afirmaciones de superioridad moral de, por ejemplo, los darwinistas sociales de principios del siglo XX.

TRAYECTORIA BIOCÉNTRICA
Esta misma distinción entre las opiniones teleológicas y normativas puede hacerse igualmente para el biocentrismo, la opinión de que el valor moral es una propiedad de todos los seres vivos. El biocentrismo teleológico afirma que el mundo natural existe por el bien de todos los seres vivos. El biocentrismo normativo mantiene que el ámbito de la consideración moral abarca todos los seres vivos. Las primeras perspectivas religiosas de Oriente, incluyendo las tradiciones del budismo, el jainismo, el hinduismo y el zen japonés, proponían cosmologías compatibles con el biocentrismo. De acuerdo con tales puntos de vista, el ser humano es visto como un miembro interrelacionado del mundo natural, más que como una parte distinta de él.Entre las Líneas En Occidente, los puntos de vista religiosos de los nativos americanos también tienden a compartir esta visión biocéntrica de la interrelación de la vida. También lo hacían los filósofos europeos como Baruch Spinoza (1632-1677) y Friedrich Nietzsche (1844-1900), que argumentaban en líneas biocéntricas hacia conclusiones normativas que diferían mucho de sus contemporáneos antropocéntricos.Entre las Líneas En el paisaje contemporáneo, los movimientos por los derechos de los animales y por el medio ambiente se han desarrollado a la luz de las cambiantes intuiciones morales y del desarrollo del conocimiento científico sobre la naturaleza de los no humanos, alejándose del antropocentrismo estricto y acercándose a una perspectiva biocéntrica.

Desarrollo

FUERTE ANTROPOCENTRISMO
Los argumentos contemporáneos que apoyan el antropocentrismo son numerosos y variados. Versiones más débiles y más fuertes de este punto de vista han buscado un equilibrio entre la visión del mundo, la perspectiva moral y el conocimiento científico aceptado.Entre las Líneas En su sentido más fuerte, el antropocentrismo afirma que todos y sólo los seres humanos tienen un valor inherente. Esta posición ha sido defendida en el escenario contemporáneo por académicos como William F. Baxter (1974) y John Passmore (1974). Tanto Baxter como Passmore sostienen que un fuerte antropocentrismo corresponde a las formas en que los seres humanos piensan y actúan más comúnmente, que la aplicación del valor intrínseco a los no humanos no tiene sentido, y que un relato estrictamente instrumental del valor moral en los no humanos les ofrecerá suficiente protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ya sea que ese valor instrumental se aplique a consideraciones tradicionales o intergeneracionales (Stenmark 2002), un fuerte antropocentrismo mantiene una clara línea entre el valor moral intrínseco del individuo humano y el mero valor instrumental del no humano.

FUERTE BIOCENTRISMO
Al igual que el antropocentrismo, el biocentrismo es sostenido en una variedad de grados por sus defensores. El fuerte biocentrismo amplía el alcance de la posición moral para incluir no sólo algunos sino todos los seres vivos. El fuerte biocentrismo apoya la visión de que todos los seres vivos tienen un valor moral intrínseco. Kenneth E. Goodpaster (1978) ejemplifica este punto de vista, desarrollando un argumento negativo contra la detención de la expansión de la consideración moral en cualquier cosa menos en la vida. Asimismo, hay fuertes argumentos biocentristas presentes en la obra de Aldo Leopold (1949) y Arne Naess (1973), aunque ambas figuras son más conocidas como ejemplos de perspectivas excéntricas. De acuerdo con la fuerte visión biocéntrica, a todos los seres vivos se les concede la misma consideración o posición moral, pero no necesariamente la misma importancia moral.

La perspectiva biocéntrica más fuerte da un paso más: no sólo otorga igual posición moral sino también igual significado moral a todos los individuos vivos. El apoyo a esta visión más fuerte del biocentrismo ha sido desarrollado por Albert Schweitzer y Paul W. Taylor. El principio de “reverencia por la vida” de Schweitzer (1923a, 1923b, 1931), basado en las tradiciones religiosas cristianas y jainistas, se niega a clasificar o dar prioridad a las formas de vida y, por lo tanto, concede igual importancia moral a todos los seres vivos sobre la base de la propiedad común de tener voluntad de vivir. El biocentrismo igualitario de Taylor (1981) trabaja para extender el respeto de Kant por las personas a todos los individuos vivos basándose en sus características comunes como centros teleológicos de vida. El punto de vista de Taylor propone un respeto igualitario por la naturaleza (1986) que otorga igual posición moral e igual significado moral a todos y cada uno de los individuos vivos.

Más Detalles

ANTROPOCENTRISMO DÉBIL Y BIOCENTRISMO DÉBIL
El antropocentrismo puede considerarse compatible con todas las teorías de la consideración moral. Esta visión más débil del antropocentrismo es sólo una visión nominal -cada teoría está centrada en el ser humano en la medida en que son los individuos humanos los que exploran tales cuestiones. Según este punto de vista, dado que los agentes morales humanos son por sí solos la fuente de la descripción o el descubrimiento del valor moral en el mundo natural, ya sea intrínseco o instrumental, esta descripción o descubrimiento está necesariamente centrada en el ser humano.

Puntualización

Sin embargo, esa opinión hace poco trabajo conceptual, ya que no describe el alcance del valor intrínseco ni justifica las perspectivas éticas.

Una forma de antropocentrismo un poco más fuerte pero aún débil difiere de la visión fuerte en que acepta que algunos individuos no humanos, así como todos los individuos humanos, tienen un valor moral intrínseco. Los teóricos de la ciencia como Peter Singer, Mark Bernstein y Bernard Rollin apelan al antropocentrismo débil para apoyar sus opiniones de que todos y sólo los animales capaces de experimentar dolor y placer son moralmente considerables. Sus opiniones parten del valor moral intrínseco aceptado de los individuos humanos y se expanden hacia fuera para dar cuenta también de algún subconjunto de animales no humanos: a todos los demás individuos no humanos se les concede un valor meramente instrumental.

El biocentrismo débil refleja la opinión del antropocentrismo débil en el sentido de que ambas opiniones mantienen una visión igualmente más amplia del valor intrínseco. El débil biocentrismo, sin embargo, prioriza de forma diferente las perspectivas morales relevantes. Mientras que el antropocentrismo débil comienza con la suposición de que los seres humanos tienen un valor moral intrínseco y se expande para incluir al menos a algunos no humanos, el biocentrismo débil comienza con la visión de que el valor intrínseco es el tipo de cosa que no se expande a partir del ser humano sino que incluye al animal humano como uno de los muchos animales que los humanos deberían considerar como moralmente considerables. Al igual que el antropocentrismo débil, ofrece una perspectiva igualitaria sobre la posición moral (véase Goodpaster 1978 ; Stenmark 2002), considerando el valor moral de los humanos y al menos algunos individuos no humanos en igualdad de condiciones.Si, Pero: Pero a diferencia del antropocentrismo débil, el biocentrismo débil no supone que los individuos humanos tengan una mayor importancia moral que los no humanos. El biocentrismo débil descubre así al ser humano de un lugar de prioridad moral a uno de igualdad moral.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

ADOPCIÓN PRÁCTICA
Tanto si se toma débilmente como fuertemente, se han adoptado perspectivas biocéntricas y antropocéntricas como justificación de una amplia gama de acciones sociales y políticas. El biocentrismo ha apoyado el desarrollo continuo de los derechos de los animales y los movimientos ambientalistas abriendo un espacio para repensar las relaciones teleológicas y normativas en el mundo natural. Asimismo, llevó a Van Rensselaer Potter (1971), uno de los primeros pioneros de la bioética, a adoptar una amplia visión ambiental y evolutiva del naciente campo de la bioética.

Otras Cuestiones referentes a Biocentrismo Versus Antropocentrismo

Si bien el biocentrismo ha sido criticado por justificar el “fascismo ambiental” (Regan 2004) y por conducir potencialmente a daños humanos, también ha sido elogiado por introducir una alternativa a los marcos metafísicos que históricamente han apoyado el uso meramente instrumental de los no humanos. También se sigue adoptando el antropocentrismo con los fines sociales y políticos del ambientalismo y otros campos éticos, impulsando, por ejemplo, las preocupaciones de André Hellegers (1926-1979) y los primeros bioeticistas médicos de la Universidad de Georgetown. Muchos sostienen que, dada una mayor comprensión de la importancia vital del mundo natural y de los individuos que lo habitan para el bienestar humano, basta para su protección un relato instrumental del valor moral intrínseco de esos individuos no humanos.

Puntualización

Sin embargo, este punto de vista puede ser criticado por ignorar las implicaciones más profundas de la ecología científica y la teoría de la evolución y por haber conducido históricamente a la degradación del medio ambiente y a los usos maléficos de los individuos no humanos. El argumento de los casos marginales se encuentra entre los argumentos filosóficos más desarrollados en contra de la posición antropocéntrica (Dombrowski 1997; Singer 1990).

TEMAS DE CONCLUSIÓN
La relación entre las perspectivas antropocéntrica y biocéntrica tiene importantes implicaciones para el bioeticista, ya que ambas perspectivas son metafísicamente incompatibles. El punto de partida de este debate depende de la forma en que uno ve el mundo y el lugar del ser humano en él; es decir, depende de los compromisos metafísicos de uno. El antropólogo comienza su consideración del mundo -y de la posición moral- en el individuo humano, mientras que el biocentrista comienza en el organismo vivo. Esta incompatibilidad conduce a un conflicto normativo y descriptivo, lo que da lugar a colisiones éticas. Las repercusiones resultantes tendrán que ver en parte con la futura evolución de los conocimientos científicos, pero también con el continuo desarrollo del análisis bioético. Una comprensión científica más profunda del mundo natural parece llevarnos a conclusiones biocéntricas, aunque las intuiciones históricas arraigadas en la cultura occidental retroceden hacia el antropocentrismo.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Biocentrismo Versus Antropocentrismo en Inglés

Una traducción de biocentrismo versus antropocentrismo al idioma inglés es la siguiente: Biocentrism versus Anthropocentrism .

Véase También

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