Economía Alternativa

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Marxismo y Economía Alternativa

Con respecto al muy largo plazo, Marx sostuvo que el capitalismo no es sostenible. Hay muchas razones para ello, incluida la contradicción entre un sistema que requiere un crecimiento infinito y un entorno natural que es finito, pero la razón más relevante para el marxismo es que, en última instancia, el capital nunca puede dejar de acumular poder a expensas de cualquier otra fuerza de la sociedad. Es insaciable; su ansia [impulsada por la competencia] de obtener cada vez más beneficios y poder lo condena a una vida de descontento fáustico. Nunca puede descansar. Cualquier acomodo, por tanto, entre la clase asalariada y el capital -como el Estado del bienestar y la legitimación de la negociación colectiva- está destinado a ser temporal. Tarde o temprano, la agresividad del capital se impondrá a las tendencias contrarias y lo consumirá todo, como un agujero negro de la sociedad (por cambiar la metáfora). Todo es absorbido por el vórtice, incluido el bienestar social, el Estado-nación, incluso la propia naturaleza. La lógica es que no quedará nada más que La Corporación [en plural], y las protecciones gubernamentales del pueblo serán desmanteladas porque tales protecciones no benefician al capital. Esta lógica absurda y totalitaria nunca puede alcanzar su culminación teórica, pero llegará, debe llegar, lo suficientemente lejos, finalmente, como para que se produzca una lucha apocalíptica entre las masas y el capital. Una versión relativamente suave de esto ocurrió una vez antes, en los años 30 y 40, y un compromiso [en Occidente] -el Estado del bienestar maduro- fue el resultado. Pero entonces, como he dicho, el capital repudió el compromiso (o lo está haciendo mientras escribo estas palabras), y las viejas tendencias diagnosticadas por Marx volvieron con fuerza, por lo que la humanidad pudo esperar, esta vez, un ajuste de cuentas final. Un ajuste de cuentas final que tendrá lugar en el próximo siglo, más o menos.

Estos dos párrafos resumen mi argumento sobre el contexto en el que surge la «nueva economía» de las cooperativas y otras instituciones anticapitalistas. El auge del neoliberalismo (a partir de mediados de los años setenta) era casi inevitable, dada la distribución del poder en Occidente y la intensificación de la competencia económica internacional después de los años sesenta. En otras palabras, el resurgimiento de la privatización global y el empoderamiento capitalista -tras la consumación de la era del Estado-nación entre los años 30 y 60- estaba destinado a producirse, lo que significa que la desintegración social y la atomización estaban destinadas a alcanzar los extremos patológicos del presente. Esto desencadenaría inevitablemente, tarde o temprano, una resistencia masiva y esfuerzos creativos para reconstruir la sociedad civil y la economía sobre una nueva base. Estos esfuerzos están aún en sus inicios.

Para profundizar un poco más: Como han argumentado David Harvey y otros, la clase capitalista corporativa de Estados Unidos y Gran Bretaña se enfrentó a dos grandes problemas a mediados de la década de 1970. En primer lugar, tenía que frenar el «exceso de democracia» de la década de 1960 que amenazaba su poder político; en segundo lugar, tenía que restaurar sus beneficios que se estaban erosionando por la combinación de una intensa competencia internacional y unos programas de bienestar social «excesivamente generosos». Además, estos programas, y en general todas las presiones derivadas del relativo empoderamiento político de la población, estaban provocando una elevada inflación, que tarde o temprano iba a resultar intolerable para gran parte de la clase dominante. Al final, la forma más eficaz de frenar la inflación y proteger los beneficios de las demandas de los trabajadores organizados era, en primer lugar, adoptar una política monetaria restrictiva (lo que hizo Paul Volcker, presidente de la Reserva Federal, en 1979) y, en segundo lugar, desmantelar el régimen de bienestar, regulación y acomodación laboral que se había construido entre los años treinta y principios de los setenta. Las administraciones de Reagan y Thatcher procedieron a hacerlo con gusto en la década de 1980, y sus administraciones sucesoras en las décadas de 1990 y 2000 continuaron su labor. En Estados Unidos, por ejemplo, la densidad sindical en el sector privado se hundió del 35% en 1954, y del 20% en 1980, a menos del 7% en la actualidad. Se han negociado diversas leyes de «libre comercio», como el TLCAN, que han contribuido a diezmar el trabajo organizado en los países afectados. Los titulares diarios de los periódicos nos recuerdan la devastación de la red de seguridad social. Numerosos estudios han descrito cómo la regulación gubernamental de la economía ha sido destripada desde la década de 1970, haciendo posible el colapso financiero y la recesión de 2008 y 2009. Todo esto surge de la dinámica de un capitalismo corporativo que se está deshaciendo de los grilletes que le impuso el «compromiso» centrado en el Estado-nación (entre el trabajo y el capital) del periodo de posguerra.

Además, a estas alturas la economía política del neoliberalismo se ha extendido desde EE.UU. y el Reino Unido a todo el mundo. Las bibliotecas podrían llenarse con los estudios y las redacciones populares sobre este tema. Naomi Klein ofrece una buena panorámica popular en La doctrina del shock (2007), que relata la sórdida historia de la conquista por el neoliberalismo de América Latina, Europa del Este y Rusia, el Sudeste Asiático y Oriente Próximo (dejando fuera a Europa, África, China e India). A través de los programas de ajuste estructural del FMI, los acuerdos comerciales, la colaboración con gobiernos autoritarios y otros medios, Estados Unidos ha impuesto su modelo de economía liberalizada en todo el planeta. Recientemente, incluso Europa, conocida desde hace tiempo por sus generosas disposiciones en materia de bienestar social y su saludable presencia sindical, ha hecho trizas su antiguo contrato social. Este proceso estaba en marcha mucho antes de la recesión de 2008, pero desde entonces las élites gobernantes han adoptado el lema «Nunca dejes que una crisis se desperdicie» y han acelerado drásticamente su desmantelamiento de los sindicatos y del Estado del bienestar. El pretexto, como siempre, es el restablecimiento de la salud fiscal y la competitividad económica nacional. Las consecuencias son que muchos menos trabajadores están cubiertos por convenios colectivos, se están reduciendo las protecciones en el lugar de trabajo, está aumentando la desigualdad de ingresos, se están privatizando parcialmente la atención médica y la educación, está aumentando la pobreza y, en general, se está recortando el tejido social para adaptarlo al modelo de Estados Unidos.

Lo más importante de esta hegemonía mundial del neoliberalismo (y de sus fuerzas productivas asociadas, en particular la tecnología de la información) es que está provocando un resurgimiento de la crisis económica y el estancamiento, y está vaciando al Estado-nación como entidad. Consideremos cada uno de estos fenómenos por separado, empezando por el primero (que contribuye al segundo).

A cualquier observador reflexivo de la economía política neoliberal le tienen que sorprender los paralelismos entre ésta y la época que culminó en la Gran Depresión. Hay una polarización de clases similar y un sometimiento vicioso del trabajo al capital, una «delgadez» similar de la regulación económica gubernamental, una subordinación extrema similar del gobierno al capital corporativo, una propensión similar a las crisis económicas periódicas, un empoderamiento similar del capital financiero, etcétera. Es cierto que existen diferencias. Por ejemplo, desde los años sesenta o setenta, se ha producido una «desindustrialización» en Occidente, sobre todo en Estados Unidos. Allí, el empleo en el sector manufacturero descendió como porcentaje del empleo total no agrícola del 31% en 1950 al 20,7% en 1980, al 13,1% en 2000 y al 9,1% en 2009. Como sostiene Robert Brenner, esta tendencia se debe en gran parte a la intensificación de la competencia internacional desde finales de la década de 1960 y al consiguiente descenso de las tasas de crecimiento de la rentabilidad y la inversión en el sector manufacturero. Es decir, la intensa competencia internacional (e intranacional) y la consiguiente disminución del crecimiento de la rentabilidad han hecho necesaria la febril reducción de costes de las empresas, lo que ha supuesto más automatización, despidos de empleados, recortes salariales y externalización de la producción. La antigua infraestructura industrial de Occidente se ha desmantelado a medida que las empresas han reducido su tamaño y han trasladado sus operaciones a regiones con mano de obra más barata. En el proceso, se ha destruido el sindicalismo industrial, los salarios altos y los empleos estables de lo que una vez fue el núcleo de la economía se han convertido en salarios bajos y empleos inestables (o inexistentes), en parte porque la automatización está haciendo superflua la mano de obra humana, y se ha producido una reestructuración masiva de la economía de Occidente.

La existencia de la desindustrialización sólo apoya el punto más amplio que quiero plantear, que (citando a David Harvey) un «problema subyacente [de] excesivo empoderamiento capitalista frente al trabajo y la consiguiente represión salarial, que conduce a problemas de demanda efectiva», caracteriza tanto la dinámica del neoliberalismo como la de la economía política que desembocó en la Gran Depresión, que se interpreta comúnmente según las líneas keynesianas, como un producto de (entre otras cosas) la baja demanda efectiva. La desindustrialización ha contribuido recientemente en gran medida a esta dinámica y, por tanto, al estancamiento que aflige a Occidente y con él al mundo. Pues la pérdida de puestos de trabajo y de salarios elevados en el sector manufacturero no se ha visto compensada por salarios elevados o una cantidad suficiente de empleos estables en el sector servicios; de ahí, en parte, la mayor desigualdad de ingresos en Occidente ahora que hace cincuenta años, y la consiguiente disminución de la demanda efectiva.

Además, con la desindustrialización, el aumento de la movilidad del capital desde la década de 1960, la desaparición del marco regulador internacional de Bretton Woods en la década de 1970 y, en general, la restauración neoliberal del poder de clase capitalista ha llegado una financiarización de la economía estadounidense aún más sorprendente que la de la década de 1920. No es necesario insistir en este punto, ya que ha sido analizado a fondo por decenas de comentaristas. Sólo señalaré que la participación del sector financiero en los beneficios empresariales a principios de la década de 2000 rondaba el 40%, aunque desde entonces ha descendido al 30%. Asimismo, su participación en el PIB fue del 8,4 por ciento en 2011, frente al 2,8 por ciento en 1950. A medida que la inversión se ha desplazado de la economía «real» al sector financiero, más rentable desde la década de 1970 -un sector que emplea a muchas menos personas de las que empleaba la industria manufacturera en el pasado-, la riqueza y la desigualdad de ingresos se han disparado, el crecimiento se ha estancado, la inestabilidad económica impulsada por las burbujas especulativas ha aumentado, la infraestructura física y social se ha deteriorado y el desempleo ha crecido. El neoliberalismo ha supuesto, en definitiva, un «des-desarrollo» parcial de Estados Unidos (que en este sentido no está solo entre los países industriales avanzados).

Procesos que en cierto modo desempoderaron de forma similar a la mayoría de los asalariados contribuyeron a desembocar en la Gran Depresión, de la que, como sabemos, surgió en última instancia el compromiso keynesiano entre capital y trabajo. El Estado nacional intervino para impulsar la demanda efectiva y empoderar al trabajo, manteniendo así el sistema en funcionamiento. Al mismo tiempo, el nacionalismo, o más bien la «comunidad imaginada» de la nación, continuó su función anterior como una especie de pegamento ideológico para cohesionar las sociedades y garantizar el orden: «nosotros», tanto capitalistas como trabajadores, éramos “americanos” (o “británicos”, o “franceses”, o lo que fuera) que compartíamos una lengua común, una cultura, una historia, etc. Se suponía que «nosotros» debíamos mantener la lealtad a la nación y al Estado, es decir, a las estructuras de poder superiores, por mucho que estuviéramos en desacuerdo unos con otros o quisiéramos un trozo del pastel económico mayor del que teníamos. Ser «desleal» era el crimen supremo, e invocar ese concepto resultó eficaz como forma de alquitranar y emplumar a los «radicales». Llamarles comunistas, por ejemplo, era llamarles extranjeros y subversivos, lo que les marginaba y ayudaba a mantener relativamente estable el orden capitalista. De este modo, el compromiso nación-estado, que funcionaba ideológicamente como una especie de distracción (de las cuestiones inmediatas de empoderamiento económico, social y político), alcanzó su fase clásica, de alta modernidad.

Sin embargo, desde la década de 1970, el Estado-nación, tras muchos siglos de crecimiento en poder, importancia y extensión global, ha iniciado finalmente su largo y torturado descenso hacia la crisis y el colapso. La elegante ironía de la historia vuelve a ponerse de manifiesto: mientras que la evolución del capitalismo había contribuido hasta entonces a la consolidación del Estado-nación, en ese momento el capital se superó y empezó a deshacerse de su viejo amigo y facilitador, que se aferraba a él de forma cada vez más servil. El Estado hace ahora lo que sea para mantenerse en gracia del sector más móvil y rico del capital, las finanzas; pero otros sectores, también, han descubierto que tienen las manos más libres que antes.

Una vez más, la condición esencial de este cambio en el equilibrio de poder ha sido el espectacular aumento de la movilidad del capital desde la década de 1960, posibilitado por el auge de las nuevas fuerzas productivas, en particular la tecnología electrónica. En realidad, incluso aparte de permitir el ascenso de las empresas transnacionales y las finanzas mundiales, esta tecnología está desempeñando un papel importante en la caída de la nación. Al igual que el «capitalismo impreso» posterior al siglo XV contribuyó al auge del Estado-nación (como sostiene Benedict Anderson), lo que podríamos denominar «capitalismo electrónico» está contribuyendo a su caída. Sin duda, la comunidad imaginada de la nación está declinando más rápidamente que el propio Estado nacional. La comunidad está fragmentada por los medios electrónicos, que, al menos en el contexto del capitalismo, tienden a sustituir el aislamiento y la implicación personal por la interacción directa con los demás, así como a degradar la comunicación en estímulos visuales y auditivos instantáneos cuyo efecto es socavar las identidades (ya sean personales, nacionales o de cualquier otro tipo).

Estas tendencias [de desintegración nacional] son evidentes cuando se considera el impacto de la televisión, los videojuegos, los teléfonos móviles, los ordenadores, Internet y medios de comunicación «sociales» como Twitter y Facebook. Una sociedad en la que la mayoría de la gente pasa una cantidad desmesurada de su tiempo sentada frente al televisor, jugando a videojuegos, comprando en línea, buscando almas gemelas a través de citas por internet, absorbiendo fragmentos de información en breves ráfagas de una variedad interminable de noticias globales y fuentes de entretenimiento, y «chateando» electrónicamente con conocidos o desconocidos situados en cualquier lugar, desde la habitación de al lado hasta la otra punta del mundo, una sociedad así no tiene mucho de cultura nacional tangible, y su «comunidad imaginada» es de hecho imaginaria, una mera abstracción con poca base en la realidad concreta. En resumen, la naturaleza individualista, pasiva y consumista de una sociedad capitalista saturada por los medios electrónicos es alienante interpersonal y destructora de la sociedad civil, por lo tanto destructora de una conciencia nacional compartida.

Además, el hecho de que la tecnología electrónica haga posible una comunicación casi instantánea en todo el mundo significa que el tipo de comunidad que fomenta es global más que nacional. Uno puede empezar a sentir más afinidad por personas que se encuentran a diez mil kilómetros de distancia que por sus compatriotas. Los movimientos sociales globales se vuelven más fáciles de coordinar; cosas como la Primavera Árabe y Occupy Wall Street pueden surgir para derribar las barreras nacionales y hacer nacer una conciencia global.

La hegemonía mundial de las finanzas y de la empresa transnacional es igualmente destructiva para la sociedad civil tradicional y, por tanto, para la nación. Pues ha contribuido a la desindustrialización de los países avanzados, a la práctica destrucción del trabajo organizado, al auge de un «precariado» de trabajadores inseguros que viven en los márgenes de la sociedad, a la erosión del Estado del bienestar, a la privatización de recursos públicos como la educación y el medio ambiente natural, al declive de la estimulación keynesiana de la demanda (en gran medida porque los inversores temen sus consecuencias inflacionistas), al vaciamiento de la regulación estatal de la economía, al inicio de la crisis y el estancamiento económicos, a la degradación del medio ambiente natural, etc. Todas estas circunstancias tienden a provocar una relativa igualdad de condiciones entre los países, a medida que se produce una progresiva tercermundización de Occidente. La idea misma de «América» o «Gran Bretaña» o «Francia» -una comunidad nacional sustantiva que se diferencia de las demás- se vuelve raída, una hoja de parra transparente para la búsqueda desnuda de poder por parte de las élites adineradas.

El Estado también está en declive, aunque quizá de forma menos evidente que la idea de comunidad nacional. La razón es, sencillamente, que la comunidad mundial de capitalistas no permitirá que el Estado occidental dé marcha atrás en sus políticas de reducción posteriores a la década de 1970, que es la única forma que tiene de abordar adecuadamente todas las crisis que están desgarrando actualmente a la sociedad. Si algún Estado -inimaginablemente- tomara medidas verdaderamente sustanciales para restaurar y ampliar los programas de bienestar social, o para ampliar y mejorar enormemente la educación pública, o para iniciar programas como la Works Progress Administration de Roosevelt o la Tennessee Valley Authority (pero a una escala necesariamente más amplia que en la década de 1930), o para restaurar el poder del trabajo organizado en la década de 1960 y aumentar así la demanda efectiva, o para promulgar cualquier otra medida anticapitalista de este tipo, los inversores huirían de él y sus fuentes de fondos se agotarían. De todos modos, no podría llevar a cabo tales políticas, dada la resistencia masiva que provocarían entre todos los sectores y niveles de la comunidad empresarial. La austeridad fiscal es, en general, buena para los beneficios (a corto plazo), ya que exprime a la población y desvía el dinero hacia la clase dominante. En gran parte debido a la gran movilidad del capital y a la consiguiente riqueza y poder tanto sobre los Estados como sobre la población, el paradigma político contemporáneo de austeridad y recorte gubernamental de Occidente es efectivamente irreversible en un futuro previsible.

Esto plantea una pregunta obvia: ¿cómo debe hacer frente el Estado al descontento social? En las décadas de 1930 y 1940, los Estados se adaptaron al descontento principalmente haciéndose más integradores y aumentando su control sobre el capital. Pero dado que eso ya no es una opción, ¿cuál es la solución? Evidentemente, la respuesta más inmediata y urgente es la represión. Es el instinto natural de toda estructura de poder cuando se enfrenta a la resistencia: destruirla, acabar con ella, por ejemplo encarcelando a la gente, demonizando a los disidentes como «extremistas» o «terroristas» y desplegando fuerzas policiales para aplastar los movimientos populares. Hasta ahora ésta ha sido, y probablemente seguirá siendo, la respuesta política predominante a la crisis contemporánea. Un cuasi Estado policial está ocupando el lugar del Estado del bienestar, como se desprende de la inversión de los gobiernos en «seguridad nacional», los mayores poderes de vigilancia, la expansión y privatización del sistema penitenciario, la militarización de las fuerzas policiales, la suspensión cada vez más frecuente de las libertades civiles, etc. Estas medidas no significan la salud del Estado; son su respuesta desesperada a una enfermedad terminal. Los gobiernos nacionales están siendo maniatados y privatizados por el capital incluso cuando sus poblaciones súbditas se sublevan. El único recurso, al parecer, es militarizar la sociedad, es decir, ampliar uno de los pocos poderes gubernamentales a los que el capital no se opone, el poder de suprimir la resistencia democrática.

En resumen, ya no son posibles «compromisos» duraderos entre el trabajo y el capital. Sólo el Estado-nación podría ser un marco para tal compromiso, porque sólo los gobiernos nacionales (no los locales o regionales) tienen potencialmente el poder de enfrentarse al capital corporativo y regularlo. Pero han perdido este poder (a la escala necesaria) desde la década de 1970. Así que lo que sobrevendrá en los próximos años y décadas es un conflicto global entre la hiperélite capitalista -junto con sus adláteres políticos- y la mayoría de la especie, un conflicto que esta vez no se resolverá con el principio de nacionalidad, porque está agonizando. Casi doscientos años después del Manifiesto Comunista, ha llegado la hora de Marx. Ha llegado, por fin, la hora del verdadero internacionalismo, es decir, del transnacionalismo, en los movimientos anticapitalistas (y antiestatistas). Hace cien años no existía tal internacionalismo en los movimientos obreros, como demostraron las dos guerras mundiales nacionalistas, apoyadas en gran medida por el movimiento obrero organizado. Tampoco lo hubo en el contexto de la Guerra Fría, como demostraron las posturas reaccionarias e imperialistas de la AFL-CIO estadounidense. Sólo desde el TLCAN, y especialmente desde las manifestaciones de Seattle contra la OMC en 1999, los sindicatos y los movimientos sociales en general han empezado realmente a darse cuenta de su potencial internacionalista. Hablaré más de esto en la siguiente sección.

Un dirigente del Movimiento de los Sin Tierra de Brasil lo dice muy bien: «Es muy sorprendente que sólo ahora los campesinos empiecen a alcanzar un grado de coordinación mundial, tras quinientos años de desarrollo capitalista….. La nueva fase del capitalismo ha creado por sí misma las condiciones para que los agricultores se unan contra el modelo neoliberal». Y el modelo neoliberal, para repetirlo, no es ninguna novedad drástica sino sólo la conclusión lógica de tendencias que han operado en el capitalismo durante muchos siglos, a saber, la privatización, la mercantilización, la mercantilización de todo, la supresión del poder de los trabajadores, la polarización de clases, la integración del mundo bajo la égida de las relaciones de producción capitalistas y la movilidad cada vez mayor del capital. Estas tendencias han llegado finalmente al punto de consumir a los Estados-nación y de hacer posible y necesaria una resistencia coordinada a escala mundial en forma de movimientos sociales transnacionales. Esta confrontación global del capital, de hecho, es realmente de lo que trataba el marxismo para empezar. El lema «¡Proletarios del mundo, uníos!», lejos de estar desfasado, se ha vuelto más oportuno y necesario que nunca.

Hay mucho más que decir sobre el declive del Estado-nación, pero pasaré al punto principal: lo que la reducción de las funciones públicas del gobierno está haciendo posible, por primera vez en la historia, es el paradigma de la revolución que describí anteriormente al criticar la teoría de Marx. Dada la creciente incapacidad del Estado para aplacar el descontento, están surgiendo movimientos de carácter democrático descentralizado, semi-intersticial y regional para llenar el vacío. A largo plazo, ellos, o las instituciones que engendren, asumirán probablemente muchas de las funciones del Estado nacional, como la provisión de bienestar social. Y lo que es aún más importante, permitirán la construcción de nuevas relaciones de producción en la cáscara de una economía capitalista corporativa que no puede proporcionar un medio de vida a miles de millones de personas. Estas relaciones se extenderán por todo el mundo, en un proceso agonizantemente lento que seguramente durará más de cien años, porque las transiciones sociales de la escala del capitalismo al «cooperativismo» no se producen rápidamente.

Pero, ¿cómo se producirá dicha transición? Abordaré esta cuestión empíricamente en la siguiente sección, pero aquí puedo al menos esbozar la lógica histórica. Los marxistas y otros radicales suelen objetar que el tipo de desarrollos que describiré en breve son meramente intersticiales e impolíticos, que pueden ser cooptados por la clase dominante, que pueden funcionar como fuerzas estabilizadoras de la sociedad, que están obligados a transigir con el capitalismo y que, por lo tanto, no representan caminos viables hacia un futuro poscapitalista. Argumentaré que hay mucho de cierto en estas objeciones cuando el contexto social es de estabilidad sistémica básica, es decir, cuando la sociedad no se encuentra en una «situación revolucionaria» de todos modos. Pero cuando lo está -cuando el tejido social se está desintegrando, la crisis económica está dejando a millones de personas sin trabajo, la polarización de clases está creciendo- estos acontecimientos «intersticiales» pueden tener un significado revolucionario.

La lógica es que a medida que se extiende la resistencia política y la clase dominante se vuelve cada vez más temerosa, algunos de sus miembros e instituciones más progresistas se separan del resto y lanzan su apoyo a iniciativas no capitalistas o semicapitalistas como una forma desesperada de mantener a las masas contentas y a la sociedad bajo control. De nuevo, así es como nació el Estado del New Deal en EE.UU. Pero dado que un Estado así ya no es una opción, las esperanzas de la clase dominante para estabilizar la sociedad residirán, en general, en experimentos democráticos más localizados y descentralizados (además, como he dicho, de la represión política). La combinación de agitación de masas y apoyo de la clase dominante garantizará que estos experimentos se extiendan, sobre todo porque con toda probabilidad no habrá un final previsible para la crisis económica. A largo plazo, el resultado será el auto socavamiento del capitalismo mediante su apoyo forzoso a una proliferación de medidas de empoderamiento popular. Su popularidad y éxito, además, generarán una dinámica por la que se extenderán por su propio impulso, por así decirlo. El éxito de la nueva economía «de abajo arriba» hará que la vieja economía «de arriba abajo» se vuelva cada vez más obsoleta, aunque, por supuesto, tendrán que producirse innumerables enfrentamientos políticos antes de que pueda ser desbancada de las cumbres del poder.

En resumen, el Estado y la clase dirigente adoptarán, conscientemente o no, dos estrategias globales para mantener su poder: intentar reprimir a los disidentes y ayudar a las iniciativas progresistas que parezcan comparativamente poco amenazadoras. En las sociedades «liberales», ese doble enfoque siempre es necesario, porque la represión por sí sola es insostenible y no aborda las causas subyacentes de la protesta. A escala local, regional y nacional, la clase dominante intentará aplastar los movimientos radicales incluso cuando (o una parte de ella) apoye tímidamente cosas como la banca pública, la empresa municipal, las cooperativas y las instituciones comunitarias de autoayuda de diversa índole. Pero la disidencia política, en todo caso, sólo se extenderá, no desaparecerá. Cabe esperar que, en un mundo de crisis multiforme, surjan de forma natural alianzas entre diferentes movimientos de la izquierda, algunos de los cuales desafían al Estado capitalista de forma menos explícita que otros. El progreso de las llamadas iniciativas «apolíticas», por lo tanto, ayudará al progreso de los movimientos más políticos, y viceversa, de forma que el capitalismo corporativo se irá vaciando poco a poco incluso a medida que pierda la hegemonía ideológica. Sus oponentes dominarán cada vez más recursos, lo que a su vez hará posible su dominio sobre aún más recursos, en un ciclo que se refuerza a sí mismo, comparable en cierto modo a la erosión gradual de la hegemonía económica, política e ideológica del feudalismo (y más tarde del absolutismo) por parte de la burguesía de principios de la modernidad. Cuanto más éxito económico se tiene, más recursos se poseen, lo que significa que más propaganda se puede producir y atraer así a la gente hacia la propia agenda.

En cuanto a la cuestión de si las instituciones económicas alternativas pueden ser realmente más «exitosas» que las capitalistas, es decir, más productivas y socialmente equitativas: uno de los propósitos de este libro es demostrar que sí pueden serlo. Las cooperativas, como hemos visto, pueden ser más eficaces que las empresas convencionales incluso según los estrechos criterios del capitalismo. No deberíamos condenar necesariamente a las cooperativas por tener que trabajar dentro de los confines del capitalismo, ya que si se hacen comunes y trabajan en red entre ellas y con otras organizaciones progresistas podrían resultar de gran utilidad para los movimientos políticos de izquierdas, proporcionándoles recursos y difundiendo un ethos anticapitalista. Además, a medida que un mayor número de cooperativas se apoyen mutuamente, cada una de ellas estará menos encadenada a la lógica del capitalismo. El éxito económico de estas y otras instituciones de economía alternativa -en parte como resultado de su apoyo mutuo- servirá entonces como su propia campaña de relaciones públicas, por así decirlo, atrayendo a la gente hacia nuevos modelos y contribuyendo así a la difusión de modos de producción alternativos al lado del viejo modo capitalista disfuncional.

Otra forma de conceptualizar las transformaciones sociales que se avecinan es volver a la idea de que el principal problema al que se enfrenta la economía es la baja demanda efectiva. La cuestión, entonces, es cómo aumentar la demanda. Sabemos que la antigua solución keynesiana era un gasto público elevado y salarios altos para los trabajadores, pero ambas opciones están fuera de la mesa en una era de austeridad, privatización gubernamental y globalización neoliberal. El keynesianismo a la escala colosal e internacional necesaria está sencillamente fuera de lugar. La única otra solución, y la única apropiada en una era de Estados-nación en decadencia, es construir nuevas relaciones sociales no estatistas que empoderen económicamente a la gente, es decir, que aumenten la demanda. Para repetirlo, lo que muchas de ellas supondrán en última instancia son nuevas relaciones de producción, sobre cuya base surgirán, necesariamente, nuevas estructuras sociales y políticas. Así, prácticamente por necesidad analítica es evidente que la revolución social profunda ofrece la única salida a la crisis económica contemporánea. La lentitud de la revolución es lo que permitirá a los miembros de la clase dominante apoyarla, ya que parecerá que lo único que están haciendo es aplacar el descontento de las masas mediante reformas parciales. Pero estas reformas serán de un carácter muy diferente a las del anterior Estado del bienestar. En lugar de ser esencialmente corporativistas, es decir, de dar más poder a un Estado nacional integrado en el capitalismo corporativo, consistirán en una transformación democrática de las relaciones sociales «desde la base».

En la Práctica

Siguiendo la tradición del marxismo, seguiremos nuestra discusión teórica centrándonos en la práctica, que es, si cabe, aún más importante que la teoría. Se trata de cambiar el mundo, no sólo de interpretarlo. Todo este libro se refiere principalmente a la práctica, pero en esta sección dejaré de lado las cooperativas de trabajo asociado en EE.UU. y describiré otras iniciativas que están surgiendo en todo el mundo. Huelga decir que hay muchas entre las que elegir. Personas y gobiernos de todo el mundo están experimentando con acuerdos económicos, sociales y políticos alternativos. Algunas de ellas no durarán mucho o resultarán de importancia limitada; otras pueden acabar sirviendo de modelo para una sociedad futura. A continuación me centraré en algunas iniciativas que me parecen especialmente prometedoras e interesantes.

Un punto de partida razonable es la economía social de Quebec, que es un sofisticado conjunto de instituciones entrelazadas que ha madurado desde la década de 1980. El término «economía social» se refiere simplemente al tercer sector de las economías, entre el sector privado y el público. Se compone de cosas como asociaciones de viviendas, sociedades cívicas, organizaciones sin ánimo de lucro, organizaciones benéficas, cooperativas y cooperativas de crédito: instituciones que, al menos en parte, están dirigidas por miembros de la comunidad y que existen no para dar beneficios a los accionistas, sino para beneficiar a las comunidades, al medio ambiente y a los grupos marginados. La economía social tiene objetivos éticos, pero, como hemos visto con las cooperativas, los imperativos aparentemente opuestos de la ética y la «eficiencia» no son en absoluto mutuamente excluyentes. Muy a menudo se comprueba que cuanto más ética es una institución, más rentable, productiva y eficiente es. Del mismo modo, la burocracia, el tamaño gigantesco y el servilismo a los intereses del gran capital no sólo son inmorales (inhumanos y antidemocráticos) sino que tienen costes incluso según los estrechos criterios de la eficiencia y la eficacia. Al estar dirigida por personas cuyos objetivos son éticos, la economía social contribuye a la creación de empleo, a la prestación de servicios, a la producción de bienes, a la revitalización de las comunidades y, en general, al desarrollo sostenible.

La economía social de Quebec es famosa, y ha sido objeto de intensos estudios, por su sofisticación y eficacia. No la describiré aquí con gran detalle, pero comprende más de 7.000 organizaciones que prestan toda una serie de servicios a la población. Un momento decisivo para ella se produjo en 1996, cuando el Estado invitó a representantes de todos estos actores -entre los que se encuentran «comités de ciudadanos, bancos de alimentos, centros comunitarios, asociaciones cooperativas de economía familiar, clínicas sanitarias comunitarias, clínicas jurídicas, guarderías sin ánimo de lucro», cooperativas de vivienda, centros de mujeres, cooperativas de trabajadores, corporaciones de desarrollo económico comunitario, sindicatos y asociaciones ecologistas- a participar en una conferencia sobre el futuro de Quebec a la luz de sus problemas de desempleo y desarrollo económico. El resultado fue la posterior colaboración institucionalizada entre el Estado a todos los niveles y estas diversas organizaciones, una colaboración que «atrae, entre otras cosas, facilitar a las asociaciones sin ánimo de lucro dedicadas a actividades de economía social la adquisición de los recursos financieros necesarios, mediante subvenciones gubernamentales, subsidios indirectos o acceso al crédito; la creación de una oficina de economía social dentro del gobierno provincial; y la consolidación de una organización paraguas en la sociedad civil, el Chantier de l’économie sociale, para coordinar las estrategias de ampliación y profundización del papel de la economía social.» Pocas economías sociales del mundo han alcanzado este grado de coherencia y coordinación institucional, lo que explica por qué los activistas y los responsables políticos se han sentido tan intrigados por el modelo de Quebec.

En general, cabe esperar que la economía social mundial crezca en los próximos cincuenta años, a medida que los gobiernos nacionales se muestren menos capaces de cumplir sus funciones de bienestar y regulación. La economía social de Quebec, por ejemplo, sigue creciendo en extensión y acceso al capital. Una innovación reciente fue la creación en 2007 del Fiducie du Chantier de l’économie sociale, «un fondo de capital paciente o cuasicapital de 53,8 millones de dólares para permitir a las empresas colectivas emprender una planificación a largo plazo, invertir en bienes inmuebles y salir del círculo vicioso de la deuda». Un par de años más tarde, se creó una red financiera llamada CAP Finance para conectar organizaciones de microcrédito, fondos de desarrollo local, grandes fondos de «solidaridad laboral», etc. Las recientes tribulaciones de la economía dominante no han obstaculizado ninguna de estas actividades; al contrario, «en medio de los escombros de los mercados financieros especulativos» resulta más fácil interesar a los inversores por las tasas de rentabilidad estables de la “Fiducie”.

La economía social europea es tan vital como la quebequesa. Según informó en 2012 el Comité Económico y Social Europeo (CESE), la economía social representa más de 14,5 millones de puestos de trabajo y alrededor del 6,5% del empleo remunerado total en Europa. Desde el último cuarto del siglo XX, la economía social ha crecido considerablemente, de modo que cada vez ocupa más el lugar del Estado en la creación de empleo y la corrección de los desequilibrios económicos y sociales. También está logrando un mayor reconocimiento como actor importante en los asuntos europeos, ya que el CESE publica informes sobre ella, la ONU declara que la economía social es crucial para el desarrollo mundial, se adoptan estatutos de las cooperativas a escala europea, se organizan conferencias sobre las cooperativas y la economía social, se crean nuevas formas jurídicas para dar cabida a las empresas sociales, aparecen cursos universitarios sobre economía social y, en 2012, se nombra un ministro de economía social en el Gobierno de Francia. Al igual que en Quebec, a este sector de la economía le está yendo relativamente bien en condiciones de estancamiento económico; por ejemplo, ha sido capaz de desplegar «sus propias formas alternativas de financiación solidaria, como la banca ética, las monedas sociales o las cooperativas de crédito, que no sólo están proporcionando crédito sino que también están generando confianza en sus servicios financieros». Del mismo modo, los niveles de empleo están siendo más estables que los del sector privado. Es cierto que los recientes recortes del gasto público han tenido un efecto perjudicial, pero han estado lejos de ser devastadores.

Algunas cifras aleatorias indican la vitalidad del sector. En Francia, la economía social (que representa el 10% del empleo asalariado) creó el 18% de todos los nuevos puestos de trabajo entre 2006 y 2008. Su nivel de empleo aumentó un 2,9% (70.000 nuevos puestos de trabajo) entre 2008 y 2009, mientras que en el sector privado se redujo un 1,6% y en el público un 4,2%. Del mismo modo, en Italia, el empleo en las cooperativas aumentó un 8% entre 2007 y 2011, mientras que en el sector privado convencional disminuyó un 2,3%. También en España, el empleo en las cooperativas de trabajo asociado creció un 4,7 por ciento en 2011, mientras descendía en el resto del sector privado por cuarto año consecutivo.

Relacionada con la economía social, y a menudo considerada parte de ella, está la economía solidaria, que tiende a ser un poco más política y anticapitalista que la economía social en su conjunto. Los valores que inspiran a sus participantes son los opuestos a los capitalistas: comunidad, igualitarismo y democracia. Al igual que su prima más conocida, la economía solidaria empezó a crecer exponencialmente en el último cuarto del siglo XX, cuando el neoliberalismo asolaba América Latina y otras partes del mundo. El principal impulso de la economía solidaria provino de los movimientos sociales de América Latina, que cuenta con una larga historia de resistencia campesina e indígena al imperialismo occidental. En el pasado, esta resistencia ayudó a provocar cosas como las revoluciones mexicana y cubana, el periodo «desarrollista» de la historia sudamericana entre los años 30 y 60, los devaneos de Chile con una especie de socialismo democrático a principios de los 70 (hasta que fue aplastado por EE.UU. y Pinochet), y los intentos de revolución en Centroamérica en los 80. Desde la década de 1990, ha alumbrado el giro a la izquierda de América Latina (por ejemplo, con las elecciones de Hugo Chávez, Lula da Silva, Evo Morales, Rafael Correa y Daniel Ortega) y ha contribuido al nacimiento de movimientos mundiales como el comercio justo, los préstamos solidarios, la expansión del cooperativismo y las cooperativas de crédito, el Foro Social Mundial y sus ramificaciones, y La Vía Campesina. Entre las prácticas que se mencionan a menudo en el contexto de la economía solidaria se encuentran la agricultura apoyada por la comunidad, los huertos urbanos, las monedas alternativas, las cocinas colectivas y los fideicomisos de tierras comunitarias, por no mencionar todas las formas más familiares de cooperativismo (de productores, de consumidores, de vivienda, agrícola, etc.).

Antes de entrar en más detalles sobre algunos de estos fenómenos, merecerá la pena considerar hasta qué punto la economía solidaria y sus parientes conceptuales se están convirtiendo en algo significativo. En cierto sentido, después de todo, el término no es más que un nombre para el ideal por el que luchan todos los «radicales»: es el socialismo, el anticapitalismo, el cooperativismo, la democracia económica, cualquiera que sea su nombre preferido. La economía postcapitalista tendrá que incorporar las estructuras de «solidaridad» que están surgiendo y, de hecho, se basará en ellas. Especialmente si se amplía el concepto de economía solidaria para que abarque la banca pública, la empresa municipal, las corporaciones benéficas y los presupuestos participativos (todos ellos se tratarán más adelante), su importancia contemporánea es innegable. Es, en definitiva, el terreno del «movimiento de movimientos» contra la privatización y el afán de lucro, encaminado a la resurrección del espacio público, ya sea encarnado en el Foro Social Mundial, Occupy Wall Street o cualquiera de los innumerables movimientos disidentes que sacuden el planeta.

Un claro indicio de la creciente importancia de la economía solidaria es su cada vez mayor institucionalización. Un indicador bastante primitivo de ello es la proliferación de sitios web relevantes, como yesmagazine.org, geo.coop, shareable.net, aloe.socioeco.org, ripess.org, community-wealth.org, en.solecopedia.org, uwcc.wisc.edu y american.coop. En un plano más sustantivo, recientemente se han formado docenas de redes internacionales para facilitar la organización y la educación, como la Alianza para una Economía Responsable, Plural y Solidaria (ALOE), la Red Intercontinental para la Promoción de la Economía Social y Solidaria (RIPESS), la Red de Economía Solidaria de Estados Unidos (SEN), la Alianza Asiática para la Economía Solidaria, el Instituto Europeo de Economía Solidaria (INESS) y muchas organizaciones de América Latina. Hay que incluir todos los foros sociales que existen incluso en los conservadores EE.UU.: el Foro Social de EE.UU., el Foro Social del Medio Oeste, el Foro Social de las Américas, el Foro Social Europeo, etc. Al igual que su progenitor, el Foro Social Mundial, que comenzó en 2001 y se ha reunido anualmente, se trata esencialmente de conferencias periódicas en las que los activistas y las organizaciones implicadas en el movimiento altermundista pueden reunirse para compartir ideas, estrategias y experiencias, asistir a talleres y conferencias, crear redes y sembrar nuevas instituciones. El FSM atrae regularmente a más de 60.000 participantes de todo el mundo.

Quizá aún más sorprendente que la proliferación de todas estas redes, organizaciones y conferencias sea el reconocimiento que la economía solidaria está recibiendo por parte de los gobiernos. Ya he mencionado la creación del nuevo cargo de Ministro de Economía Social y Solidaria en el gobierno francés. Sin embargo, en comparación con América Latina, Francia está atrasada. Por ejemplo, el presidente brasileño Lula creó en 2003 una Secretaría Nacional de la Economía Solidaria, y las cooperativas reciben apoyo financiero de los ministerios de Agricultura y Desarrollo Social. El gobierno brasileño también financia programas universitarios que proporcionan a los grupos locales formación y apoyo para crear cooperativas o empresas sociales, «similares a las incubadoras de empresas de EE.UU.». (También están empezando a aparecer programas de empresas cooperativas en las universidades norteamericanas). Ecuador dio un paso más en 2008: adoptó una constitución que se inspira en el modelo de economía social y solidaria (ESS) para el desarrollo, en el sentido de que formaliza compromisos con la soberanía alimentaria, el uso de la tierra para funciones sociales y medioambientales (prohibiendo la agricultura latifundista, la concentración de la tierra y la privatización del agua), un «sistema nacional descentralizado de planificación participativa» para el desarrollo, y otros muchos principios progresistas que se desarrollan de forma muy concreta. La Constitución boliviana de 2009 es igualmente progresista. Las iniciativas de políticas públicas sobre la ESS han florecido en Venezuela, México, Argentina, Chile, Perú y otros lugares, bajo la presión de los crecientes movimientos sociales.

Los gobiernos de África y Asia también están facilitando el crecimiento de la ESS, aunque no puedo reseñar aquí todas las políticas relevantes. El gobierno sudafricano, por ejemplo, ha aprobado legislación para impulsar las cooperativas y, desde 2012, se ha propuesto legislación adicional para establecer un consejo, una academia y una agencia de desarrollo cooperativo. La décima conferencia ministerial africana sobre el tema de las cooperativas se celebró en Ruanda en 2012; 27 países se comprometieron a aprobar leyes de apoyo a la ESS, a ampliar la educación relativa a la creación y la sostenibilidad de las cooperativas, a aumentar la cooperación regional y el comercio entre cooperativas y, posiblemente, a crear cooperativas financieras integradas a nivel nacional y regional. El primer ministro Erdogan de Turquía lanzó en 2012 una estrategia nacional cooperativa y un plan de acción para reestructurar fundamentalmente el sector cooperativo con el fin de hacerlo más eficaz, competitivo y sostenible. India e Indonesia han reformado recientemente sus leyes relativas a las cooperativas. Desde principios de la década de 2000, el gobierno ruso -a todos los niveles- ha apoyado activamente el movimiento cooperativo. De hecho, en conjunto parece que hay pocos gobiernos en el mundo que no presten un apoyo notable, y que no estén aumentando su apoyo año tras año, a la economía social y solidaria.

La ONU y su agencia especializada, la OIT, también han actuado; de hecho, han facilitado muchas de las iniciativas políticas que acabamos de mencionar. En la introducción señalé que la ONU declaró 2012 Año de la Cooperativa. Lo que esta designación significó concretamente fue un año de intensa defensa y apoyo organizativo a las cooperativas, con el fin de dar a conocer su impacto mundial en la reducción de la pobreza, la integración social y el desarrollo socioeconómico. (El sitio web social.un.org/coopsyear muestra el trabajo de la ONU en este ámbito.) Mientras la ONU patrocina cumbres internacionales, foros, conferencias ministeriales, festivales de cine y otros eventos para difundir la ideología del cooperativismo, la OIT publica informes en profundidad, patrocina proyectos cooperativos, ayuda en la formación de políticas y contribuye a organizar conferencias como la Academia de la ESS, que comenzó en 2010. La Academia de ESS es «un evento de formación interregional que reúne a más de 100 [de hecho, hasta 300] profesionales y responsables políticos de todo el mundo, para compartir sus experiencias y conocer a destacados especialistas en ESS». Entre otros logros, la conferencia de 2013 contribuyó a impulsar la iniciativa de la OIT de establecer un Grupo de Trabajo Interinstitucional en las Naciones Unidas que reuniría a «las agencias pertinentes de la ONU para intercambios regulares sobre su programación y formulación de políticas en el ámbito de la ESS.»
En cuanto a las prácticas reales de la economía solidaria «sobre el terreno», como mucho puedo limitarme a señalar algunos ejemplos en el limitado espacio de que dispongo aquí. El ejemplo clásico es el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra (MST) de Brasil, que comenzó en 1984 y cuenta ahora con una membresía de casi dos millones de personas. Su principal objetivo político es lograr una reforma agraria nacional que elimine la extrema desigualdad en la propiedad de la tierra; gran parte de su actividad consiste en ocupar tierras no utilizadas y establecer campamentos en ellas, que se convierten en asentamientos permanentes si los ocupantes obtienen la propiedad legal. Los campamentos y asentamientos pueden organizarse sobre la base de la propiedad familiar o de la propiedad colectiva, en función de las decisiones de las asambleas locales. Cada asentamiento está estructurado como una minisociedad (con amplios vínculos con otros asentamientos y con los dirigentes estatales, regionales y nacionales), que decide colectivamente cómo se van a gastar los ingresos de los colonos: cuánto se destinará a la producción, la atención sanitaria, la escolarización, etc. El MST en su conjunto ha creado cientos de cooperativas agrícolas que ingresan más de 50 millones de dólares al año, parte de los cuales se destina al presupuesto de 20 millones de dólares para servicios sociales e infraestructuras, y el resto va directamente a las familias afiliadas. El movimiento también ha fundado programas de formación de profesores en universidades nacionales, cientos de guarderías, una universidad agrícola, casi dos mil escuelas primarias y secundarias, varias cooperativas de crédito, 96 plantas de procesamiento de alimentos, una fábrica de ropa, etc. Todo ello es accesorio a sus principales logros de organizar más de 250.000 ocupaciones y conseguir tierras para más de 350.000 familias en dos mil asentamientos (a fecha de 2009), además de las 200.000 familias que actualmente ocupan tierras pero que aún no las poseen legalmente. Como resultado de todo este éxito, el MST se ha ganado el reconocimiento internacional, recibiendo subvenciones de la UNESCO y UNICEF y premios de la ONU.

El MST es claramente paralelo a la economía solidaria en general: es tanto un modelo de una futura sociedad democrática y socialista como un medio para hacerla realidad. Más concretamente, como dice el activista Ethan Miller, el medio para conseguirlo es que «el establecimiento de relaciones entre las empresas solidarias y los movimientos sociales más amplios genera un mayor apoyo a la economía solidaria al tiempo que permite a los movimientos satisfacer algunas de las necesidades básicas de sus participantes, demostrar alternativas viables y aumentar así el poder y el alcance de su labor transformadora.» Este es mi argumento en pocas palabras. Vale la pena señalar, por cierto, que el MST pertenece al Foro Brasileño de Economía Solidaria, que «trabaja a una escala aún mayor [que el MST], incorporando [a partir de 2006] doce redes nacionales y organizaciones de miembros con veintiún Foros Regionales de Solidaridad y miles de empresas cooperativas para construir sistemas de apoyo mutuo, facilitar intercambios, crear programas de incubadoras de cooperativas y dar forma a las políticas públicas.» Ésta es la revolución en acción.

Una categoría amplia, y especialmente conocida, de la economía solidaria es el movimiento conocido como Comercio Justo, que se ha expandido significativamente en los últimos años. Tal y como lo define la Organización Mundial del Comercio Justo (en asociación con Fairtrade International, la Red de Tiendas Mundiales Europeas y la Asociación Europea de Comercio Justo), el Comercio Justo es una «asociación comercial, basada en el diálogo, la transparencia y el respeto, que busca una mayor equidad en el comercio internacional. Contribuye al desarrollo sostenible ofreciendo mejores condiciones comerciales y garantizando los derechos de los productores y trabajadores marginados, especialmente en el Sur». Más concretamente, «promueve normas para las prácticas de producción y los procedimientos de entrega, las condiciones de trabajo y la remuneración laboral, el cuidado del medio ambiente y las políticas sociales en las cadenas de suministro de mercancías certificadas.» La Organización del Sello de Comercio Justo (FLO) se creó en 1997 para establecer normas en todo el mundo y certificar que determinados productos las incorporan. Entre la creciente gama de bienes que puede abarcar el sistema de certificación se encuentran el café, los plátanos, el azúcar, las naranjas, el té, el chocolate, el vino, el arroz, la miel, los frutos secos, las flores, los cosméticos y la ropa. A medida que el movimiento de Comercio Justo se ha ido generalizando, con grandes minoristas que venden productos certificados, el volumen mundial de ventas ha aumentado; en 2011, por ejemplo, las ventas ascendieron a 6.600 millones de dólares, un 12% más que el año anterior.
El funcionamiento del comercio justo es bastante complejo, pero lo principal es que para que un producto tenga la certificación Fairtrade tiene que haber sido producido y comercializado en condiciones caracterizadas, por ejemplo, por la ausencia de trabajo infantil y trabajo forzado, la libertad de sindicación de los trabajadores, el cumplimiento de los convenios de la OIT sobre condiciones laborales, el respeto al medio ambiente, el compromiso con la igualdad de género y la reducción de la pobreza, y el pago por parte del importador a la organización productora (por ejemplo, una cooperativa agrícola) tanto de un precio mínimo especificado como de una prima. El precio mínimo ayuda a proteger a los agricultores de la volatilidad de los mercados mundiales, mientras que la prima se destina a un fondo que los agricultores y los trabajadores pueden utilizar para fines comunitarios, según consideren oportuno. Los productores y comerciantes que quieren vender productos con el sello Fairtrade tienen que pagar una cuota a FLO, que los inspecciona para certificar que cumplen las normas exigidas.

Los estudios han demostrado que, hasta ahora, el Comercio Justo (CJ) ha tenido resultados desiguales en cuanto a la mejora de las condiciones locales y la capacitación de agricultores y trabajadores. Por un lado, «las salidas comerciales garantizadas del CJ y los precios estables ofrecen incentivos a los productores para realizar inversiones en las explotaciones, intensificar la aplicación de insumos y mejorar el uso de la mano de obra». Las asociaciones y cooperativas de CJ pueden proporcionar a los agricultores asistencia técnica y administrar proyectos sociales y medioambientales que son posibles gracias a la prima de CJ. La productividad de la tierra y de la mano de obra se eleva así por encima de la de los productores que no practican el CJ, lo que se traduce en mayores ingresos familiares y en la voluntad de invertir en proyectos a largo plazo. Según algunos estudios, los productores CJ manifiestan una mayor sensación de bienestar y una perspectiva más positiva de su futuro que los productores no CJ. Los niveles nutricionales son más altos y las tasas de mortalidad infantil más bajas que en los hogares sin acceso a las organizaciones de Comercio Justo. Se ha comprobado que la participación en el Comercio Justo reduce la vulnerabilidad económica de los agricultores, ayuda a reducir la pobreza, aumenta la estabilidad familiar, mejora la educación de los niños, refuerza el papel de la mujer en su comunidad y beneficia al entorno natural.

Por otro lado, estos efectos positivos no se observan universalmente, en parte porque el proceso de certificación no es infalible y las normas de CJ no se aplican de forma coherente. Existen relativamente pocos estudios de impacto del comercio justo, y los que hay no siempre tienen metodologías sólidas. Una cosa que se sabe con certeza es que pocos productores de CJ son capaces de vender la mayor parte de su producto a los puntos de venta de CJ, debido a una demanda insuficiente. El comercio justo sigue siendo una fracción muy pequeña del comercio mundial, incluso en productos básicos como el café y el plátano; alrededor de 1,5 millones de agricultores y trabajadores de todo el mundo participan en él. En 2011, los ingresos de los productores de CJ en la exportación de café, plátanos, granos de cacao y azúcar de caña fueron inferiores al 1% del valor global de las exportaciones (aunque los mercados de CJ están creciendo a un ritmo rápido). A algunos críticos también les preocupa que, a medida que la CJ se vuelve más dominante, está perdiendo su compromiso con los valores que originalmente la sustentaban. Otras críticas comunes son que el CJ no beneficia necesariamente a los trabajadores migrantes, que su impacto en los productores que no son de CJ es ambiguo en el mejor de los casos, que las primas que pagan los consumidores no siempre benefician directamente a los agricultores y que el modelo de CJ impulsado por el consumidor significa que «no puede abordar el problema central de los mercados excesivamente concentrados en los que un puñado de corporaciones transnacionales demasiado poderosas dictan los términos del comercio y succionan los beneficios hacia sus propias arcas».

En la medida en que hay justicia en estas críticas, la mejor respuesta a las mismas es probablemente la que se aplica a todas las iniciativas de la economía solidaria: no pueden realizar su potencial transformador a menos que estén respaldadas por los movimientos sociales. Pero si lo están, y si el Estado capitalista se siente amenazado existencialmente para tener que tolerarlas y apoyarlas, entonces sí que pueden ser componentes del cambio sistémico. El comercio justo ya ha aumentado la consciencia en el Norte global, haciendo que la gente sea más consciente de las condiciones en el Sur y demostrando que los consumidores están dispuestos a pagar más por los productos si al hacerlo benefician a los agricultores y a los trabajadores. La tarea ahora es la ciertamente difícil de hacer que el movimiento sea más mayoritario y, al mismo tiempo, apuntalar su compromiso con unas normas estrictas de capacitación de los productores. A medida que los productores mejoren su nivel de vida, tengan acceso a más recursos y desarrollen un mayor sentimiento de autoestima colectiva, tendrán más éxito a la hora de presionar para que se produzcan cambios políticos en sus propios países. El comercio justo también puede ayudar potencialmente a crear movimientos de solidaridad en el Norte y puede proporcionar temas sobre los que presionar a los gobiernos, así como recursos con los que hacerlo. Pero es cierto que, en última instancia, el principal componente del cambio sistémico es la transformación de la estructura de clases, y aquí el Comercio Justo, en su forma actual, debe desempeñar un papel subordinado. El principal énfasis estratégico debe ponerse en los movimientos que atacan directamente el poder de las empresas transnacionales y pretenden eludirlas organizando la actividad económica por diferentes vías. Cuáles serán esas vías aún no está claro.

Sin embargo, existen posibilidades obvias, e incluso necesidades obvias. Como sostiene John Restakis, cualquier futuro régimen moral -y sostenible- del comercio mundial tendrá que otorgar un lugar central a las cooperativas agrícolas del tipo de las que ya existen en todo el Sur (y el Norte). Sólo las cooperativas, ya sean de agricultores que producen por separado o de trabajadores que gestionan colectivamente una única explotación, pueden proporcionar a los productores la agencia democrática y las protecciones que necesitan. Un modelo relevante de economía regional es el modelo emiliano mencionado en el capítulo dos. Este sistema que permite a los pequeños agricultores organizados en cooperativas producir muchos de los productos alimentarios de Italia podría reproducirse en otras partes del mundo, con la ayuda de los movimientos mundiales de cooperativas y de comercio justo. Merece la pena citar algunas de las especulaciones de Restakis a este respecto:

El movimiento cooperativo mundial contiene en sí mismo los recursos materiales para hacer lo que el movimiento del comercio justo no puede hacer por sí solo. El crédito es un ejemplo. Las cooperativas de crédito de las naciones ricas y pobres tienen el capital para establecer un Banco de Comercio Justo y Desarrollo que haga lo que el Banco Mundial y el FMI nunca harán: dar apoyo directo a las organizaciones de agricultores, ONG, grupos empresariales y comunidades locales para construir economías regionales basadas en el control y la propiedad democráticos. Un banco internacional de desarrollo cooperativo con miembros y partes interesadas progresistas de entre los consumidores del Norte y los pequeños productores del Sur podría proporcionar el crédito necesario para impulsar el tipo de desarrollo con valor añadido que está empezando a surgir en estas zonas. Entre sus principales prioridades estaría la creación de cooperativas de crédito locales que puedan desempeñar un papel regional en este proceso de desarrollo. Esto ya ha comenzado. El Consejo Mundial de Cooperativas de Crédito (WCCU) y las federaciones nacionales de cooperativas de muchos países llevan muchos años trabajando para construir la infraestructura de desarrollo de las regiones del Sur…..

Lo que depara el futuro al comercio mundial es una incógnita, pero no es imposible imaginar un nuevo régimen que otorgue un lugar mucho más destacado a las organizaciones de comercio justo, a las estructuras reguladoras que protegen a los pequeños agricultores y a la coordinación regional del desarrollo entre las cooperativas y los gobiernos locales.

Volviendo al Norte, en particular a EE.UU., investigaciones recientes han iluminado desarrollos potencialmente revolucionarios de un carácter diferente a los que hemos estado discutiendo. Gar Alperovitz es el académico que más ha trabajado sobre este tema, y sus libros America Beyond Capitalism (2006) y What Then Must We Do? Straight Talk about the Next American Revolution (2013) son lecturas esenciales. Sin embargo, Alperovitz no está solo: está creciendo una auténtica industria del reportaje y el estudio para documentar las alternativas sistémicas que están surgiendo en todo el Norte. A medida que estas alternativas sean más conocidas, cabe esperar que sigan extendiéndose a una escala casi exponencial, a medida que la gente clame por un cambio.

Un ejemplo que analiza Alperovitz es la «empresa municipal», efectivamente una especie de socialismo a pequeña escala por el que el gobierno local posee y gestiona propiedades y negocios. Como informa el sitio web Community-Wealth.org, «Cada vez más, los gobiernos locales han recurrido a la empresa municipal tanto para recaudar ingresos como para promover el empleo local y la estabilidad económica mediante el desarrollo de una base más diversificada de riqueza controlada localmente.» Por ejemplo, en Estados Unidos hay más de dos mil empresas eléctricas de propiedad pública que, junto con una serie de cooperativas, suministran colectivamente el 25% de la electricidad estadounidense, de forma más eficiente y a menor coste para el consumidor que las empresas privadas. Cientos de ciudades también han construido redes públicas de Internet, y cientos más las están construyendo ahora. Muchas otras ciudades participan en la construcción y propiedad de hoteles, en la propiedad de hospitales, en proyectos de desarrollo del transporte público, en la propiedad de terrenos que se alquilan a empresas para obtener beneficios y en negocios respetuosos con el medio ambiente como la recuperación de metano.

También se están preparando importantes iniciativas a nivel estatal, sobre todo, quizás, propuestas para establecer bancos públicos estatales. Dakota del Norte es el único estado que cuenta con un banco de este tipo; lleva funcionando desde 1919. Su banco público es una de las razones por las que Dakota del Norte es el único estado que ha mantenido un superávit presupuestario continuo desde 2008. Como señala Ellen Brown, «el banco ha aportado más de 300 millones de dólares en ingresos durante la última década a las arcas del estado, una suma considerable para un estado con una población inferior a una décima parte del tamaño del condado de Los Ángeles». Los bancos públicos permiten a los gobiernos invertir en las comunidades locales, de forma que beneficien realmente a la comunidad y no a alguna élite corporativa distante. En consecuencia, está creciendo un movimiento de banca pública; en 2013, al menos veinte estados estaban considerando establecer un banco de propiedad estatal. Los condados y los municipios también están empezando a considerar propuestas para crear bancos públicos.

Otro tipo de institución con gran potencial es la corporación benéfica (B Corp), que es una nueva forma jurídica creada en 2010. Este tipo de corporación se diferencia de las demás en que «el objetivo es tanto obtener beneficios como destinar parte de ellos a fines sociales». Los accionistas no pueden demandar a estas empresas por no priorizar los beneficios por encima de todo, como sí pueden hacer en el caso de una corporación convencional. La profundidad del apoyo público a las B Corps, y en general a una nueva forma, más consciente desde el punto de vista social, de llevar a cabo la actividad económica, queda demostrada por el hecho de que en 2013, dieciséis estados habían aprobado leyes para las corporaciones benéficas. La cifra a principios de 2010, de nuevo, era cero.
Más comunes que las B Corps -por ser más antiguas- son las corporaciones de desarrollo comunitario (CDC), las instituciones financieras de desarrollo comunitario (CDFI) y los fideicomisos de tierras comunitarias. Las CDC son
organizaciones sin ánimo de lucro dedicadas a lograr la revitalización de una zona geográfica claramente definida -a menudo un barrio urbano marcado por décadas de desinversión y pobreza concentrada o una zona rural aislada y subdesarrollada. Gobernados por juntas directivas compuestas principalmente por residentes locales y otros ciudadanos con una fuerte implicación en la comunidad, la mayoría de los CDC atraen algún tipo de desarrollo económico dentro de sus áreas de servicio.

Han tenido más éxito en el desarrollo de la vivienda, pero en los últimos años han intentado volver a la visión de sus fundadores originales (en la década de 1960) y atraer «actividades integrales de desarrollo económico, social y político», incluido el desarrollo empresarial y la revitalización económica de propiedad y control comunitarios. En 2005, 4600 CDC habían creado más de 1.252.000 unidades de vivienda asequible y generado 774.000 puestos de trabajo. Dependen para su financiación de organizaciones sin ánimo de lucro, fundaciones, corporaciones y todos los niveles de gobierno. Las CDFI, del mismo modo, son instituciones que conceden créditos a comunidades rechazadas por los prestamistas tradicionales; incluyen bancos de desarrollo comunitario, cooperativas de crédito de desarrollo comunitario, programas de microcréditos, etc. Los fideicomisos de tierras comunitarias, por su parte, de los que hay varios centenares en EE.UU., son corporaciones sin ánimo de lucro que poseen y arriendan tierras para mantenerlas asequibles para la comunidad sacándolas de la esfera del mercado. La National Community Land Trust Network afirma que los fines de estas organizaciones sin ánimo de lucro son «proporcionar acceso a la tierra y a la vivienda a personas a las que de otro modo se les negaría el acceso; aumentar el control comunitario a largo plazo de los recursos del vecindario; capacitar a los residentes mediante la implicación y la participación en la organización; y preservar la asequibilidad de la vivienda de forma permanente.» Aún no está claro cuál puede ser su potencial a largo plazo, pero si se ejerce una presión pública suficiente sobre el gobierno, fácilmente podrían llegar a tener una importancia más que marginal.

Lo mismo puede decirse del movimiento más experimental y radical para establecer «ciudades en transición» en todo el mundo, donde existen iniciativas para «reconstruir la agricultura y la producción alimentaria locales, localiz[ar] la producción de energía, replantearse la atención médica, redescubrir los materiales de construcción locales en el contexto de la construcción de energía cero, [y] replantearnos cómo gestionamos los residuos.» Tal y como la caracteriza Richard Heinberg, «la “transición” a la que se hace referencia se aleja de nuestra actual economía basada en el crecimiento y alimentada por combustibles fósiles y se dirige hacia una economía futura que no sólo sea sostenible, sino también satisfactoria e interesante para todos los implicados.» El movimiento comenzó en 2005 en Totnes, Inglaterra, y se ha extendido a más de mil ciudades de al menos 43 países, todas ellas con iniciativas inspiradas en la creencia de que «las comunidades deben ser más resistentes ante tres amenazas catastróficas: el pico del petróleo, el calentamiento global y la inestabilidad económica». Estas iniciativas incluyen proyectos como huertos comunitarios, producción de energía de propiedad comunitaria, panaderías y cervecerías de propiedad comunitaria, monedas locales y programas para incubar empresas sostenibles. Una célebre iniciativa se llama Calles en Transición, que, en Totnes, «reunió a los residentes, manzana por manzana, para apoyarse mutuamente en la disminución del consumo energético de sus hogares mediante mejoras como el aislamiento y los paneles solares». Por término medio, cada uno de los 550 hogares participantes redujo su consumo anual de carbono en 1,3 toneladas y su factura energética anual en 570 libras (unos 883 dólares).» Hay que admitir que este tipo de proyectos parecen demasiado pequeños para marcar una gran diferencia, pero esto puede cambiar a medida que se hagan más comunes y se les dé más publicidad. Es probable que la visión de «localización» que hay detrás de ellos resulte cada vez más atractiva, de hecho necesaria para la supervivencia, a medida que el statu quo capitalista se desintegre en el próximo siglo.

Volviendo a la política, una reforma radical llamada presupuestos participativos está ganando impulso en todo el mundo. Desarrollada por primera vez en Porto Alegre, Brasil, en 1988, cuando fue elegido el Partido de los Trabajadores, se ha extendido a más de 1500 ciudades de todos los continentes habitados. En Porto Alegre, la idea básica del presupuesto participativo municipal es que los ciudadanos se reúnen en asambleas populares por toda la ciudad para deliberar sobre cómo debe gastarse el presupuesto municipal. La mayoría de estas asambleas se organizan en torno a regiones geográficas de la ciudad; unas pocas se organizan en torno a temas con alcance para toda la ciudad, como el transporte público o la cultura. Cada año, al principio del ciclo presupuestario, estas asambleas se reúnen en sesiones plenarias. A estas asambleas asisten ejecutivos municipales, administradores, representantes de entidades comunitarias como asociaciones de vecinos, clubes juveniles y deportivos, y cualquier habitante de la ciudad interesado, pero sólo los residentes de la región pueden votar en la asamblea regional. En las asambleas temáticas puede votar cualquier habitante de la ciudad que participe en ellas. Estas asambleas están coordinadas conjuntamente por miembros del gobierno municipal y por delegados comunitarios.

En Porto Alegre, los presupuestos participativos han tenido sistemáticamente altos niveles de participación y han generado resultados positivos. Un residente observó en 2002 que antes de los presupuestos participativos «no había alcantarillado, escuela, clínica de salud ni transporte. Ahora se ha construido un embalse con 6 millones de litros de agua, se han pavimentado las calles y se ha abierto una escuela». De hecho, según informa el Banco Mundial, «las conexiones de alcantarillado y agua en la ciudad… pasaron del 75% del total de hogares en 1988 al 98% en 1997. El número de escuelas se ha cuadruplicado desde 1986». El presupuesto de salud y educación de Porto Alegre pasó del 13% en 1985 a casi el 40% en 1996.» Se ha producido un «desplazamiento masivo del gasto hacia las regiones más pobres de la ciudad», la corrupción se ha reducido drásticamente gracias a la transparencia y se ha producido un «engrosamiento» de la sociedad civil, con grupos cívicos de todo tipo estimulados por cuestiones de presupuestación democrática. En la década de 2000, el presupuesto participativo comenzó a extenderse a un ritmo acelerado, llegando finalmente a Estados Unidos en 2010 (en Chicago). Los notables éxitos que ha tenido aquí y en otros lugares se exponen en el sitio web Participatory Budgeting Project, en participatorybudgeting.org.

La cuestión, de nuevo, es que la democracia, la cooperación y la transparencia no sólo son éticamente imperativas, sino socialmente más eficaces que los métodos verticalistas, corporativistas, burocráticos y herméticos del ancien régime contemporáneo. Cuando la gente corriente tiene voz y voto democráticamente en la asignación del presupuesto, el dinero va a donde más se necesita, no a donde sólo beneficiará a algunos intereses corporativos políticamente conectados. Se construyen escuelas, se reparan las calles, se amplían las bibliotecas, se mejoran las instalaciones. Los barrios pobres ven más dinero, y pueden esperar una mayor rendición de cuentas, de lo que lo harían de otro modo. Al mismo tiempo, la participación en el proceso político crea una ciudadanía mejor informada y más activa, que capacita a las personas para formar asociaciones y redes a través de las cuales exigen a los funcionarios políticos expansiones cada vez mayores de la democracia. La democracia participativa se refuerza y amplía a sí misma, por así decirlo. Contrarresta la atomización social, construye comunidad, milita contra la apatía y capta recursos para las personas que los utilizarán para mejorar aún más la democracia.

En Kerala, India, se han promulgado medidas de aún mayor calado democrático. Cuando la coalición del Frente Democrático de Izquierda de Kerala llegó al poder en 1996 inició un programa de descentralización administrativa, fiscal y política hacia 1214 gobiernos locales. Esta ambiciosa campaña aprovechó los mandatos constitucionales de 1993 para aumentar el poder de los gobiernos locales como respuesta a los fracasos del desarrollo y la crisis democrática de la India.

El diseño anidado de las instituciones centrales de la Campaña -Grama Sabhas (asambleas a nivel de distrito), seminarios de desarrollo, grupos de trabajo y gobiernos locales- representa un intento deliberado de ampliar las vías de participación ciudadana. Cada año desde 1997, los gobiernos locales de Kerala han formulado y aplicado sus propios planes de desarrollo. Estos planes toman forma a través de un proceso de varias etapas de deliberación iterada entre los representantes electos, los funcionarios locales y de nivel superior del gobierno, los expertos y activistas de la sociedad civil y los ciudadanos de a pie. El proceso comienza en asambleas locales abiertas, llamadas grama sabhas, en las que los participantes debaten e identifican las prioridades de desarrollo. A continuación, los seminarios de desarrollo formados por los grama sabhas se encargan de elaborar evaluaciones más elaboradas de los problemas y necesidades locales. Los seminarios de desarrollo dan paso a grupos de trabajo con múltiples partes interesadas que diseñan proyectos específicos para diversos sectores del desarrollo. Estos proyectos se presentan a su vez a los órganos locales electos (consejos municipales llamados panchayats) que formulan y fijan los presupuestos de los planes locales. Los planes finales se presentan de nuevo a los grama sabhas para su debate. A continuación, estos planes locales se integran en planes de nivel superior (bloques y distritos) durante los cuales se examina la viabilidad técnica y fiscal de todos los proyectos.

La logística es muy compleja, pero la campaña parece haber tenido éxito tanto a la hora de vigorizar la democracia -es extremadamente popular- como de aplicar el desarrollo con más eficacia que antes. Esto se debe en parte a que «la participación popular aumenta la eficacia en la resolución de problemas gracias a una retroalimentación mejor y más rápida y aumenta la responsabilidad al multiplicar los puntos de escrutinio». Se ha dado mucha más prioridad a necesidades básicas como el saneamiento, la vivienda y el agua potable que en el pasado, y ahora existen diferencias interregionales significativas frente a la «lógica de talla única del pasado». Sólo entre 1997 y 1999 se construyeron 98.494 viviendas, se construyeron 240.307 letrinas sanitarias, se excavaron 50.162 pozos, se construyeron 8.000 kilómetros de carreteras y 2.800.179 personas recibieron ayudas para plantones y fertilizantes, todo lo cual supera con creces los logros de anteriores periodos comparables. Al mismo tiempo, la corrupción ha disminuido significativamente, como ocurrió también cuando se formó la cooperativa KDB.

Las innovaciones en Kerala demuestran la posibilidad de una política diferente al paradigma antidemocrático del presente. A medida que se desarrolla una economía alternativa, una política al estilo de Kerala puede seguir su estela.

Las «reformas radicales»

Todas estas «reformas radicales» casi experimentales, en las que participan millones de personas y miles de instituciones de todo el mundo, no pueden ser una mera curiosidad histórica. Tienen un potencial epocal. Un participante las contrasta con los sueños de los antiguos anarquistas y socialistas que aspiraban a una mancomunidad cooperativa: «El viejo cooperativismo», dice, “era una utopía en busca de su práctica, y el nuevo cooperativismo es una práctica en busca de su utopía”. El contraste es acertado. La tragedia del viejo cooperativismo, desde una perspectiva marxista, es que la consciencia superaba las condiciones materiales, las posibilidades materiales, por lo que estaba condenado al fracaso; el nuevo cooperativismo ha puesto la consciencia al servicio de los intereses económicos inmediatos de la gente, de modo que los nuevos modos de producción y de gobierno están evolucionando paso a paso. Los sueños utópicos se están subordinando a las realidades económicas, posibilitando así, quizás, la realización de los «sueños utópicos» en un futuro lejano.

La pregunta obvia, sin embargo, es la que se han planteado los radicales desde tiempos inmemoriales: ¿cómo sucumbirá el viejo mundo ante el nuevo? ¿Cómo es posible? ¿Qué aspecto tendrá el proceso? En este momento de la historia, caracterizado por una convergencia de crisis, es más fácil imaginar una catástrofe que una civilización nueva y más estable. Viajamos de cabeza hacia una tormenta perfecta de crisis. Por ejemplo, la ONU proyecta que la población mundial será de casi diez mil millones en 2050, lo que por supuesto supondrá una grave presión sobre los recursos humanos y naturales. Al mismo tiempo, se espera que el calentamiento global tenga un impacto incalculablemente destructivo sobre la civilización y el ecosistema mundial: el nivel de los océanos podría subir un metro o más a finales de siglo; las temperaturas aumentarán al menos 2,7 grados Fahrenheit, probablemente mucho más; las olas de calor extremo contribuirán a dificultar el cultivo de alimentos y a provocar cambios masivos en la vida vegetal y animal. Además, la espada de Damocles pende sobre la humanidad en forma de una posible guerra nuclear, ya sea provocada por actores estatales o no estatales. Y luego está la crisis económica de la que ya he hablado. Estas circunstancias bastan por sí solas para demostrar que no habrá una transición suave ni pacífica hacia una sociedad más equitativa y justa.

Algunos comentaristas, como Chris Hedges y Richard Heinberg, insisten en que nos dirigimos hacia un escenario casi apocalíptico. «El agotamiento constante de los recursos naturales», escribe Hedges, »especialmente de los combustibles fósiles, junto con el ritmo acelerado del cambio climático, se combinarán con unos niveles paralizantes de deuda personal y nacional para empujarnos a una depresión global que empequeñecerá cualquier otra en la historia del capitalismo.» Heinberg especula que pronto nuestro sistema económico «implosionará»:

Y cuando lo haga, el sistema financiero se agarrotará de forma mucho más dramática que en 2008. Usted irá al banco o al cajero automático y no habrá dinero. Los alimentos escasearán y serán caros. El desempleo será galopante. Y los servicios gubernamentales se colapsarán. El nivel de vida caerá en picado. Los programas de «austeridad» serán más draconianos. La desigualdad económica se ampliará hasta crear enormes brechas entre una minúscula élite global oligárquica y las masas. El colapso también desencadenará inevitablemente el tipo de inestabilidad y agitación, incluidos disturbios, que hemos visto en países como Grecia…..

Estas funestas profecías pueden ser exactas, o pueden ser salvajemente exageradas. Lo que debería ser incontrovertible es que la crisis multifacética está aquí para quedarse durante mucho tiempo. Es predecible cuáles serán las reacciones populares ante ella: manifestaciones, disturbios periódicos, saqueos (en el caso de desastres naturales, como tras el huracán Katrina), quizá un aumento de la delincuencia, y organización de base tanto en la izquierda como en la derecha políticas. Lo que determinará cómo se desarrolla todo esto es la reacción de la clase dominante, que posee la mayor parte de los recursos de la sociedad y, por tanto, tiene un poder desproporcionado sobre las direcciones en las que avanza la historia.

Más arriba hice algunas predicciones bastante vagas sobre el comportamiento de los gobiernos y de la clase dirigente, que ahora matizaré y desarrollaré. Por supuesto, es imposible predecir con certeza el futuro a largo plazo. Por lo que sabemos, la guerra nuclear destruirá gran parte de la especie en el próximo siglo, o el colapso de nuestro actual sistema mundial conducirá a doscientos años de guerras por los recursos naturales. No obstante, creo que puede ser útil e interesante especular sobre los posibles caminos que tomará el futuro, y no sólo porque considere inverosímiles los escenarios apocalípticos. Suponiendo que la sociedad humana no revierta a una especie de estado de naturaleza hobbesiano, se pueden esbozar vías plausibles de desarrollo histórico y utilizar esos esbozos para ayudar a orientar la estrategia.

Como he dicho antes, lo que hay que tener en cuenta es que los gobiernos y las clases dirigentes no son entidades monolíticas. Este hecho es lo que hace posible un paradigma de revolución diferente del marxista ortodoxo: en lugar de que la clase obrera se alce de repente como una sola en una explosión social titánica, reventando la camisa de fuerza de una clase dominante unificada que se ha negado a reformar el capitalismo, lo que puede y debe ocurrir -y ha ocurrido en el pasado- es que las luchas populares exploten las divisiones en las filas de la élite para lograr un progreso gradual. Muchas personas e instituciones ricas son reaccionarias, pero muchas son progresistas. Para lograr un cambio duradero y democrático, es necesario que los movimientos populares consigan que parte de la élite progresista se ponga de su parte, al menos parcial y provisionalmente. Las universidades, las organizaciones sin ánimo de lucro, las fundaciones filantrópicas, los millonarios y multimillonarios liberales, las empresas progresistas y los políticos son sólo algunas de las entidades cuya riqueza e influencia pueden ser decisivas para el éxito de un movimiento o de una nueva idea. Hay que conseguir su apoyo por todos los medios, porque si no es así, el poder combinado de la élite reaccionaria y liberal aplastará a la izquierda.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Afortunadamente, los últimos 150 años de historia occidental nos han enseñado que cuando la crisis aflige a la sociedad, gran parte de la élite liberal está dispuesta a favorecer medidas que beneficien a la población y que no estén dictadas únicamente por el interés a corto plazo de la clase capitalista (o de algún estrecho sector de ella). Existen ricos benefactores del ecologismo, la educación pública, las libertades civiles, el movimiento obrero, el desarrollo de infraestructuras y la economía social y solidaria. A medida que el reinado del neoliberalismo agrave las crisis que asolan el mundo, cada vez más entidades de la clase dominante desviarán más recursos para apaciguar el descontento popular, en muchos casos financiando nuevas iniciativas radicales como las que se han estudiado en este capítulo. La podredumbre que recorre el gobierno tradicional y la sociedad civil hace que este «experimentalismo» sea totalmente previsible, porque «los malos tiempos exigen soluciones audaces», etc. Es muy dudoso que la crisis social vaya a remitir, por lo que las reformas radicales, en la medida en que sean demandadas por las masas y parezcan funcionar, se extenderán de región en región y de país en país, como ya lo están haciendo.

Resulta instructivo contrastar, de nuevo, la situación actual con la de hace ochenta o cien años. Aparte de la naturaleza comparativamente grave y polifacética de las crisis contemporáneas, existen diferencias cruciales entre ambos periodos que deberían animar a los radicales actuales. Ciertamente, la izquierda nacional e internacional no parece estar en buena forma. Por otro lado, una mirada más atenta revela destellos de esperanza. En primer lugar, los movimientos populares disponen potencialmente de muchos más recursos ahora que en la década de 1930 o antes. La tecnología es infinitamente más avanzada de lo que era, lo que hace posibles movimientos de resistencia globales y una coordinación más eficaz entre ellos. Los medios de comunicación electrónicos facilitan la divulgación, a mayor escala, de los proyectos de una economía y una política alternativas. La sociedad está inundada de riqueza y conocimientos que, aunque ahora estén concentrados en la cima, podrían aprovecharse y utilizarse en beneficio del «99%» y de su discrepante. Muchas de las personas que se encontrarán en una situación económica desesperada en las próximas décadas son personas con un alto nivel educativo, titulados universitarios, elocuentes y conscientes, que se criaron con grandes expectativas y que probablemente se radicalizarán con relativa facilidad. Además, su educación y su antigua posición en la clase media probablemente garantizarán que sus protestas sean menos ineficaces de lo que podrían ser las de algún grupo más marginal.

Desde una perspectiva, la fragmentación de la izquierda contemporánea ni siquiera es algo malo. Pues surge, en parte, de la fragmentación de la propia sociedad, de la disolución de una sociedad civil capitalista integral y del Estado-nación. Un tejido social en decadencia -y un Estado nacional en decadencia- significa, a largo plazo, un capitalismo corporativo en decadencia, una civilización condenada al fracaso. Sin embargo, fue diferente en la Gran Depresión: entonces, quedó claro muy rápidamente para los liberales previsores que lo que se necesitaba para salvar el capitalismo era un Estado más fuerte, más intervención estatal en la economía y unos sindicatos más fuertes para negociar salarios altos y mantener así la demanda alta y la economía en marcha. Con el fortalecimiento del Estado y de los sindicatos llegaría la reparación del tejido social y, de hecho, el apogeo del sistema de Estado-nación. Ahora, ochenta años después, nadie tiene una idea clara de cómo salvar a la sociedad (la globalización neoliberal ha hecho impracticable el nacionalismo keynesiano), lo que, en cierto sentido, es bueno para los radicales, porque sugiere que realmente nos acercamos al final de la época capitalista. Los sistemas y las instituciones se tambalean; la izquierda, por ahora, se tambalea, al igual que el centro, al igual que (en algunos casos) la derecha. Pero todo este tambaleo abre un espacio para la innovación «descentralizada», la experimentación de base, el localismo y el regionalismo, los movimientos bajo cuerda hacia el cooperativismo. Este proceso lento y semi-intersticial es la forma natural en que los sistemas sociales (económicos) ceden el paso a sus sucesores.

Otro aspecto en el que el presente es prometedor es que su marco transnacional milita contra el fascismo. Cualquier potencial revolucionario que tuviera la década de 1930 se vio viciado por la consolidación (inevitable) del capitalismo de Estado, que en esta fase temprana era fácilmente susceptible al fascismo, o al «ultranacionalismo palingético». Los movimientos fascistas desfilaron por toda Europa en la década de 1930, y en algunos casos lograron el control total o parcial del Estado. Al fin y al cabo, fueron útiles a ciertos sectores de la clase dominante en su lucha por hacer retroceder al movimiento obrero, a los socialistas y a los comunistas. En la actualidad, existe el mismo objetivo entre entidades reaccionarias similares de hacer retroceder al movimiento obrero y al progresismo en cualquiera de sus formas, y algunas de estas entidades están incluso dispuestas a financiar movimientos semifascistas con este fin. La financiación del Tea Party por parte de los hermanos Koch es un ejemplo bien conocido. También es cierto que, a medida que disminuye la clase media, cabe esperar que muchos de los agraviados simpaticen con grupos de derechas como Amanecer Dorado en Grecia y el Tea Party en EE.UU. Este hecho presenta claros peligros para la izquierda.

Sin embargo, los peligros seguramente no son los que eran en la década de 1930. La cuestión, de nuevo, es que el mundo está simplemente demasiado interconectado ahora, y las empresas transnacionales tienen demasiado poder, para que se produzca un retorno a la era de las naciones soberanas y autónomas. En los años treinta era mucho más fácil montar el aparato político del ultranacionalismo reaccionario de lo que es en una época de globalización avanzada, acceso sin parangón a la información de fuentes mundiales, educación superior generalizada y mayor sofisticación política entre las élites que cuando permitieron a los líderes fascistas llegar al poder a principios del siglo XX. Tampoco debemos descartar las lecciones que las personas y las instituciones han aprendido de las experiencias con el fascismo italiano y el nazismo alemán. La memoria histórica no siempre es aguda, pero en este caso su poder no es insignificante. La principal amenaza que podrían plantear los movimientos semifascistas es sólo que ralentizarán el progreso -o en algunos casos lo invertirán temporalmente- y exacerbarán los problemas sociales. La posibilidad de que se apoderen decisivamente de gobiernos nacionales e inicien la Tercera Guerra Mundial es mínima. En todo el mundo, hay muchas razones para esperar que mucha más gente se una a los movimientos progresistas que a los fascistas.

En cuanto al tan lamentado declive de la clase media, hay resquicios de esperanza. La «clase media» –de ningún modo una entidad monolítica– ha tendido a ser el bastión del conservadurismo centrista, el lastre que ha estabilizado el curso del capitalismo (o, en ocasiones, lo ha girado hacia la derecha). Ninguna transición al poscapitalismo podría haberse producido mientras la clase media se mantuviera estable e intacta, porque pocas personas cuyas circunstancias materiales sean satisfactorias renunciarían a ella para luchar por la mera esperanza, y la perspectiva muy arriesgada, de un sistema social completamente diferente. Es decir, mientras el sindicalismo obrero tradicional fuera fuerte, manteniendo así fuerte a la clase media, las esperanzas revolucionarias estaban condenadas. Los sindicatos y la negociación colectiva tenían que declinar -al igual que el Estado del bienestar- para que se abrieran posibilidades radicales. Ésta es una verdad desagradable e irónica que muchos izquierdistas prefieren negar, pero es cierta. Como he argumentado anteriormente, el postcapitalismo nunca podría haberse producido dentro del marco corporativista del Estado-nación; y el sindicalismo industrial y el Estado del bienestar eran un componente esencial del Estado-nación maduro. Así que tenían que desaparecer. (Y tenían que desaparecer tarde o temprano, dada la agresividad del capital y su creciente movilidad a escala mundial). En cualquier caso, el capitalismo no puede acabar si no es en el contexto de una crisis económica, como argumentó sensatamente Marx. Y una crisis a la escala necesaria es incompatible con la existencia de una clase media numerosa y protegida. Así que el declive de esta «clase», aunque presenta peligros en forma de semifascismo, es un requisito previo necesario para una transición fuera del capitalismo.

La vieja pregunta sigue en pie: ¿es tal transición «inevitable», como han pensado muchos marxistas? ¿Va a sucumbir necesariamente el capitalismo corporativo a sus propias contradicciones y a las crisis, y resistencias, que engendra? También en esta cuestión soy optimista, como he indicado anteriormente. Para empezar, ningún sistema social es permanente; todo en la historia es transitorio y está en flujo. Más sustancialmente, estoy de acuerdo con István Mészáros: «El fraude y la dominación del capital y la explotación de la clase obrera no pueden durar eternamente. No se puede mantener a los productores constantemente y para siempre bajo control». De hecho, la inevitabilidad de la desaparición del actual orden social me parece tan obvia que apenas puedo argumentar en su favor. Los hechos hablan por sí solos. Ninguna civilización puede capear las crisis que ahora están en ciernes: el caos del cambio climático, la superpoblación, el estancamiento económico, la polarización de clases, la reducción de los gobiernos, la privatización y el agotamiento de los recursos, la mercantilización de todo y una posible guerra nuclear. Las reformas radicales son inevitables.

Una forma en que puede desarrollarse el futuro es que dichas reformas, apoyadas finalmente por gran parte de la élite, sigan extendiéndose durante muchas décadas a medida que aumenta la inestabilidad social. Acumulan un electorado que adquiere un interés personal en su mantenimiento y expansión. Dado que los gobiernos y las burocracias nacionales se vuelven simultáneamente cada vez más disfuncionales e inadecuados para la tarea de garantizar el orden social, las «reformas» suelen equivaler a una cesión parcial de poderes a las escalas regional, local e internacional. La represión militar y policial de los movimientos de extrema izquierda continúa en muchos lugares, y rara vez se permite a dichos movimientos o partidos capturar a los gobiernos nacionales (porque son demasiado importantes), pero a escalas menos visibles, como la local y la regional, «el pueblo» tiene cada vez más voz en la gobernanza, porque la élite considera necesario hacer algunas concesiones, y es menos peligroso hacerlo en los niveles inferiores de gobernanza que en los superiores. Sin embargo, incluso a nivel nacional la izquierda progresa lentamente, simplemente porque la derecha no puede controlar las cosas para siempre, de lo contrario la sociedad se derrumbaría por completo. El creciente éxito de la izquierda es en parte resultado, también, del hecho de que las filas de la hiperélite están adelgazando debido al repetido estallido de las burbujas económicas, la prolongación de la crisis económica y la consiguiente destrucción colosal de riqueza.

A medida que los centros del capitalismo global se preocupan más por los problemas internos y disponen de menos recursos para dedicarlos a vigilar la política mundial en nombre de los intereses corporativos, los movimientos de izquierda del Sur global tienen más éxito frente a sus gobiernos. Es muy posible que iniciativas democráticas como las que se han llevado a cabo en Kerala (India) se hagan más comunes, al igual que los presupuestos participativos, la banca pública y experimentos comparables. Esto proporciona más recursos a la izquierda, que por tanto crece. La infraestructura social y física sigue deteriorándose en los lugares donde la derecha aún tiene el control y mejora donde lo tiene la izquierda; pero, como la izquierda está creciendo, las tendencias a largo plazo son en gran medida positivas. El deterioro medioambiental y el estancamiento económico contrarrestan estas tendencias, pero en muchas regiones los gobiernos son capaces de paliar los efectos de estas fuerzas negativas, por ejemplo, patrocinando programas para establecer cooperativas de trabajadores y coordinando la distribución de los recursos hacia donde más se necesitan. En cuanto al medio ambiente, la gravedad de la crisis y el clamor de la población obligan por fin a los gobiernos de todo el mundo a tomar medidas sustanciales contra el calentamiento global y otras formas de contaminación, aunque durante los siglos venideros los desastres medioambientales serán frecuentes.

De hecho, probablemente miles de millones de personas se verán gravemente afectadas en el próximo siglo por el cambio climático y otras calamidades de este tipo, por lo que se crean innumerables organizaciones intergubernamentales e intragubernamentales para abordar estos problemas (mediante la reforestación, el fomento de las energías renovables, la distribución de agua y alimentos a las poblaciones devastadas, etc.). A nivel local, los gobiernos toleran e incluso fomentan la proliferación de organizaciones sin ánimo de lucro, «centros de crisis» comunales, grandes cooperativas de viviendas comunales y otras instituciones de «autoayuda», así como esfuerzos de base que actualmente no podemos prever para mitigar el impacto de los patrones climáticos extremos. La razón de este apoyo político, una vez más, es que tales organizaciones promueven la estabilidad social y son demandadas tanto por el público como por una gran parte de la élite.

En general, la única forma adecuada de responder a la crisis es aplicar medidas opuestas a la privatización, la mercantilización y la mercantilización. Este hecho por sí solo debería hacer a un izquierdista optimista con respecto al largo plazo. A medida que el sector corporativo mundial se enfrenta a la disminución de las tasas de beneficios por la sobreproducción y el subconsumo globales, e incluso la industria financiera sufre las consecuencias del colapso de 2008 (y otras fuentes de inestabilidad), su resistencia a los movimientos progresistas se vuelve menos eficaz de lo que fue en el pasado. Cada vez más empresas sucumben a la quiebra concursal. No se puede descartar la posibilidad de que algunas empresas críticas para el bienestar de la sociedad sean nacionalizadas. En cualquier caso, la cuestión es que a lo largo de muchas décadas, el carácter de la economía, la sociedad y la política cambia de tal forma que la «esfera pública» se amplía, aunque normalmente de forma menos centralizada y nacionalista que a mediados del siglo XX. Tras una larga evolución, se han extendido por todo el mundo nuevos modos de producir y distribuir los recursos, modos que en la actualidad no podemos prever con claridad. Es imposible predecir cómo serán los gobiernos nacionales en este momento, salvo que probablemente se atenuarán en relación con el crecimiento de otras formas políticas. Ciertamente, el propio principio de nacionalidad quedará vaciado, puesto que ya apenas servirá para fines económicos. La clase capitalista corporativa se habrá adelgazado tanto para entonces que en muchos países será posible que la «clase obrera» (ahora en una forma diferente, gran parte de ella formada por miembros de cooperativas y otras organizaciones democráticas) se apodere efectivamente de los gobiernos nacionales y continúe transformándolos en meras extensiones y facilitadores de aparatos administrativos de nivel inferior y superior. A lo largo de esta larga historia se habrán producido innumerables enfrentamientos sangrientos entre los ejecutores armados del statu quo y los defensores de la democracia, pero la represión no puede funcionar eternamente. Puede que dentro de 150 años las cosas hayan empezado a asentarse y los contornos del orden mundial postcapitalista estén claros.

-Ese es un escenario posible, relativamente optimista. Sin embargo, no parece descabelladamente inverosímil. La premisa subyacente es la verdad de sentido común de que el capitalismo corporativo y la privatización son insostenibles, es decir, que una reacción democrática contra ellos es inevitable. Dado este hecho, el escenario anterior es un relato plausible del futuro. Eso sí, deja fuera eventualidades como la guerra nuclear o la destrucción de la mayor parte de la especie humana por el cambio climático, ninguna de las cuales está fuera de cuestión. Otra variable impredecible es la política de la rabia blanca, es decir, el semifascismo, que puede ser manipulado y cooptado por intereses interesados en las rivalidades imperialistas, por ejemplo entre EE.UU. y China. No obstante, sea cual sea el escenario que uno se invente, es sin duda inevitable que los modos de cooperación económica, social y política evolucionen para sustituir parcial o totalmente a la competencia privatizada que ha llevado a la humanidad al borde de la catástrofe. Si la mayor parte de la especie es destruida, por ejemplo, la cooperación democrática será probablemente esencial para la supervivencia de los humanos restantes. Ciertamente, el capitalismo corporativo ya no existirá.

Es en gran medida inútil especular sobre el futuro del mercado o sobre si surgirán nuevas formas de trueque sofisticado o de planificación económica. Lo que es seguro es que, por todas las razones que he expuesto anteriormente, ningún otro modelo de revolución que el «gradualista» que he esbozado es pertinente para una transición del capitalismo a una sociedad más justa. Las cooperativas de trabajo asociado bien pueden ser un elemento importante en la acumulación de recursos por parte de los izquierdistas y «el pueblo», necesaria para que este último alcance finalmente el poder político. El reconocimiento entre los sindicatos de que se ha hecho necesario un sindicalismo de movimiento social hará que sean más los que promuevan y formen cooperativas, incluso a medida que más trabajadores sigan el ejemplo de los argentinos después de 2001 haciéndose cargo de empresas tras el colapso económico y convirtiéndolas en cooperativas.

Por cierto, estos acontecimientos nos brindan la oportunidad de observar la fascinante, aunque inhumana, simetría y lógica de la historia: mientras que la oleada de cooperativas de trabajo asociado de finales del siglo XIX sucumbió ante un capitalismo corporativo ascendente, la oleada que acaba de empezar ahora -producto de condiciones comparables de desigualdad, «caos» económico e insuficiente intervención gubernamental en la economía- seguirá creciendo a medida que muera su némesis, el capitalismo corporativo. Así, los movimientos cooperativos surgieron en el fracturado amanecer, o pre-amanecer, de una era en las décadas de 1870 y 1880, y resurgen en su fracturado anochecer — sólo para disfrutar de un éxito que no pudieron tener antes cuando su némesis estaba en su infancia y no en su vejez (y cuando ellos mismos no tenían los recursos que tienen ahora). El neoliberalismo ha sido así un instrumento involuntario de la «astucia» de la razón histórica, al precipitar la desaparición del mismo orden cuya consumación era y hacer posible el ascenso de uno nuevo.

“New Era Windows”, es una de las cooperativas en vanguardia de la revolución que se avecina. Sigue siendo un puesto avanzado bastante solitario que domina un panorama de desolación económica, pero su soledad será seguramente una condición temporal. Tras décadas de negociaciones concesivas y de una pasiva acción de retaguardia, el movimiento obrero se está viendo finalmente obligado, en virtud de la enormidad de su predicamento, a adoptar estrategias revolucionarias como la propiedad de los trabajadores. Aquí reside la esperanza para el futuro. Si se mantienen las tendencias actuales, puede que en nuestra vida veamos incluso un recrudecimiento, en una forma global más sofisticada, de las viejas batallas heroicas en nombre de la cooperación contra los barones ladrones, mientras la belleza del socialismo catalán de 1936 -miles de personas dando a luz alegremente un nuevo mundo- emerge de detrás del velo de los recuerdos a un mundo de posibilidades.

Revisor de hechos: Hewithz

Recursos

Notas y Referencias

1. Fuente: Información sobre Bien Común en la Enciclopedia Rialp
2. Eduardo Giorlandini y Rodolfo Capon Filas, Diccionario de derecho social: derecho del trabajo y la seguridad social: relaciones colectivas profesionales, voz “Bien Común”, (autor de la voz: R. C. F.), Rubinzal-Culzoni Editores, Argentina, 1991. Los títulos son incluidos por el Proyecto Lawi

Véase También

• Altruismo
• Economía social (en Europa)
• Desarrollo sostenible
• Interés público
• Commonwealth
• República
• Res publica
• Bien común
• Bien común (varios tipos)
• Bien común (economía)
• Bien común (economía política)
• Bien común (filosofía)
• Bien comunal
• Economía del estado estacionario
• Modelo clásico
• Modelo Harrod-Domar
• Modelo keynesiano
• Modelo neoclásico
• Teoría económica
• Sistemas Económicos
• Commonwealth
• Modelo de código abierto
• Organización de beneficio público
• Bien público en economía
• Interés público
• Bien comunal
• Economía del bien común
• Puertas giratorias
• Contrato social
• Bienes comunes
• Utilitarismo
• Economía social
• Economía social (en Europa)
• Desarrollo sostenible
• Interés público
• Commonwealth
• República
• Res publica
• Bien común
• Bien común (varios tipos)
• Bien común (economía)
• Bien común (economía política)
• Bien común (filosofía)
• Bien comunal
• Economía del estado estacionario

Economía política, Estado, Ciencia política, Doctrina social de la Iglesia, Filosofía del derecho, Filosofía política, Sociología política, Sociología del derecho, Sociología del cristianismo
Macroeconomía Internacional, Teoría Económica,

Bibliografía

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