Bioética en Rusia

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Bioética en Rusia

Véase la información relativa a la Bioética en la Unión Soviética en esta plataforma. EL PERÍODO POST-SOVIÉTICO
Un acontecimiento importante en el período postsoviético es la comprensión cada vez más amplia entre la gente común de Rusia de que, en lo que respecta a su salud, la gente debe, mucho más que antes, depender de sus propios recursos (incluyendo no sólo el dinero sino también diferentes tipos de capital social, su propia iniciativa y la adopción de formas de vida más saludables). Esto significa que las actitudes paternalistas tradicionales están dando paso gradualmente a una participación más activa de los pacientes y sus familiares. Cabe señalar también que durante los primeros años del siglo XXI el gobierno federal hizo inversiones esenciales en la atención de la salud, modernizando su infraestructura y sus instalaciones tecnológicas.

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Sin embargo, esas inversiones resultaron a menudo ineficaces debido a la corrupción y a una gestión inadecuada. Las cuestiones relativas a la calidad y el acceso equitativo a los servicios de atención de la salud siguen siendo sumamente graves.

El desarrollo de la bioética en la Rusia post-soviética ha implicado un proceso bastante contradictorio. Hoy en día, los proveedores de atención de la salud, los científicos biomédicos, los políticos y el público en general son mucho más competentes en lo que respecta a algunas de las cuestiones de bioética de lo que lo eran a finales del decenio de 1980 y principios del decenio de 1990, cuando la bioética en Rusia había dado sus primeros pasos. Estas cuestiones atraen una gran atención por parte de los medios de comunicación.

Es importante señalar que la Iglesia Ortodoxa Rusa, que en la época soviética sólo tenía oportunidades mínimas de participar en los asuntos ordinarios de la vida, se ha involucrado ahora activamente en estas cuestiones. De hecho, hoy en día, la iglesia es la única institución social del país que ha avanzado su propia posición con respecto a muchas cuestiones bioéticas controvertidas (incluidas algunas de las que se examinan a continuación).Entre las Líneas En 2000, el Consejo de Sagrados Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa adoptó las Bases del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que incluye un capítulo titulado “Problemas de bioética”. La Iglesia Ortodoxa Rusa intenta cada vez más intensamente ejercer su influencia no sólo en las elecciones de los ciudadanos sino también en las actividades legislativas.

Algunos Aspectos sobre Bioética en Rusia

El aborto y otras cuestiones de reproducción
Los abortos en la Rusia prerrevolucionaria se consideraban actos criminales.Entre las Líneas En 1920 el gobierno soviético se convirtió en el primero del mundo en legalizar la interrupción artificial de un embarazo a petición de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Luego, en 1936, en la búsqueda de medios para mejorar la situación demográfica, se volvió a penalizar el aborto; en 1955, con cierta liberalización del régimen, se legalizó de nuevo para atenuar las consecuencias sociales negativas de la generalización de los abortos ilegales. La aprobación de la legislación en 1993 permitió el aborto a petición de la mujer hasta la duodécima semana de embarazo por cualquier motivo y hasta la vigésimo segunda semana por motivos médicos. El aborto se convirtió en un medio común de control de la natalidad. El uso del aborto para el control de la natalidad puede haber sido el resultado de la falta de alternativas anticonceptivas, así como de un conocimiento y una educación pública inadecuados sobre estos asuntos.

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Sin embargo, entre 1990 y 2009, el número de abortos realizados en Rusia disminuyó de forma constante, pasando de 4,1 millones a 1,3 millones (Sakevich y Denisov 2011). Esta tendencia se explica no sólo por el creciente conocimiento del pueblo ruso en materia de reproducción, sino también por la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que rechaza categóricamente el aborto, equiparándolo al asesinato, al tiempo que permite que “en caso de amenaza directa a la vida de la madre si el embarazo continúa, especialmente si tiene otros hijos, se recomienda ser indulgente en la práctica pastoral” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.2).Entre las Líneas En cuanto a la anticoncepción, la Iglesia apoya sólo aquellos medios que “no impliquen la interrupción de una vida ya concebida”, sosteniendo que tales medios “no pueden equipararse en lo más mínimo al aborto” (XII.3).

La iglesia se opone firmemente a “la ideología de los llamados derechos reproductivos” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.4). Sólo considera admisible “la inseminación artificial con células germinales del marido, ya que no viola la integridad de la unión matrimonial, no difiere básicamente de la concepción natural y tiene lugar en el contexto de las relaciones conyugales” (XII.4). Al mismo tiempo, la Iglesia considera moralmente inadmisible la donación de células germinales, la maternidad sustitutiva y “todo tipo de fertilización extracorpórea que implique la producción, conservación y destrucción intencionada de embriones ‘sobrantes'” (XII.4). El principal argumento utilizado para rechazar las nuevas tecnologías de reproducción es que son “antinaturales”. La batalla de la iglesia contra estas nuevas tecnologías parece haber sido menos exitosa que sus esfuerzos en el campo del aborto. Por ejemplo, durante el período comprendido entre 1995 y 2008 el uso de tecnologías de reproducción asistida (ART) se multiplicó por más de diez, hasta llegar a 31.127 ciclos (Isupova 2010).Entre las Líneas En 2009 había 102 centros de ART en Rusia. Rusia todavía no tiene una legislación integral que cubra los ARV. De hecho, las regulaciones más bien liberales existentes en este campo contribuyen a un uso extensivo de los ARV.

Desarrollo

Ingeniería genética y detección
La Iglesia Ortodoxa Rusa aprueba las actividades médicas destinadas a hacer frente a las enfermedades hereditarias.

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Sin embargo, la iglesia sostiene que el objetivo de tales intervenciones “no debería ser ‘mejorar’ artificialmente la raza humana o interferir en el designio de Dios para la humanidad” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.5). Se supone que la ingeniería genética sólo puede llevarse a cabo con el consentimiento de un paciente o sus representantes legítimos y sólo sobre la base de una indicación médica. La terapia genética de las células germinales se considera sumamente peligrosa, ya que “puede tener consecuencias imprevisibles en forma de nuevas mutaciones y desestabilizar el equilibrio entre la comunidad humana y el medio ambiente” (XII. 5).

La iglesia, en su Concepto Social, advierte de posibles abusos de la información genética recibida a través de pruebas o procedimientos de detección, como diversas formas de discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para evitar tales abusos, “la información genética y las pruebas genéticas sólo pueden ser posibles respetando la libertad del individuo” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.5).

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Sin embargo, desde 2005 se han introducido en todas partes de Rusia exámenes de detección neonatal para detectar marcadores de síndrome adrenogenital, galactosemia, hipotiroidismo, fibrosis quística y fenilcetonuria. Desde 2010, todas las mujeres embarazadas de Rusia se han sometido a un examen prenatal completo para detectar los marcadores de diferentes trastornos genéticos. Las pruebas genéticas se han vuelto muy populares en Rusia (y no sólo para fines relacionados con la salud), pero en muchos casos las pruebas no son fiables.

Más Detalles

La clonación y las células madre embrionarias
Después de que la oveja Dolly fuera clonada en 1996, se produjeron acalorados debates sobre cuestiones de clonación humana en Rusia, como en todas partes del mundo.

Detalles

Las encuestas han encontrado que los rusos están en su mayoría contra la clonación humana. La Iglesia Ortodoxa Rusa rechazó el concepto de clonación como “un desafío definitivo a la naturaleza misma del ser humano y a la imagen de Dios inherente a él, cuya parte integral es la libertad y la singularidad de la personalidad”. La ‘impresión’ de personas con parámetros específicos sólo puede parecer bien recibida por los partidarios de ideologías totalitarias” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.6).Entre las Líneas En 2002 se aprobó en Rusia una ley que prohibía temporalmente la clonación humana, estableciendo una moratoria de cinco años. Se suponía que la prohibición podía cancelarse a medida que surgieran nuevos conocimientos científicos en la materia o nuevas interpretaciones de las normas morales, sociales y éticas en el uso de las tecnologías de clonación humana.

En 2010 se aprobó una nueva ley que prolongó la prohibición temporal de la clonación humana hasta que pudiera entrar en vigor una ley federal que estableciera un procedimiento para utilizar tecnologías para la clonación de seres humanos. La ley de 2010 no excluye la clonación de organismos para fines distintos de la reproducción.

Una de las áreas de acalorados debates éticos se centra en la recolección y el uso de células madre embrionarias para investigación o fines terapéuticos. Un proyecto de ley sobre tecnologías de células biomédicas prohibiría tales usos de células madre embrionarias.

Otras Cuestiones referentes a Bioética en Rusia

Confidencialidad
En el decenio de 1920 se produjeron polémicas discusiones sobre el problema de los secretos de los médicos. Nikolai Semashko, el comisario del pueblo para la salud pública, anunció “la abolición de los secretos de los médicos”, que se entendían como los restos de la medicina burguesa. Esta posición se basaba en la idea de que una enfermedad no era una desgracia, sino más bien una desgracia. Se pensaba que la abolición total de los secretos de los médicos se produciría cuando la población aceptara este concepto. Hasta entonces, la necesidad de mantener los secretos de los médicos estaba vinculada al temor de que su eliminación creara un obstáculo para las personas que buscaban el consejo y la ayuda de los médicos.

Aunque el propio Semashko, que ya no es un comisario del pueblo sino un médico, se pronunció a favor de los secretos de los médicos en 1945, su punto de vista anterior resultó ser más influyente porque muchos trabajadores de la salud no comprendían la necesidad de la confidencialidad. El requisito de la confidencialidad no obtuvo una base legal hasta 1970.

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Sin embargo, hasta 1993, un paciente que volvía a trabajar después de una enfermedad estaba obligado a llevar un certificado de baja por enfermedad de un médico. Este certificado que contenía el diagnóstico del paciente estaba a disposición de muchas personas. La nueva legislación modificó esta norma: el diagnóstico se rellenaría sólo con el consentimiento del paciente; sin consentimiento sólo se podrían indicar razones generales (enfermedad, trauma, etc.).

Decisiones de fin de vida
Ya a principios del siglo XX el conocido jurista ruso Anatoly Koni (1844-1927), oponiéndose al punto de vista dominante, defendió la admisibilidad (véase qué es, su concepto jurídico) de la eutanasia en ciertas circunstancias excepcionales:

peticiones conscientes e insistentes del paciente;
la imposibilidad de disminuir el sufrimiento con métodos conocidos;
acuerdo de una comisión de médicos sobre la imposibilidad de salvar la vida; y
notificación preliminar de la decisión a los fiscales. (Cit. en Malein 1981, 80)
En el código penal de 1922 se aprobó una ley que permitía el homicidio por compasión de un paciente, pero en la legislación posterior desapareció. Era prácticamente inoperante, y se sabe poco sobre su uso.

Otras Observaciones

La mayoría de los especialistas en ética médica de Rusia, incluidos médicos, juristas y filósofos, han adoptado, con raras excepciones, una opinión marcadamente negativa de la eutanasia activa. El público en general, sin embargo, parece más abierto a permitir la eutanasia. Según una encuesta de opinión pública realizada en mayo de 2012, alrededor de un tercio (32%) de los rusos estaban en contra de permitir oficialmente la eutanasia, con una porción similar a favor de ella. El 36% restante no tenía una opinión definitiva sobre el tema (Maltsev 2012).

La Iglesia Ortodoxa Rusa habla de la eutanasia como “una forma de homicidio o suicidio” (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.8). La Iglesia, “aunque permanece fiel al mandamiento de Dios ‘no matarás’ (Ex. 20:13), no puede reconocer como moralmente aceptable el intento ampliamente difundido de legalizar la llamada eutanasia, es decir, la destrucción intencionada de pacientes desesperadamente enfermos (también por su propia voluntad)” (XII. 8). Al mismo tiempo, la Iglesia declaró que

es posible hablar de una vida continua mientras un organismo funcione como un todo. La prolongación de la vida por medios artificiales, en la que de hecho sólo algunos órganos siguen funcionando, no puede considerarse como una tarea obligatoria y en cualquier caso deseable de la medicina. Los intentos de retrasar la muerte a veces prolongan la agonía del paciente, privándole así del derecho a una muerte “honorable y pacífica”. … Cuando los cuidados intensivos se hacen imposibles, su lugar debe ser ocupado por la ayuda paliativa (anestesia, enfermería y apoyo social y psicológico) y la atención pastoral. Todo ello con el fin de asegurar el verdadero fin humano de la vida, enmarcado por la misericordia y el amor. (XII.8)

Una ley federal de 2011 incluye un artículo que prohíbe la eutanasia, que se “entiende como acceder a la solicitud de un paciente de acelerar su muerte por acciones médicas (o inacción), incluyendo el cese de medidas artificiales de tratamiento para mantener la vida de un paciente”.

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Sin embargo, según esta ley, el paciente tiene derecho a rechazar una intervención médica que podría interpretarse como una especie de eutanasia pasiva.

La eugenesia y la genética médica
En las primeras décadas del siglo XX, Rusia estaba entre los líderes mundiales en el campo de la genética. Este interés en la genética generó un movimiento eugenésico bastante fuerte, que floreció en la década de 1920.Entre las Líneas En cierta medida, este interés puede explicarse por la consonancia de la eugenesia con uno de los temas clave de la ideología comunista: la creación de un “hombre nuevo” que estaría libre de las “marcas de nacimiento” del capitalismo. Uno de los líderes de la genética rusa, Nikolai Koltsov (1872-1940), siguiendo al científico inglés Francis Galton (1822-1911), habló de la eugenesia como la religión del futuro que aún esperaba a sus profetas. Era el poderoso gobernante de la naturaleza y el creador de la vida que permitiría la creación de un tipo perfecto de ser humano (Adams 1990).Entre las Líneas En el decenio de 1920, cuando el control ideológico todavía no era particularmente fuerte, las posibilidades de formar un nuevo ser humano fueron sugeridas por los psicoanalistas, así como por los de otras esferas de la investigación científica.

Más sobre Bioética en Rusia

Sin embargo, los caminos de la ideología comunista y la eugenesia se separaron bastante rápido. La principal crítica a la eugenesia era que el nuevo ser humano debía formarse por métodos sociales, no biológicos. Los proyectos eugenésicos en Rusia, debido a tales críticas, se interrumpieron mucho antes de que hubieran logrado alguna realización práctica.Entre las Líneas En la medida en que la eugenesia rusa en ese momento era una forma de genética médica, el golpe a la eugenesia también impidió la investigación en genética humana. Este revés fue sólo el primero de muchos causados en la Unión Soviética por la ideología reinante asociada con el biólogo soviético Trofim Lysenko (1898-1976), quien enseñó la tesis de la herencia de las características adquiridas, que duró hasta que el primer ministro soviético Nikita Jruschov cayó del poder en 1964. Incluso después, el desarrollo de la genética médica tropezó con obstáculos ideológicos porque muchos lo asociaron con la eugenesia que sirvió de base para el racismo asesino de los nazis alemanes. Desde el comienzo de la glasnost y el fin de la censura ideológica, se han publicado algunas propuestas de gran alcance con posibles intervenciones eugenésicas en la población rusa, entre ellas el asesinato de recién nacidos con defectos graves y la esterilización forzosa de alcohólicos y drogadictos.

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Sin embargo, los genetistas, en su mayor parte, se han mostrado bastante pasivos en relación con los debates públicos sobre estos temas.

Psiquiatría represiva
La práctica de utilizar la psiquiatría como arma en la lucha contra los disidentes políticos comenzó bajo el régimen de Jruschov (que fue el líder del Partido Comunista de 1953 a 1964). La primera víctima fue Zhores Medvedev (nacido en 1925), que fue castigado por querer publicar un libro sobre el aplastamiento de la genética en 1948. Medvedev fue diagnosticado por psiquiatras del estado como mentalmente trastornado y fue internado para recibir tratamiento. El uso generalizado de la psiquiatría de esta manera no se produjo hasta más tarde, durante el régimen de Leonid Brezhnev (dirigente del Partido Comunista de 1964 a 1982). Cientos de víctimas, sin ningún procedimiento judicial y a menudo sin siquiera estar físicamente presentes, fueron condenadas por períodos de tiempo indeterminados a hospitales psiquiátricos especiales bajo la jurisdicción no del Ministerio de Salud sino del Ministerio del Interior. El “tratamiento” abarcaba desde la “terapia de pared” -simplemente mantener a los pacientes dentro de cuatro paredes- hasta las inyecciones psicotrópicas forzadas. La práctica llegó a utilizarse incluso contra ciudadanos comunes que tenían conflictos con las autoridades locales. El psiquiatra soviético Andrei Snezhnevsky (1904-1987) elaboró las bases de este método de represión, utilizando el concepto de “esquizofrenia progresiva” con síntomas como la “difusión de la calumnia”, la “religiosidad exagerada” y el “excesivo aprecio por Occidente”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En 1989, una misión de investigación de psiquiatras estadounidenses en hospitales psiquiátricos soviéticos descubrió que la malicia de los psiquiatras o de los organismos estatales represivos no era la única causa del abuso de la psiquiatría. Otros factores eran la escasa formación del personal médico, la ausencia de mecanismos judiciales adecuados para la protección de los derechos de los pacientes y el bajo nivel de las normas éticas del personal de los hospitales. El objetivo de una ley federal de 1992 era mejorar el tratamiento psiquiátrico. Según esta ley, la hospitalización involuntaria en un hospital psiquiátrico sólo se permite sobre la base de una decisión judicial. A fin de proteger los derechos de los pacientes, en cada hospital psiquiátrico debía establecerse el cargo de supervisor. Hoy en día en Rusia no se observa una práctica notable de abuso de la psiquiatría por razones políticas, aunque a veces los pacientes de los hospitales psiquiátricos se someten a un tratamiento excesivamente represivo.

Más

Transplante
La firme base jurídica de los trasplantes en Rusia se estableció con la aprobación en 1992 de una “ley sobre el trasplante de órganos y tejidos humanos”. Antes de la aprobación de esta ley, cuestiones como la determinación de la muerte cerebral, los derechos de los donantes y los receptores y el permiso para la extracción de órganos y tejidos de los cadáveres se decidían utilizando instrucciones internas del Ministerio de Salud, instrucciones que eran desconocidas para la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ley de 1992 sobre trasplantes hizo posible la extracción de órganos y tejidos para trasplantes tanto de donantes vivos (sólo en casos de relación genética entre el donante y el receptor) como de cadáveres. La ley incluyó los primeros criterios de muerte cerebral definidos legalmente en Rusia. También introdujo el consentimiento presunto como principio para la extracción de órganos y tejidos de donantes.

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Sin embargo, la ley no preveía ningún mecanismo para que una persona o sus parientes pudieran disentir legalmente de ser un donante. Este punto se convirtió en fuente de muchas controversias y acusaciones de que los transcriptores descuidaban la voluntad de los posibles donantes y sus familias.

Cabe destacar la posición específica de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre este tema:

El consentimiento voluntario de un donante en vida es la condición para que la explicación sea legítima y éticamente aceptable. Si los médicos desconocen la voluntad de un posible donante, deben, si es necesario, averiguar la voluntad de una persona moribunda o muerta a través de sus familiares. El llamado consentimiento presunto de un donante potencial para la extracción de sus órganos y tejidos, sellado en la legislación de algunos países, es considerado por la Iglesia como una violación inadmisible de la libertad humana. (Iglesia Ortodoxa Rusa 2000, XII.7)

En 2013 se estaba redactando una nueva ley sobre trasplantes. La nueva ley establecería un registro federal de donantes, receptores y órganos de donantes. Mediante el nuevo registro, los ciudadanos podrían registrar su consentimiento o disentimiento de por vida respecto de la extracción de sus órganos después de la muerte para su trasplante a un posible receptor.

Mejora de la Humanidad
Los temas de la mejora de la condición humana han ganado un amplio interés y son temas muy debatidos en Rusia hoy en día. Es posible señalar dos de los movimientos más populares. Uno de ellos tiene sus raíces históricas en el bastante peculiar filósofo religioso ruso Nikolai Fedorov (1828 o 1829-1903), el fundador del cosmos ruso (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fedorov creía que el pensamiento científico debía dirigirse hacia la extensión radical de la vida, el logro de la inmortalidad física, e incluso la resurrección de todos los muertos. El actual líder del movimiento dirigido a la mejora humana, Danila Medvedev (n. 1980), es un futurólogo ruso y uno de los fundadores y el director general de KrioRus, la primera compañía de criogenia establecida fuera de los Estados Unidos. El otro movimiento es la Iniciativa 2045, encabezada por Dmitry Itskov (n. 1980). El objetivo principal de esta iniciativa es “crear tecnologías que permitan la transferencia de la personalidad de un individuo a un portador no biológico más avanzado, y extender la vida, incluso hasta el punto de la inmortalidad” (Iniciativa de 2045, 2013). Itskov y sus colegas están trabajando activamente para obtener el apoyo de la comunidad científica rusa y mundial (o global) a su proyecto.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en Rusia en Inglés

Una traducción de bioética en rusia al idioma inglés es la siguiente: Bioethics in Russia .

Véase También

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