Historia de la Teoría Política

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Véase también sobre el pensamiento político en el siglo XX, acerca del pensamiento político en o de la Ilustración y, en general, acerca de la teoría política histórica.

El estudio de la teoría política histórica

El estudio de la teoría política histórica sigue siendo saludablemente ecléctico en cuanto a su metodología, al igual que sigue siendo una disciplina que, si bien se encuentra principalmente (en Estados Unidos) en los departamentos de ciencias políticas, ha disfrutado durante mucho tiempo de las contribuciones interdisciplinarias de estudiosos de la filosofía, la historia y el derecho. Otra tendencia reciente es que los estudiosos de la literatura y la cultura, utilizando los enfoques desarrollados en la teoría literaria para la interpretación de textos, analicen las obras de los teóricos políticos clásicos.

La empresa tradicional de comentar e interpretar las obras de los autores clásicos continúa, tanto porque estas obras siguen proporcionando el canon indispensable o el núcleo común de conceptos para los estudios políticos, como porque cada generación relee inevitablemente los clásicos, con resultados novedosos, desde el punto de vista de sus propias preocupaciones políticas e intelectuales. Se pueden distinguir tres enfoques que, por separado o en combinación, guían el estudio de los textos clásicos. Pueden analizarse, sin preocuparse demasiado por el anacronismo, como si contuvieran las ideas intrínsecamente valiosas de los grandes pensadores, que pueden compararse entre sí y extraer ideas de importancia intemporal. Pueden leerse de forma estrictamente histórica, en la línea defendida en las últimas décadas por Quentin Skinner, en relación con su contexto político e intelectual y con los debates mantenidos por sus contemporáneos. O bien, pueden ser considerados como contribuyentes clave al desarrollo de la ciencia política moderna o de la filosofía política y, en consecuencia, (re)leídos como precursores o como valiosos contribuyentes a los desarrollos contemporáneos en estos campos. Una notable empresa editorial dedicó varios volúmenes, en una serie de este tema a autores individuales, lo que atestigua la vitalidad actual del campo concebido de esta manera, al igual que los recientes estudios de “grandes pensadores políticos”.

Una alternativa destacada al estudio de las ideas de determinados pensadores es tomar como objeto de estudio las propias ideas o conceptos, o los lenguajes en los que se expresan. El método de estudio de la historia del pensamiento político que ha sido elaborado y aplicado conscientemente por Skinner en 1978 (al que ahora se suele denominar “enfoque de Cambridge”) pretende recuperar la intención de un autor al emitir (o “pronunciar”) un determinado texto considerado como un acto lingüístico. La intención se infiere examinando no sólo las circunstancias políticas precisas en las que se encontraba el autor, sino también la forma en que el autor desplegó y quizás alteró los vocabularios y supuestos recibidos de la argumentación política. Este último proyecto requiere la comparación del texto en cuestión con los textos de los contemporáneos y predecesores del autor sobre temas similares. El resultado es la demostración de que el autor debe entenderse dentro de una tradición discursiva definida o, lo que es más interesante, que se desvía de ella o se basa en ella de forma innovadora y para sus propios fines políticos. Dado que este enfoque requiere la reconstrucción de lo que se puede denominar de forma variada como tradiciones intelectuales, lenguajes, juegos de lenguaje, modismos, discursos o paradigmas, tal y como han sido empleados por los teóricos en diferentes periodos y como han evolucionado a lo largo del tiempo, es un paso corto para tomar estos últimos fenómenos como los principales objetos de investigación. Este enfoque puede diferir del de Skinner en la medida en que resta importancia al papel de cualquier autor concreto y evita cualquier objetivo de recuperar las intenciones. Al considerar autores y textos concretos como vehículos de transmisión de ideas expresadas en lenguajes distintos o, lo que es más interesante, de discursos enteros a lo largo del tiempo, este enfoque tiene afinidades con algunas ramas de la teoría literaria contemporánea y, como en el caso de Skinner también, ha sido influenciado por el “giro lingüístico” de la filosofía moderna.

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En Baruch de Spinoza

La Ética -la metafísica- de Spinoza tiene que ver con la teoría política. El fin del Estado no es distinto al del individuo: mantener el derecho que todos los hombres tienen a su existencia, a «perseverar en su propio ser», a ser verdaderamente libres. Sobre el origen del Estado escribió:

“Si, por ejemplo, dos individuos que tienen una naturaleza enteramente igual se unen entre sí, componen un individuo doblemente potente que cada uno de ellos por separado. Y así, nada es más útil al hombre que el hombre; quiero decir que nada pueden desear los hombres que sea mejor para la conservación de su ser que el concordar todos en todas las cosas, de suerte que las almas de todos formen como una sola alma, y sus cuerpos como un solo cuerpo, esforzándose todos a la vez, cuanto puedan, en conservar su ser, y buscando todos a una la común utilidad.”

La libertad que se logra por el conocimiento es también libertad de obrar racionalmente, moralmente. Tal libertad y moralidad, sin embargo, no pueden subsistir en un mero estado de naturaleza; son necesarios el orden social, el derecho o la autoridad política como una exigencia misma de la razón (así, escribe que el “hombre que se guía por la razón es más libre en el Estado, donde vive según leyes que obligan a todos, que en la soledad, donde solo se obedece a sí mismo”).

Autor: Cambó

John Locke: Teorías Políticas

[rtbs name=”politicas”] Locke criticó en sus dos Tratados sobre el gobierno civil (1690) la teoría del derecho divino de los reyes y la naturaleza del Estado tal y como fue concebido por el filósofo y teórico político inglés Thomas Hobbes. Afirmaba que la soberanía no reside en el Estado sino en la población, y que el Estado es supremo pero solo si respeta la ley civil y el derecho natural. Mantuvo más tarde que la revolución no solo era un derecho, sino, a menudo, una obligación, y abogó por un sistema de control y equilibrio en el gobierno, que tenía que tener tres ramas, siendo el poder legislativo más importante que el ejecutivo o el judicial. También creía en la libertad religiosa y en la separación de la Iglesia y el Estado.

La influencia de Locke en la filosofía moderna ha sido muy grande y, con su aplicación del análisis empírico a la ética, política y religión, se convirtió en uno de los filósofos más importantes y controvertidos de todos los tiempos. También escribió Pensamientos sobre la educación (1693) y Racionabilidad del cristianismo (1695). [1] [rtbs name=”home-historia”]

Historia de la Teoría Política

El cuestionamiento filosófico de los supuestos subyacentes a la vida política; por ejemplo, los motivos por los que un individuo está obligado a obedecer al estado. También intenta formular teorías sobre cómo las instituciones políticas pueden ser perfeccionadas por la observación empírica de las instituciones existentes.

Aunque todas las sociedades han operado algún tipo de sistema de control social, la política en el sentido occidental moderno, y por ende la teoría política, parece haber emergido con la sociedad griega clásica.

Platón

Platón, desilusionado con la política ateniense contemporánea, produjo el primer trabajo importante de la filosofía política, la República, un diálogo en el cual Sócrates describe la forma del estado ideal bajo tutela de una élite de virtuoso omnisciente Filósofos. Platón caracterizó a diferentes sociedades por el valor predominante del grupo gobernante, la sabiduría en el caso de la propia República. Las formas imperfectas de gobierno fueron caracterizadas por el predominio del honor militar (timarchy), el amor de la abundancia material en algunos (oligarquía), o muchos (democracia), o uno (tiranía).Entre las Líneas En un trabajo posterior, las leyes (c. 347), Platón considera la posibilidad de una sociedad sin filósofo-gobernantes que necesitarían ser gobernados por un sistema de leyes más bien que la sabiduría de individuos.

Aristóteles

Aristóteles, un discípulo de Platón, negó que la omnisciencia de los ‘ guardianes ‘ de Platón fuera posible en los seres humanos, aunque admitió que si tal hombre, pre-eminente en virtud y sabiduría, se encontrara, tendría que ser hecho rey. Para el resto, esclavos y artesanos aparte, los seres humanos eran considerados relativamente iguales en valor moral e intelectual. Es este concepto de una comunidad de moral igual a participar en una empresa común, gobernar y obedecer por turnos, que se encuentra en el corazón de la tradición occidental de la política, y Aristóteles es su primer, y a veces su más claro, exponente teórico. El interés de Aristóteles en la política se extendió a lo particular, así como la forma ideal del estado, y su enfoque empírico y clasificatorio al tema ha llevado a algunos a considerarlo el padre de la ciencia política.

Su “Constitución de Atenas” es el único ejemplo existente de 158 constituciones de ciudad-estado recogidos por él y usados como ejemplos en su obra principal “la política.” La clasificación de Aristóteles de los Estados sobrevivió como las categorías básicas del pensamiento político hasta el surgimiento de la ciencia política moderna y el interés en las formas políticas de otras culturas los hizo obsoletos en el siglo XIX.

Informaciones

Los divide en seis: tres formas “apropiadas” donde se ejerce la regla en los intereses del estado en su conjunto, por un hombre (reinado), unos pocos (la aristocracia), o los muchos (gobierno); y correspondiendo a ellos, tres formas “pervertidas” en las que la regla se ejerce únicamente en el interés de los gobernantes, a expensas del resto de la comunidad: la tiranía, la oligarquía y la democracia.

El escepticismo sobre la probabilidad de la persistencia de cualquiera de las formas ‘ apropiadas ‘ llevó a Aristóteles a proponer un ‘ gobierno mixto ‘, en el cual el gobierno sería compartido por ricos y pobres, combinando así la oligarquía y la democracia, con la esperanza de limitar los malos efectos de cada uno. Aristóteles había asumido que la pequeña ciudad-estado griega era el desarrollo más natural y último de la comunidad política.

La incorporación y subsunción de estas formas en los imperios post-helénicos de Macedonia, y luego Roma, con la resultante imposibilidad de participación para el ciudadano, llevó a algunos a identificarse no con ninguna comunidad política real, sino con un comunidad nocional de todos los seres racionales (todos los hombres). Esto condujo en muchos casos a una alienación radical de cualquier autoridad política parcial, y los cínicos como Diógenes predicaron la autosuficiencia extrema que impidió la necesidad de una asociación política. Sin embargo las tentativas fueron hechas para caber los hechos de la vida dentro de Roma Republicana más última a los ideales y a los conceptos de los griegos.

La antigua Roma

Polybius intentó demostrar que la longevidad de la República romana podía ser contabilizada dentro del análisis de Aristóteles demostrando la naturaleza “mixta” de su Constitución: los cónsules que representan el principio monárquico de unidad, el Senado la sabiduría de la aristocracia, y las asambleas populares el principio democrático de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Los cheques ejercitados por cada parte en los otros dos previnieron su degeneración en la forma pervertida. Este análisis, que implicó la substitución de un principio para la clase original de Aristóteles como característica que caracterizaba de la Constitución, fue tomado y utilizado por Cicero en su de Republica (en la Commonwealth).

Cicero era importante en la transmisión de muchas de las ideas políticas y filosóficas griegas al Mediterráneo occidental. Entre ellos se encontraba la noción estoico de “ley natural”, una norma moral que, según se afirmaba, se aplicaba a todos los hombres en virtud de su racionalidad, y respecto de la cual eran iguales.

El impacto del cristianismo

El impacto del cristianismo en el pensamiento político fue importante en dos aspectos.Entre las Líneas En primer lugar tendió a dar lugar a una devaluación de la vida política en el sentido clásico, especialmente durante el período de la inminencia esperada del regreso de Cristo. “rendir a César las cosas que son de César” implica no solo un silencioso político definido, sino también que no había nada que César tenía que ofrecer en el que un cristiano podría poner mucho valor. La cristianización del imperio romano erosionó esta visión, y algunos, especialmente Eusebius, comenzaron a ver que el poder político del Imperio se podría utilizar en la tarea de la conversión, e incluso sugerir que podría haber algo Dios-dado sobre el cristianizado Imperio.

El saco de Roma en 410 puso fin a esta visión, y la reformulación de la vista antigua fue emprendida por San Agustín de Hipona en su de civitate Dei (la ciudad de Dios), que es en su mayor parte un rechazo radical de la importancia de cualquier cosa temporal, y por lo tanto de cualquier cosa política, desde el punto de vista cristiano.Entre las Líneas En segundo lugar, el cristianismo proporcionó una fuente sobrehumana de la justificación para el ejercicio del poder político.

Pensamiento medieval

La mayoría de las controversias en el centro de pensamiento político medieval alrededor de las demandas de la competencia del Papa y el emperador (o rey) a la autoridad política divinamente sancionada. Mientras que había una serie de trabajos que trataban cómo los monarcas debían comportarse (el Principado de regimine de Santo Tomás de Aquino, siendo uno de los más conocidos), casi no había obras que ofrecieran justificaciones para la resistencia de los súbditos a los monarcas que se comportaban tiránicomente. El redescubrimiento de las obras políticas de Aristóteles (traducido al latín por Guillermo de Moerbeke c. 1260) reabrió la posibilidad de tales justificaciones, así como la de demostrar la autonomía de la vida política misma, como alternativa pagana a Cristianismo. Esta amenaza potencial fue evitada por la obra de Santo Tomás de Aquino cuya síntesis intentó demostrar la congruencia de la enseñanza de Aristóteles con la perspectiva más amplia disponible para los cristianos. A pesar de esto, los intentos de demostrar la independencia de la vida política continuaron, notablemente por Marsilius de Padua (en defensor Pacis 1324).

La culminación de este movimiento para secularizar el pensamiento político tuvo lugar entre los humanistas florentinos del siglo XV, y en última instancia en los escritos de Nicolás Maquiavelo. Su obra más conocida Il Principe (el príncipe, 1513) fue vista como una descripción y justificación de la tiranía, y su reputación ha debido mucho a la persistencia de este punto de vista.

Maquiavelo

Esto es, sin embargo, engañoso. El príncipe se ocupa de las medidas que podrían ser necesarias en una fase particular de la vida de un estado, y deja en claro en sus descursos (discursos, c. 1517) que su verdadera preferencia es por el gobierno popular republicano. Maquiavelo debía mucho a escritores anteriores en la tradición florentina, Leonardo Bruni y colucioo Salutati, que había reexplorado la herencia clásica de la Europa del renacimiento. Los conceptos utilizados fueron los de Aristóteles y de la teoría de Polybius del desarrollo cíclico de la subida y decadencia constitucional. El despiadado ‘ Príncipe ‘ es un personaje que solo es necesario cuando se está fundando un estado, o cuando sus ciudadanos se han vuelto degenerados y corruptos.

Maquiavelo, aunque no un defensor de la tiranía, era subversivo de una moralidad cristiana de una manera más de gran alcance e insidioso, puesto que él colocó el bien del estado y las virtudes políticas necesarias para su supervivencia lejos sobre los valores cristianos tradicionales, y de hecho culpa el estado caótico de su Italia contemporánea sobre la intervención del papado como institución, y sobre el cristianismo como conjunto de valores.

Inglaterra del siglo XVII

Los conflictos constitucionales del siglo XVII en Inglaterra producían quizás la pieza más rigurosa de la filosofía política escrita en la lengua: Thomas Hobbes’sLeviathan.Entre las Líneas En él Hobbes, usando el discusión convencional del contrato social, intentado demostrar que, asumiendo que los hombres actúan de los motivos del interés propio, la única forma racional de comportamiento es para que contraigan obediencia a un soberano absoluto para mientras su energía a hacer cumplir la paz civil persiste; puesto que él sostuvo que la única alternativa era guerra civil con sus desastres auxiliares. Este argumento, una vergüenza para los monárquicos, y un objetivo conveniente para los parlamentarios, era tan peculiar que atrajo poco apoyo en ese momento.

Las justificaciones teóricas para las posiciones adoptadas durante la guerra civil encontraron su expresión clásica en ambos lados hacia el final del 17mo siglo. El patriarca de Sir Robert Filmer era una justificación de la monarquía como análogo al poder de un padre, ejercido absolutamente y divinamente sancionado en la concesión original de Dios a Adán; finalmente fue publicado póstumamente en 1680. Juan Locke’sTwo tratados de gobierno 1690, fue escrito para refutar el argumento en el trabajo de Filmer y publicado como defensa de la acción de los liberales ingleses en la gloriosa revolución de 1688 que derrocó a Jaime II del trono.

El tracto de Locke argumentó que el poder gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) legítimo debe ajustarse a la ley de la naturaleza, y solo puede ser ejercido con el consentimiento de los miembros de la comunidad política interesada, aunque tal consentimiento puede ser asumido (‘ consentimiento tácito ‘) donde no está activamente con.Entre las Líneas En consecuencia, no se pretendía como argumento a favor del gobierno democrático institucionalizado. Su teoría, sin embargo, tuvo el importante resultado de convencer a la gente de que en realidad tenían derecho a resistir a los gobiernos que excedían su confianza. Esto fue un cambio importante ya que los adherentes de las teorías del derecho divino de los reyes como los filmadores estaban convencidos de la incompatibilidad de la obediencia cristiana con la creencia en el derecho a resistir, excepto en los casos de idolatría forzada e impiedad.

David Hume

La hegemonía ejercida por el dispositivo del contrato social como instrumento de la teoría política fue decididamente quebrantada por David Hume en su Tratado de naturaleza humana 1739 – 40. Señaló que la justificación de la obediencia política generada por la teoría del contrato social era lógicamente dependiente de la justificación general para mantener las promesas, de las cuales el contrato social era meramente uno. Tal justificación, afirmó, podría ser proporcionada señalando la utilidad (utilidad) de mantener la promesa dentro de una sociedad. Pero, dijo Hume, si la utilidad era la justificación para el mantenimiento de promesas en general, por qué no invocar la utilidad como la justificación de la autoridad política directamente en lugar de utilizar la noción intervenida e históricamente dudosa de un contrato social.

Aunque el argumento del contrato social continuó siendo utilizado hasta finales del siglo XVIII, nunca recuperó su autoridad anterior. Hume fue responsable también de socavar otro dispositivo teórico con una larga historia en el pensamiento político: la noción de ley natural. Los teóricos de los seguidores griegos posteriores de Aristóteles, pensadores cristianos como Aquino, y la mayoría de los escritores del siglo XVII, habían supuesto la existencia de un conjunto de leyes morales que rigen el comportamiento humano, que podrían deducirse de la naturaleza del mundo, o la observada necesidades de la sociedad humana, y corroborado de la palabra revelada de Dios. El escepticismo religioso y filosófico de Hume lo llevó a cuestionar todo esto.

Lo más fundamental fue su afirmación de que las observaciones de lo que es el caso nunca pueden conducir a propuestas relativas a lo que debería ser el caso. Como todas las formulaciones del derecho natural implicaron algún tipo de movimiento, cualquiera que aceptara el análisis de Hume no podría también aprobar una posición del derecho natural y en la práctica fue forzada a recurrir a alguna versión de “utilidad” como un criterio de acción moral o política. Con la posible excepción de pensar en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma), el argumento del derecho natural disminuyó muy rápidamente después de un breve resurgimiento durante el período de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas).

El cuadro psicológico del hombre producido por Locke en su investigación sobre el entendimiento humano 1690, y aún más elaborado por Hume, no era menos influyente que sus obras abiertamente políticas. Al postular que la mente humana era en gran parte un producto de la experiencia que había experimentado, y no estaba lleno de ideas innatas o verdades morales, hicieron posible las teorías radicales del philosophes francés, cuya nueva creencia en la maleabilidad del comportamiento humano condujo a la perspectiva de la innovación social y política de gran alcance. Este clima de ideas se ha responsabilizado de la aspiración generalizada de un cambio social total encontrado en las fases posteriores de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas).

Jeremy Bentham

En Inglaterra la fusión de tal optimismo social con la ética utilitaria (véase el utilitarioismo) delineada por Hume encontró más expresión en los escritos de Jeremy Bentham (especialmente en su fragmento sobre el gobierno 1776 y la introducción a la Principios de la moral y la legislación 1789) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bentham argumentó que el placer y el dolor representan las únicas dos fuerzas motivadoras de la acción humana. Las declaraciones sobre lo que es moral o políticamente deseable podrían, sostuvo, ser reducidas a afirmaciones acerca de la cantidad de placer producido o de lo contrario no tenían sentido.

Bentham dedicó gran parte de su trabajo a la destrucción de tales “ficciones legales”. El grado de placer o de dolor era calculable según varias dimensiones, originalmente cuatro: intensidad, duración, certeza, y proximidad.

Secuencia

Posteriormente, se introdujeron consideraciones como la fecundidad, la probabilidad de una determinada acción placentera que condujo a otras acciones placenteras. La aplicación de estos criterios claramente no está sin sus problemas, pero las reformas Benthamite en los ámbitos de la legislación y especialmente en la administración eran relativamente eficaces para socavar la tendencia del siglo XVIII a considerar cada oficina o posición como la propiedad personal del titular de la oficina.

Bentham, aunque no originalmente un demócrata, fue convertido eventual a esta posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El gobierno, como órgano que ejerció coerción, solo podía justificarse por razones utilitarias si garantizaba un mayor placer que el dolor que sus sanciones imponían, y esto solo podía garantizarse bajo una democracia, ya que una representación parcial estaría obligada a conducen a un sistema parcial de normas y distribución de bienes.

Bentham y James Mill también fueron instrumentales en inspirar a un grupo de reforma política conocido como los “radicales filosóficos” que hicieron campaña para la reforma democrática en los años 1830 y 40s. El más famoso de éstos era el hijo de este último, molino de Juan Estuardo, que procuró acomodar las formulaciones más crudas de los utilitarios tempranos a un sistema más humanista y cultural autoconsciente de valores, en el cual la utilidad fue juzgada no contra el subjetivo placeres del momento, sino en contra de una noción más amplia de progreso social y cultural. Mill fue la clásica afirmación de la teoría política liberal, aunque desde entonces ha sido enmendada y criticada por otros pensadores liberales, muchos de los cuales han enfatizado el grado en que la libertad personal depende de un nexo de derechos sociales y legales y Obligaciones. Esto constituye un paso más de las afirmaciones liberales clásicas de que toda restricción es mala en sí misma, y que la situación social óptima es aquella en la que se minimiza la restricción.

Los teóricos liberales recientes han tendido a divergir de nuevo en el mismo tema, algunos defienden el principio de la intervención mínima absoluta del gobierno (por ejemplo, von Hayek), mientras que otros han desarrollado argumentos utilitarios y contractarian para mostrar cómo la intervención del gobierno podría justificarse (por ejemplo, John Rawls).

Jean-Jacques Rousseau

La tradición utilitaria deriva sus argumentos en torno al Gobierno de los intereses postulados de los seres humanos individuales considerados aislados de sus circunstancias sociales e históricas.Si, Pero: Pero otra tradición del pensamiento también proviene del siglo XVIII hasta nuestros días, una que presta mucha más atención a las circunstancias históricas de la vida de un pueblo.

En Rousseau esto tomó la forma de una crítica de lo que él consideró como la sociedad corrupta de su día. La sociedad francesa se corrompió en que la independencia de los hombres fue erosionada por el amor al lujo, el deseo de agradar a aquellos que consideraban sus superiores sociales, y en última instancia, por su dependencia económica de los demás.Entre las Líneas En consecuencia, el pensamiento Rousseau, los hombres no se podía confiar en la libertad política. Trazó el crecimiento de estas desigualdades y corrupción en la sociedad en su ensayo premiado ‘ sobre las artes y las ciencias ‘ 1749, y en el discurso sobre los orígenes de la desigualdad 1753. Las bendiciones de la civilización, la ciencia y la tecnología fueron, afirmó, los mismos aspectos de la civilización que habían hecho a los hombres servil y vicioso.

Su “Contrato social,” de 1762, era un esbozo de una sociedad en la que los hombres podían ser libres e iguales, y en consecuencia donde el ejercicio del poder político no sería corrupto. El contrato social tomó la forma de una rendición por todos y cada uno de sus derechos naturales, no a cualquier soberano sino a toda la sociedad bajo la dirección soberana de ‘ la voluntad general ‘. Puesto que, por lo tanto, cada individuo recibe a cambio, por así decirlo, una parte inseparable de todo el poder soberano comunal, él es, Rousseau afirmó, en el último recurso, tan libre como era antes de entrar en el contrato social.

La paradoja resultante es que no hay soberano en el estado de Rousseau en el sentido en que Hobbes, Locke y otros escritores usan ese término, la comunidad misma siendo a la vez una entidad soberana corporativa y un agregado de temas no relacionados, regidos no directamente pero solo de manera media por cualquier forma de gobierno puede suceder que exista en la comunidad en particular. Las teorías de Rousseau tienen poco que decir sobre la legalidad, por la sencilla razón de que con él las leyes impuestas por la voluntad general no pueden ser injustas, y ser la verdadera expresión de la voluntad general deben ser caracterizadas por la generalidad.

Las implicaciones más obvias y de gran alcance de las teorías de Rousseau son: (1) que todos los hombres son iguales; (2) que ningún monarca tiene ningún título a la soberanía; 3 que todos los gobiernos existentes se esfuerzan inevitablemente por monopolizar el poder soberano; (4) que la sociedad política es generalmente abrumada por sus gobernantes y así perece (una invitación palpable al pueblo francés para salvarse); y (5) la futilidad del gobierno representativo británico como alternativa a la ciudad-estado griega ideal, porque es totalmente inadecuado expresar la voluntad general. La mayor dificultad radica en la traducción de la voluntad general al gobierno actual. El propio Rousseau no ofrece una solución satisfactoria.

Rousseau pensó que de los países de Europa, solo Córcega era un posible candidato a la institución de tal Constitución, ya que todos los demás eran ya demasiado decadentes. De hecho, dado que el funcionamiento de la Constitución ideal requeriría que los ciudadanos se regeneraran moralmente, el establecimiento de tal sistema de gobierno solo se podría prever mediante la intervención de una figura semidivina, el legislador, que sería capaz de persuadir al regenerado a los ciudadanos a actuar virtuosamente y así lograr la posibilidad de un renacimiento social y político general. Este pesimismo no fue compartido por los dos principales teóricos históricos de Gran Bretaña y Alemania, Edmund BRUKE y G W F Hegel.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Edmund Burke

Burke es el más famoso por su ataque a los principios de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas) en sus reflexiones sobre la revolución en Francia 1790. Aunque casi histrionically abierta en su momento, su crítica se hizo más aplicable a medida que los acontecimientos superaban su retórica. El pensamiento político de Burke se basa en la opinión de que todas las sociedades son el producto único de un proceso histórico que no es susceptible al análisis racional; en consecuencia, no son ligeramente para ser cambiados.

Más Información

Las instituciones sociales, como el Parlamento, sus leyes, e incluso los prejuicios populares, que han evolucionado a lo largo de los siglos, están casi seguros de encarnar más sabiduría que cualquier crítica de ellos que podría ser ofrecido por un solo hombre vivo, por muy sabio que sea. De ahí su furia ante los intentos de los revolucionarios de reformar mediante la aplicación de principios teóricos abstractos, en lugar de seguir el ejemplo británico de modificar las instituciones existentes.

Esta actitud hacia la conservación del patrimonio histórico de una nación, una predisposición a conservar, sin embargo, una disposición, cuando sea necesario, para modificar los males obvios ha llevado al viejo estadista liberal a ser llamado el ‘ padre del conservadurismo moderno ‘.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Hegel reclamó un mayor grado de penetración en el proceso histórico que, sin embargo, consideró con optimismo similar. Según Hegel, la humanidad se ha desarrollado a través de una serie de modos de consciencia característicos, cada uno representando una posición lógicamente y moralmente superior a la que ha sustituido. Por ejemplo, para tomar la noción de libertad: bajo un tirano oriental la noción de libertad tiene solo un significado limitado, no solo en el sentido de que solo él es libre, sino también en las formas en que él es, o puede ser libre. No tiene igual para conversar con personalidades similares contra las que puede definirse a sí mismo. Él es en este sentido dependiente de su conciencia en sus esclavos; cada uno define al otro, y la supuesta libertad del déspota es una ilusión.

Las sociedades griega y romana trascienden esta noción limitada de libertad, tanto conceptualmente como en términos de la gama de individuos cubiertos, pero la existencia de la esclavitud significaba que la concepción de la libertad seguía siendo limitada. Sólo la Edad Moderna ha visto la afirmación de la libertad para toda la humanidad, manifestada, de manera primitiva, en la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas). Hegel consideró que una monarquía constitucional limitada era la culminación del intento de darse cuenta de la libertad en las instituciones políticas; solo necesitaba que los humanos se enteraran de esto para que aceptaran el estado y sus instituciones y fueran felices y libres. Los intentos de ejercer la libertad de maneras individualistas, anarquistas o caprichosas eran síntomas de inmadurez intelectual, ya que la verdadera libertad era el reconocimiento de la necesidad, y cada aspecto de la monarquía constitucional podía ser mostrado como necesario por el insuficiencias y contradicciones inherentes a formas alternativas de comportamiento y organizaciones (la filosofía del derecho 1821).

La enseñanza de Hegel fue muy influyente en Alemania y Europa, pero solo se impregnó lenta y tardíamente en Gran Bretaña y América.Entre las Líneas En Alemania sus discípulos más ilustres se volvieron críticos y tanto Feuerbach como Marx intentaron demostrar la base puramente idealista de su análisis, y demostraron que las ideas eran un producto de circunstancias sociales y materiales particulares, una posición que Hegel no había negado en conjunto.Entre las Líneas En contra de la afirmación de que la infelicidad del hombre reside en las ilusiones que tiene sobre el mundo en el que vive, Marx respondió con la afirmación de que la demanda (hecha por Hegel y Feuerbach) de que renunciamos a las ilusiones es implícitamente una exigencia de renunciar a un mundo que requiere ilusiones y así, un llamado a una revolución en la conciencia se convierte en un llamamiento a una revolución social para abolir los males que hicieron que los hombres buscaran una felicidad ilusoria en la religión, en la filosofía o en la creación de dinero, en lugar de en la otra.

Karl Marx

El creciente proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) industrial era, pensó Marx, el único grupo social capaz de traer esta revolución puesto que ellos solos no tenían intereses creados en la sociedad existente; no tenían “nada que perder, pero sus cadenas”.Entre las Líneas En su medio y años posteriores Marx se dirigió al estudio de la economía en un intento por detallar las debilidades y la historia de la vida del capitalismo, la última caída de la cual conduciría a la etapa final de la historia humana: el comunismo. Este análisis masivo está contenido en su principal capital de trabajo (1867 – 94) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bocetos más cortos de su análisis económico se pueden encontrar en su salario, trabajo y capital 1849, y su prefacio a la crítica de la economía política 1859, y en su famosa llamada polémica a las armas escritas conjuntamente con Friedrich Engels el manifiesto comunista 1848.

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El fracaso del capitalismo para caer y las concesiones cada vez mayores concedidas a la clase obrera en las Naciones industriales avanzadas produjeron divisiones entre los discípulos de Marx. Algunos, como Eduard Bernstein, se convirtieron en socialdemócratas, contendiendo que el socialismo y el comunismo eran ahora posibles sin revolución ya que la asunción gradual del poder político a través de la urna lo hacía innecesario. Otros como Liebknecht y Luxemburgo estaban incluso dispuestos a dar la bienvenida a la derrota de Alemania en la primera guerra mundial (o global) si parecía probable que anunciara una revolución comunista general en toda Europa occidental.

El éxito de la revolución en Rusia planteó más problemas para los marxistas, ya que Rusia era un país económicamente subdesarrollado que, según el análisis de Marx, parecía requerir una revolución burguesa y el desarrollo de una economía capitalista antes de la la revolución de la clase obrera podría triunfar. El problema de Lenin era adaptar el marxismo al contexto atrasado de Rusia, y producir una justificación teórica del papel del partido en la producción de una economía industrializada después de la revolución que se suponía que iba a ser producida por ella. Trotsky tomó la línea de que la única esperanza de evitar el aislamiento de Rusia radica en fomentar la revolución en otros lugares de Europa, y la única esperanza de evitar la burocracia de la administración interna de Rusia radica en la “revolución permanente” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo Lenin y más adelante más a fondo debajo de Stalin, ambas políticas fueron rechazadas. Stalin utilizó el partido como medio para establecer el control y efectuar la industrialización del país, y persiguió una política de aislacionismo de construir el ‘socialismo en un país’.

La teoría política de la postguerra

La teoría política, escrita en inglés, de la postguerra ha sido en gran parte analítica. Una rama de la filosofía de Oxford se refería en gran medida al análisis de los significados de los términos utilizados en los discursos políticos, afirmó que evitar el argumento normativo, y en un momento a principios de los años sesenta se puso de moda sugerir que las políticas tradicionales la filosofía, en el sentido de la defensa de los objetivos morales, los valores y los propósitos dentro de un estado, era en realidad una persecución extinguida. Se argumentó, sin embargo, que las implicaciones normativas de los tratamientos incluso escrupulosamente analíticos no podían ignorarse, y que una teoría política totalmente libre de valor era una imposibilidad.

Desde entonces un número de escritores han utilizado las herramientas analíticas elaboradas durante el período para construir teorías políticas de una clase más tradicional, produciendo argumentos persuasivos en cuanto a porqué ciertos criterios se deben adoptar en práctica política. Las obras más importantes producidas por este movimiento son: política, filosofía y sociedad editada por Laslett y Runciman, serie I, II, III y IV (con Skinner) 1956 – 72, y John Rawls en “Una Teoría de la Justicia,” 1974.

Muchos teóricos políticos comtemporáneos emplean conceptos prestados del lenguaje de la economía en un intento por proporcionar modelos explicativos de comportamiento político. Esto tiene mucho en común con la tradición utilitaria, especialmente en la asunción del interés propio como el factor motivador de la acción humana.

Autor: Williams

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre john locke teorías políticas de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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