Fundamentos Filosóficos de los Derechos Humanos
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Los derechos humanos son, en cierto modo, ciertas garantías morales básicas que supuestamente tienen las personas de todos los países y culturas por el simple hecho de ser personas. Llamar a estas garantías “derechos” sugiere que se refieren a individuos concretos que pueden invocarlos, que son de alta prioridad y que su cumplimiento es obligatorio y no discrecional. Con frecuencia se considera que los derechos humanos son universales en el sentido de que todas las personas los tienen y deben disfrutar de ellos, y que son independientes en el sentido de que existen y están disponibles como normas de justificación y crítica, independientemente de que sean reconocidos y aplicados por el sistema jurídico o los funcionarios de un país.
Fundamentos Filosóficos de los Derechos Humanos: Visión General
La doctrina moral de los derechos humanos pretende identificar los prerrequisitos fundamentales para que cada ser humano lleve una vida mínimamente buena. Los derechos humanos pretenden identificar los prerrequisitos necesarios, tanto negativos como positivos, para llevar una vida mínimamente buena, como los derechos contra la tortura y los derechos a la asistencia sanitaria. Esta aspiración se ha plasmado en diversas declaraciones y convenios legales emitidos durante los últimos cincuenta años, iniciados por la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) y perpetuados por, sobre todo, el Convenio Europeo de Derechos Humanos (1954) y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (1966). En conjunto, estos tres documentos forman la pieza central de una doctrina moral que muchos consideran capaz de dotar al orden geopolítico contemporáneo de lo que equivale a una carta de derechos internacional. Sin embargo, la doctrina de los derechos humanos no pretende ser una doctrina moral totalmente completa. La apelación a los derechos humanos no nos proporciona un relato totalmente exhaustivo de la moralidad per se. Los derechos humanos no nos proporcionan, por ejemplo, criterios para responder a preguntas como si decir mentiras es intrínsecamente inmoral, o cuál debe ser el alcance de las obligaciones morales de una persona con sus amigos y amantes. Lo que los derechos humanos sí pretenden identificar principalmente es la base para determinar la forma, el contenido y el alcance de las normas morales fundamentales y públicas. Como afirma James Nickel, los derechos humanos pretenden asegurar a los individuos las condiciones necesarias para llevar una vida mínimamente buena.
Las autoridades públicas, tanto nacionales como internacionales, se identifican como las mejor situadas para asegurar estas condiciones y, por ello, la doctrina de los derechos humanos se ha convertido, para muchos, en un primer puerto de escala moral para determinar las garantías morales básicas que todos tenemos derecho a esperar, tanto de unos como de otros, pero también, principalmente, de aquellas instituciones nacionales e internacionales capaces de afectar directamente a nuestros intereses más importantes. La doctrina de los derechos humanos aspira a proporcionar al orden geopolítico contemporáneo, supuestamente post-ideológico, un marco común para determinar las condiciones económicas, políticas y sociales básicas necesarias para que todos los individuos lleven una vida mínimamente buena. Si bien la eficacia práctica de la promoción y la protección de los derechos humanos se ve considerablemente favorecida por el reconocimiento legal de la doctrina por parte de los distintos Estados-nación, la validez última de los derechos humanos se considera característicamente no condicionada por dicho reconocimiento. Se piensa que la justificación moral de los derechos humanos precede a las consideraciones de estricta soberanía nacional.
Una aspiración subyacente de la doctrina de los derechos humanos es proporcionar un conjunto de criterios legítimos a los que deberían adherirse todos los estados-nación. La apelación a la soberanía nacional no debe proporcionar un medio legítimo para que los Estados-nación se desentiendan permanentemente de sus compromisos fundamentales basados en los derechos humanos. Así pues, la doctrina de los derechos humanos se encuentra en una posición ideal para proporcionar a los individuos un poderoso medio para auditar moralmente la legitimidad de aquellas formas contemporáneas de autoridad política y económica, nacionales e internacionales, que nos enfrentan y que reclaman jurisdicción sobre nosotros. No es poca la importancia moral y política contemporánea de la doctrina de los derechos humanos. Para muchos de sus partidarios más estridentes, la doctrina de los derechos humanos pretende proporcionar una base moral fundamentalmente legítima para regular el orden geopolítico contemporáneo.
Orígenes históricos y desarrollo de la teoría y la práctica de los derechos humanos
La doctrina de los derechos humanos se basa en una afirmación filosófica particularmente fundamental: que existe un orden moral racionalmente identificable, un orden cuya legitimidad precede a las condiciones sociales e históricas contingentes y se aplica a todos los seres humanos en todas partes y en todo momento. Desde este punto de vista, las creencias y conceptos morales son capaces de ser validados objetivamente como fundamental y universalmente verdaderos. La doctrina contemporánea de los derechos humanos es una de las diversas perspectivas morales universalistas. Los orígenes y el desarrollo de la teoría de los derechos humanos están inextricablemente ligados al desarrollo del universalismo moral. La historia del desarrollo filosófico de los derechos humanos está jalonada por una serie de doctrinas morales específicas que, aunque no son en sí mismas expresiones plenas y adecuadas de los derechos humanos, han proporcionado sin embargo una serie de requisitos filosóficos previos para la doctrina contemporánea. Estos incluyen una visión de la moralidad y la justicia como algo que emana de algún dominio pre-social, cuya identificación proporciona la base para distinguir entre principios y creencias morales “verdaderos” y meramente “convencionales”. Los prerrequisitos esenciales para una defensa de los derechos humanos también incluyen una concepción del individuo como portador de ciertos derechos “naturales” y una visión particular del valor moral inherente e igual de cada individuo racional. Discutiré cada uno de ellos por separado.
Los derechos humanos se basan en el universalismo moral y en la creencia en la existencia de una comunidad moral verdaderamente universal que comprende a todos los seres humanos. El universalismo moral postula la existencia de verdades morales transculturales y transhistóricas racionalmente identificables. Los orígenes del universalismo moral dentro de Europa se asocian típicamente con los escritos de Aristóteles y los estoicos. Así, en su Ética Nicomaquea, Aristóteles expone sin ambages un argumento en apoyo de la existencia de un orden moral natural. Este orden natural debería proporcionar la base de todos los sistemas de justicia verdaderamente racionales. La apelación al orden natural proporciona un conjunto de criterios exhaustivos y potencialmente universales para evaluar la legitimidad de los sistemas jurídicos reales “hechos por el hombre”. Al distinguir entre “justicia natural” y “justicia legal”, Aristóteles escribe: “lo natural es lo que tiene la misma validez en todas partes y no depende de la aceptación”. (Ética a Nicómaco, 189)
Así, los criterios para determinar un sistema de justicia verdaderamente racional preexisten a las convenciones sociales e históricas. La “justicia natural” preexiste a las configuraciones sociales y políticas específicas. El medio para determinar la forma y el contenido de la justicia natural es el ejercicio de la razón libre de los efectos distorsionadores de los meros prejuicios o deseos. Esta idea básica fue expresada de forma similar por los estoicos romanos, como Cicerón y Séneca, que argumentaban que la moralidad se originaba en la voluntad racional de Dios y en la existencia de una ciudad cósmica de la que se podía discernir una ley natural y moral cuya autoridad trascendía todos los códigos legales locales. Los estoicos sostenían que este código ético universal nos imponía a todos el deber de obedecer la voluntad de Dios. Los estoicos postulaban así la existencia de una comunidad moral universal efectuada a través de nuestra relación compartida con dios. La creencia en la existencia de una comunidad moral universal fue mantenida en Europa por el cristianismo durante los siglos siguientes. Aunque algunos han discernido insinuaciones hacia la noción de derechos en los escritos de Aristóteles, los estoicos y los teólogos cristianos, un concepto de derechos que se aproxima al de la idea contemporánea de los derechos humanos surge más claramente durante el siglo XVII. y XVIII. siglos en Europa y la llamada doctrina del derecho natural.
La base de la doctrina del derecho natural es la creencia en la existencia de un código moral natural basado en la identificación de ciertos bienes humanos fundamentales y objetivamente verificables. Nuestro disfrute de estos bienes básicos debe ser asegurado por nuestra posesión de derechos naturales igualmente fundamentales y objetivamente verificables. Se consideraba que el derecho natural era anterior a los sistemas sociales y políticos reales. Los derechos naturales se presentaban así como derechos que los individuos poseían independientemente de la sociedad o el sistema político. Los derechos naturales se presentaban así como válidos en última instancia, independientemente de que hubieran logrado el reconocimiento de algún gobernante o asamblea política. El exponente por excelencia de esta postura fue el filósofo del siglo XVII filósofo del siglo XX John Locke y, en particular, el argumento que esbozó en sus Dos tratados de gobierno (1688). En el centro del argumento de Locke está la afirmación de que los individuos poseen derechos naturales, independientemente del reconocimiento político que les otorgue el Estado. Estos derechos naturales se poseen independientemente de, y antes de, la formación de cualquier comunidad política. Locke sostenía que los derechos naturales emanaban de la ley natural. La ley natural tiene su origen en Dios. El discernimiento preciso de la voluntad de Dios nos proporcionó un código moral con autoridad final. En el fondo, cada uno de nosotros debe un deber de autoconservación a Dios. Para cumplir con éxito este deber de autoconservación, cada individuo debía estar libre de amenazas a la vida y la libertad, al tiempo que necesitaba lo que Locke presentaba como el medio básico y positivo para la autoconservación: la propiedad personal. Nuestro deber de autoconservación ante Dios implicaba la existencia necesaria de los derechos naturales básicos a la vida, la libertad y la propiedad. Locke procedió a argumentar que el propósito principal de la investidura de la autoridad política en un estado soberano era la provisión y protección de los derechos naturales básicos de los individuos. Para Locke, la protección y promoción de los derechos naturales de los individuos era la única justificación para la creación del gobierno. Los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad establecían límites claros a la autoridad y la jurisdicción del Estado. Los Estados se presentaban como existentes para servir a los intereses, a los derechos naturales, del pueblo, y no de un monarca o de un cuadro dirigente. Locke llegó a argumentar que los individuos están moralmente justificados para tomar las armas contra su gobierno en caso de que éste falle sistemática y deliberadamente en su deber de asegurar la posesión de los derechos naturales de los individuos.
Los análisis de los predecesores históricos de la teoría contemporánea de los derechos humanos suelen conceder un alto grado de importancia a la contribución de Locke. Ciertamente, Locke proporcionó el precedente de establecer la autoridad política legítima sobre una base de derechos. Este es un componente innegablemente esencial de los derechos humanos. Sin embargo, para completar de forma filosóficamente adecuada la base teórica de los derechos humanos se requiere un relato del razonamiento moral, que sea a la vez coherente con el concepto de derechos, pero que no requiera necesariamente una apelación a la autoridad de alguna entidad sobrehumana para justificar las reivindicaciones de los seres humanos a ciertos derechos fundamentales. El 18º. El filósofo alemán del siglo XVIII, Immanuel Kant, proporciona un relato de este tipo.
Muchos de los temas centrales expresados por primera vez en la filosofía moral de Kant siguen siendo muy prominentes en las justificaciones filosóficas contemporáneas de los derechos humanos. Entre ellos destacan los ideales de igualdad y de autonomía moral de los seres humanos racionales. Kant confiere a la teoría contemporánea de los derechos humanos el ideal de una comunidad potencialmente universal de individuos racionales que determinan de forma autónoma los principios morales para asegurar las condiciones de igualdad y autonomía. Kant proporciona un medio para justificar los derechos humanos como base de la autodeterminación fundamentada en la autoridad de la razón humana. La filosofía moral de Kant se basa en una apelación a los principios formales de la ética, en lugar de, por ejemplo, una apelación a un concepto de bienes humanos sustantivos. Para Kant, la determinación de cualquiera de estos bienes sólo puede proceder de una determinación correcta de las propiedades formales de la razón humana y, por tanto, no proporcionan el medio último para determinar los fines correctos, o el objeto, de la razón humana. La filosofía moral de Kant comienza con un intento de identificar correctamente aquellos principios de razonamiento que pueden aplicarse por igual a todas las personas racionales, independientemente de sus propios deseos específicos o intereses parciales. De este modo, Kant atribuye una condición de universalidad a la correcta identificación de los principios morales. Para él, la base del razonamiento moral debe descansar en una condición a la que todos los individuos racionales están obligados a asentir. Por tanto, hacer lo correcto no está determinado por actuar en pos de los propios intereses o deseos, sino por actuar de acuerdo con una máxima que todos los individuos racionales están obligados a aceptar. Kant denomina a esto el imperativo categórico, que formula en los siguientes términos: “actúa sólo conforme a aquella máxima por la que puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal”. (1948:84).
El famoso filósofo sostiene que esta condición básica de universalidad en la determinación de los principios morales para regir las relaciones humanas es una expresión necesaria de la autonomía moral y la igualdad fundamental de todos los individuos racionales. El imperativo categórico es autoimpuesto por personas racionales moralmente autónomas y formalmente iguales. Proporciona la base para determinar el alcance y la forma de aquellas leyes que los individuos moralmente autónomos e igualmente racionales instituirán para asegurar estas mismas condiciones. Para Kant, la capacidad de ejercicio de la razón es la característica distintiva de la humanidad y la base para justificar la dignidad humana. Como característica distintiva de la humanidad, la formulación de los principios del ejercicio de la razón debe satisfacer necesariamente una prueba de universalidad; deben ser capaces de ser reconocidos universalmente por todos los agentes igualmente racionales. De ahí la formulación del imperativo categórico de Kant. La filosofía moral de Kant es notoriamente abstracta y se resiste a una fácil comprensión. Aunque a menudo se pasa por alto en los relatos del desarrollo histórico de los derechos humanos, su contribución a los derechos humanos ha sido profunda. Kant proporciona una formulación de principios morales fundamentales que, aunque son excesivamente formales y abstractos, se basan en los ideales gemelos de igualdad y autonomía moral. Los derechos humanos son derechos que nos otorgamos a nosotros mismos, por así decirlo, como seres autónomos y formalmente iguales. Para Kant, tales derechos se originan en las propiedades formales de la razón humana, y no en la voluntad de algún ser sobrehumano.
Las ideas filosóficas defendidas por gente como Locke y Kant han llegado a asociarse con el proyecto general de la Ilustración iniciado durante los siglos XVII y XVIII. Siglos, cuyos efectos se extenderían por todo el mundo y durante los siglos siguientes. Ideales como los derechos naturales, la autonomía moral, la dignidad humana y la igualdad proporcionaron una base normativa para los intentos de reconstituir los sistemas políticos, para derrocar los antiguos regímenes despóticos y tratar de sustituirlos por formas de autoridad política capaces de proteger y promover estos nuevos ideales emancipadores. Estos ideales provocaron importantes trastornos políticos, incluso revolucionarios, a lo largo del siglo XVIII. Siglo, consagrados en documentos como la Declaración de Independencia de Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Francesa. Del mismo modo, el concepto de los derechos individuales siguió resonando a lo largo del siglo XIX. siglo, ejemplificado por la Vindicación de los Derechos de la Mujer de Mary Wollstencraft y otros movimientos políticos para extender el sufragio político a sectores de la sociedad a los que se les había negado la posesión de derechos políticos y civiles. El concepto de derechos se había convertido en un vehículo para efectuar el cambio político. Aunque se podría argumentar que los prerrequisitos conceptuales para la defensa de los derechos humanos existían desde hacía mucho tiempo, la plena declaración de la doctrina de los derechos humanos sólo se produjo finalmente durante el siglo XX. Siglo y sólo en respuesta a las violaciones más atroces de los derechos humanos, ejemplificadas por el Holocausto. La Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH) fue adoptada por la Asamblea General de la ONU el 10 de Diciembre de 1948 y fue explícitamente motivada para prevenir la ocurrencia futura de cualquier atrocidad similar. La propia Declaración va mucho más allá de un mero intento de reafirmar la posesión del derecho a la vida de todos los individuos como un derecho humano fundamental e inalienable. La DUDH consta de un Preámbulo y de 30 artículos que identifican por separado aspectos como el derecho a no ser torturado (artículo 5), el derecho de asilo (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “right of asylum” en derecho internacional, en inglés) (artículo 14), el derecho a la propiedad (artículo 17) y el derecho a un nivel de vida adecuado (artículo 25) como derechos humanos fundamentales.
Como he señalado anteriormente, la DUDH ha sido complementada por documentos como el Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales (1953) y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (1966). Las aspiraciones específicas contenidas en estos tres documentos han sido a su vez reforzadas por otras innumerables Declaraciones y Convenios. En conjunto, estas diversas Declaraciones, convenciones y pactos conforman la doctrina contemporánea de los derechos humanos y encarnan tanto la creencia en la existencia de un orden moral universalmente válido como la creencia en la posesión por parte de todos los seres humanos de un estatus moral fundamental e igual, consagrado dentro del concepto de derechos humanos. Sin embargo, es importante señalar que la doctrina contemporánea de los derechos humanos, aunque está profundamente en deuda con el concepto de los derechos naturales, no es una mera expresión de ese concepto, sino que en realidad lo supera en algunos aspectos muy significativos. James Nickel ( 1987: 8-10) identifica tres formas específicas en las que el concepto contemporáneo de los derechos humanos difiere y va más allá del de los derechos naturales. En primer lugar, sostiene que los derechos humanos contemporáneos están mucho más preocupados por considerar que la realización de la igualdad requiere una acción positiva por parte del Estado, a través de la prestación de asistencia social, por ejemplo. Los defensores de los derechos naturales, argumenta, estaban mucho más inclinados a considerar la igualdad en términos formalistas, como si requiriera principalmente que el Estado se abstuviera de “interferir” en la vida de los individuos.
En segundo lugar, sostiene que, mientras que los defensores de los derechos naturales tendían a concebir a los seres humanos como meros individuos, verdaderas “islas en sí mismas”, los defensores de los derechos humanos contemporáneos están mucho más dispuestos a reconocer la importancia de la familia y la comunidad en la vida de los individuos. En tercer lugar, Nickel considera que los derechos humanos contemporáneos tienen un alcance y una orientación mucho más “internacionalistas” de lo que solían ser los argumentos en apoyo de los derechos naturales. Es decir, se considera que la protección y la promoción de los derechos humanos requieren cada vez más una acción y una preocupación internacionales. La distinción trazada por Nickel entre los derechos humanos contemporáneos y los derechos naturales permite discernir la evolución del concepto de derechos humanos. De hecho, muchos escritores sobre derechos humanos coinciden en la identificación de tres generaciones de derechos humanos. Los derechos de primera generación consisten principalmente en los derechos a la seguridad, la propiedad y la participación política. Estos se asocian más típicamente con las Declaraciones francesa y estadounidense. Los derechos de segunda generación se interpretan como derechos socioeconómicos, derechos al bienestar, a la educación y al ocio, por ejemplo.
Estos derechos se originan en gran medida en la DUDH. La última y tercera generación de derechos se asocia con derechos como el derecho a la autodeterminación nacional, un medio ambiente limpio y los derechos de las minorías indígenas. Esta generación de derechos realmente sólo se afianza durante las dos últimas décadas del Siglo, pero representa un desarrollo significativo dentro de la doctrina de los derechos humanos en general.
Si bien es posible que el significado completo de los derechos humanos sólo esté finalmente amaneciendo en algunas personas, el concepto en sí mismo tiene una historia que abarca más de dos mil años. El desarrollo del concepto de los derechos humanos está salpicado por la aparición y asimilación de diversos ideales filosóficos y morales y parece culminar, al menos a nuestros ojos, en el establecimiento de un conjunto muy complejo de documentos e instituciones jurídicas y políticas, cuyo objetivo expreso es la protección y promoción de los derechos fundamentales de todos los seres humanos en todo el mundo. Pocos deberían subestimar la importancia de esta corriente particular de la historia humana.
Análisis filosófico del concepto de derechos humanos
Los derechos humanos son derechos que corresponden a los seres humanos y funcionan como garantías morales en apoyo de nuestras pretensiones de disfrutar de una vida mínimamente buena. En términos conceptuales, los derechos humanos son en sí mismos un derivado del concepto de derecho. En otro lugar se lleva a cabo un análisis filosófico del concepto de “derecho” para demostrar claramente las distintas partes constitutivas del concepto del que surgen los derechos humanos.
Derechos de reivindicación y derechos de libertad
Para comprender las propiedades funcionales de los derechos humanos es necesario considerar la distinción más específica que se establece entre los derechos de reclamación y los derechos de libertad.
Categorías sustantivas de los derechos humanos
Si se profundiza en todos los diversos documentos que forman en conjunto el cuerpo codificado de los derechos humanos, se pueden identificar y distinguir cinco categorías diferentes de derechos humanos sustantivos. Son los siguientes: derechos a la vida; derechos a la libertad; derechos a la participación política; derechos a la protección del Estado de Derecho; derechos a los bienes sociales, económicos y culturales fundamentales. Estos derechos abarcan las llamadas tres generaciones de derechos e implican una compleja combinación de derechos de libertad y de reivindicación.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Alcance de los deberes en materia de derechos humanos
Se dice que los derechos humanos son poseídos por igual, por todos. Un corolario convencional de esta afirmación es que todos tienen el deber de proteger y promover los derechos humanos de los demás. Sin embargo, en la práctica, la responsabilidad de garantizar los derechos humanos suele recaer en los gobiernos nacionales y en los organismos internacionales e intergubernamentales.
Justificaciones filosóficas de los derechos humanos
El éxito de la incorporación de muchos derechos humanos al derecho internacional y nacional permite pensar que los derechos humanos son, en muchos casos, tanto derechos morales como derechos legales. Además, los derechos humanos pueden ser derechos de reivindicación o derechos de libertad, y tener un cariz negativo o positivo respecto a las obligaciones impuestas por otros para garantizar el derecho. Los derechos humanos pueden dividirse en cinco categorías diferentes y el objeto principal de la garantía de los derechos humanos es la creación de las condiciones para que todos los individuos tengan la oportunidad de llevar una vida mínimamente buena. Por último, se considera que los derechos humanos prevalecen sobre otras consideraciones sociales y políticas en la asignación de los recursos públicos.
Aquí se presenta un muy breve resumen. Para más información, véase las justificaciones filosóficas de los derechos humanos.
¿Necesitan los derechos humanos una justificación filosófica?
Muchas personas tienden a dar por sentada la validez de los derechos humanos. Ciertamente, para muchos no filósofos los derechos humanos pueden parecer demasiado obvios como si descansaran en principios morales autoevidentemente verdaderos y universalmente válidos. En este sentido, los derechos humanos pueden percibirse como hechos empíricos sobre el mundo contemporáneo. Los derechos humanos existen y muchas personas actúan de acuerdo con los deberes y obligaciones correlativos que conlleva el respeto de los derechos humanos. Ningún partidario de los derechos humanos podría quejarse de estas percepciones. Al menos, la prevalencia de tales opiniones es pragmáticamente valiosa para la causa de los derechos humanos. Sin embargo, los filósofos morales no gozan de tal licencia para la complacencia epistemológica. Los filósofos morales siguen preocupados por la cuestión de los fundamentos filosóficos de los derechos humanos.
El enfoque de la teoría de los intereses
Los defensores del enfoque de la teoría de los intereses sostienen que la función principal de los derechos humanos es proteger y promover ciertos intereses humanos esenciales. Asegurar los intereses esenciales de los seres humanos es el principal motivo por el que los derechos humanos pueden justificarse moralmente. Por tanto, el enfoque de los intereses se ocupa principalmente de identificar los requisitos sociales y biológicos para que los seres humanos lleven una vida mínimamente buena. La universalidad de los derechos humanos se basa en lo que se consideran algunos atributos básicos e indispensables para el bienestar humano, que se considera que todos compartimos necesariamente.
El enfoque de la teoría de la voluntad
En contraste con el enfoque de los intereses, la teoría de la voluntad intenta establecer la validez filosófica de los derechos humanos sobre un único atributo humano: la capacidad de libertad. Los teóricos de la voluntad argumentan que lo distintivo de la agencia humana es la capacidad de libertad y que ésta debería constituir el núcleo de cualquier explicación de los derechos. En última instancia, pues, los teóricos de la voluntad consideran que los derechos humanos se originan en un único derecho constitutivo, o se reducen a él, o bien a un conjunto muy limitado de supuestos atributos fundamentales.
Críticas filosóficas a los derechos humanos
Nota: Véase más acerca de esta cuestión en el estudio de las justificaciones filosóficas de los derechos humanos.
La doctrina de los derechos humanos ha sido objeto de diversas formas de crítica filosófica fundamental. Estos desafíos a la validez filosófica de los derechos humanos como doctrina moral difieren de las valoraciones críticas de las diversas teorías filosóficas que apoyan la doctrina por la sencilla razón de que pretenden demostrar lo que perciben como falacias filosóficas en las que se basan los derechos humanos. Dos de estas formas de análisis crítico merecen especial atención: una que cuestiona las pretensiones universalistas de los derechos humanos, y otra que cuestiona el presunto carácter objetivo de los principios de los derechos humanos.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.Relativismo moral
Los partidarios filosóficos de los derechos humanos están necesariamente comprometidos con una forma de universalismo moral. Como principios morales y como doctrina moral, los derechos humanos se consideran universalmente válidos. Sin embargo, el universalismo moral ha sido durante mucho tiempo objeto de críticas por parte de los llamados relativistas morales. Los relativistas morales sostienen que no existen verdades morales universalmente válidas.
Críticas epistemológicas a los derechos humanos
Esta forma de crítica puede considerarse como un río en el que desembocan muchos afluentes filosóficos. La esencia de estos intentos de refutar los derechos humanos consiste en la afirmación de que los principios y conceptos morales tienen un carácter inherentemente subjetivo. Desde este punto de vista, las creencias morales no emanan de una determinación correcta de una voluntad racionalmente intencionada, ni siquiera de la obtención de una visión de la voluntad de algún ser divino. Más bien, las creencias morales son fundamentalmente expresiones de las preferencias parciales de los individuos. Esta posición rechaza, por tanto, el principal fundamento sobre el que descansa el concepto de derechos morales: que existan principios morales racionales y a priori sobre los que se deba fundar una doctrina moral correcta y legítima.
Revisor de hechos: Hellen
[rtbs name=”filosofia”] [rtbs name=”derechos-humanos”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Historia de la Filosofía Occidental, Protección Procesal de los Derechos Humanos, Filosofía Clásica,
Ética aplicada
Democracia
Discapacidad
John Stuart Mill
Filosofía latinoamericana
Filosofía Jurídica
Responsabilidad moral
Nacionalismo
Ética normativa
Pacifismo
Paternalismo
Patriotismo
Obligación política
Filosofía política
Suicidio
Tortura
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