Biopolítica del Poder

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Biopolítica y Psicología política

Desde principios del siglo XXI, los científicos sociales han comenzado a ver el comportamiento humano a través del prisma de la biología con resultados intrigantes, y la psicología política también está comenzando a adoptar esta perspectiva. Esta situación lleva a un enfoque clave en el razonamiento y la evidencia biológica en varios artículos doctrinales sobre psicología política, y a una referencia pasajera a la evidencia biológica en muchos otros.

Biopolítica y Horror

Biopolítica global

Al empleo bioracial del horror (véase más) contribuye, como señala Cavarero, el “estereotipo… o, mejor dicho, orientalista” de que el islam, o el Oriente en general, está “supuestamente predispuesto a asignar [la vida] poco valor”, valorando así el sacrificio; en resumen, la suposición de que el mundo islámico vive fuera del régimen biopolítico, sin haberse alejado nunca del estado de religiosidad premoderna, a pesar de todas las pruebas de que, en la medida en que existe y funciona como factor político, la religiosidad islámica sólo se reavivó recientemente. He aquí otro pasaje relevante del artículo de Rose que cita voces islámicas:

“Según Eyad El-Sarraj, fundador y director del Programa Comunitario de Salud Mental de Gaza, los atacantes suicidas de hoy son, en su mayoría, hijos de la primera intifada. Los estudios demuestran que durante el primer levantamiento, el 55% de los niños vieron a sus padres ser humillados o golpeados por los soldados israelíes. El martirio -sacrificarse por Dios- aumenta su atractivo cuando la imagen del padre terrenal muerde el polvo. Es la desesperación”, afirma El-Sarraj, “una desesperación en la que vivir no se diferencia de morir”. O, en palabras del psicólogo Shafiq Masalha . . . “tener la tentación de ir al Paraíso significa que la vida en la tierra es un infierno”.”

Las afirmaciones citadas por Rose resuenan con el famoso comentario de Marx sobre la religión:

“El sufrimiento religioso es al mismo tiempo la expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida… Es el opio del pueblo. La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su felicidad real. Pedirles que abandonen sus ilusiones sobre su condición es pedirles que abandonen una condición que requiere ilusiones.”

Debido a la notoria incomprensión de este pasaje, la paráfrasis de Kojin Karatani parece obligatoria: “Marx intenta decir que es imposible disolver cualquier religión a menos que se disuelva el ‘sufrimiento real’ sobre el que se basa toda religión”. Es hora de dejar de lado el largo debate sobre si los atentados suicidas tienen una motivación religiosa o política, ya que el argumento de Marx hace que esta cuestión sea discutible. Incluso cuando un acto se justifica a través de la retórica religiosa, la propia religión debe entenderse a través del prisma biopolítico moderno (y marxiano), según el cual nadie estaría dispuesto a ir al “Paraíso” si la “vida terrenal” no fuera ya para él o ella un infierno (“infierno” en el sentido biopolítico, como en las condiciones insoportables de una vida invivible).Entre las Líneas En consecuencia, la estrategia de los atentados suicidas es en sí misma biopolítica: su objetivo es mejorar la vida.

En la medida en que la concepción dominante de la religiosidad se desvía significativamente de la de Marx, etiquetar los atentados suicidas como sacrificio (religioso) impide comprender que, “como reacción a un ejército de ocupación, la simple conclusión es que cesarán cuando los ejércitos se retiren”, y ayuda a la labor defensiva o profiláctica del horror al deshumanizar a sus practicantes. Según la veneración biopolítica (oficial y dominante) de la vida, la biopolítica, que protege y es practicada por la vida humana, y el sacrificio de la vida son irreconciliables.

Una Conclusión

Por lo tanto, la vida sacrificada -la que está dispuesta a sacrificarse por Dios o por cualquier otra gran causa- no se considera vida humana. Por eso, aunque le gusta celebrar el martirio de los defensores de la patria, la retórica de la guerra en la cultura occidental, rehúye la celebración del suicidio, como, por cierto, hace el Corán. El horror y la referencia al sacrificio hacen ilegible el atentado suicida como último recurso en una vida ya invivible, del mismo modo que ofuscan el principio biopolítico compartido globalmente, a saber: que la vida, y una vida mejor, es el objetivo, y que, por tanto, lo que hay que eliminar no es la vida sino las condiciones que convierten la vida en un infierno.

El horror, el terror, el terrorismo y el principio universal de la biopolítica

Sin embargo, una vez que consideramos los atentados suicidas como parte de la biopolítica, no podemos pasar por alto una sorprendente paradoja en su núcleo: el hecho de que persigue una vida mejor a través de un acto que desprecia no sólo la vida de la víctima, sino también la del perpetrador; en resumen, toda la vida.Entre las Líneas En el atentado suicida, el objetivo biopolítico de mejorar la vida pasa por un momento en el que la vida se trata como algo superfluo. El atentado suicida es el punto en el que se revela que la universalidad de la biopolítica (la vida como su objeto y objetivo) también puede basarse en su propia excepción (la superfluidad de la vida). Este es el quid de la cuestión por el que el atentado suicida se considera un caso ejemplar para la incitación al horror, al igual que es la clave para entender, como veremos, la función ulterior del horror -más allá de ser un criterio de bioracidad- que concierne a su relación no sólo con el terrorismo sino con el terror.

La superfluidad de la vida no se limita a la actitud del terrorista suicida, sino que se refleja en la exigencia ética de una guerra “menos letal” -para el soldado occidental- ejemplificada en el uso de vehículos aéreos no tripulados (UAV).Entre las Líneas En los cálculos de los estrategas militares y políticos, la superfluidad de la vida se hace explícita en la aceptación de la probable muerte de civiles para proteger la vida de un solo piloto. Es importante destacar que los daños colaterales no se traducen en una demanda oficial o de la corriente occidental de horror. Más allá de las trilladas expresiones de pesar por la pérdida de vidas humanas, el discurso en torno a las muertes de civiles en la “Guerra contra el Terror” sigue acusando el fracaso de los servicios de inteligencia u otros procedimientos operativos, en lugar del marco ético que permite tales asesinatos en primer lugar. El asesinato extrajudicial de los ciudadanos estadounidenses Anwar al-Aulaqi y su hijo de dieciséis años mediante un ataque con aviones no tripulados demuestra el modo en que el uso de vehículos aéreos no tripulados hace realidad el sueño biopolítico de justificar lo injustificable -la violencia- haciendo que la vida humana sea superflua en la ejecución de la violencia. El hecho de que el asesinato del hijo estadounidense de al-Aulaqi no incitara al horror revela la dimensión específicamente bioracista de la guerra con aviones no tripulados: incluso el concepto jurídico de ciudadanía se vuelve obsoleto a la hora de demarcar lo que debe vivir de lo que debe morir, ya que el discurso puede marcar a un ciudadano para la muerte si la muerte “accidental” de este ciudadano no pone en peligro a su verdugo.Entre las Líneas En otras palabras, incluso los ciudadanos de EE.UU. pueden clasificarse como subhumanos en aras de evitar cualquier posible daño por parte de los verdugos, ya que éstos son sustituidos por máquinas. De este modo, la guerra se convierte en un asunto entre la tecnología y los subhumanos: la realización del sueño biopolítico. La política de la vida se basa -no, como pretende, en la depuración de la violencia (la destrucción de la vida)- sino en la depuración de la vida (“humana”) de la violencia.

Uniendo los dos polos extremos de las prácticas biopolíticas, los atentados suicidas y los vehículos aéreos no tripulados, vemos que la base universal de la biopolítica (la vida como su objeto y objetivo) es en realidad su propia excepción (la superfluidad de la vida).Entre las Líneas En otras palabras, la biopolítica es un universal monista, en la medida en que incluye en sí misma su excepción, su concepto opuesto, como su propia precondición -en contraste con las expectativas del modo de pensamiento dualista que concibe la oposición como la incompatibilidad entre dos conceptos. O, para decirlo en el lenguaje de la teoría de conjuntos, la biopolítica es un conjunto no-todo, un conjunto cuya excepción es un miembro de sí mismo, en la medida en que la relación entre la norma (la vida como objetivo) y la excepción (la superfluidad de la vida) es la de la condición y su precondición trascendental. O, para invocar las palabras de Lezra, se trata de una relación de “constitución mutua y simultánea: norma y excepción se relacionan correlativa o reflexivamente”, a diferencia de la decisión soberana que designa un caso específico de excepción; pues la excepción qua precondición trascendental no implica “una decisión… cuya eficacia está sujeta a resultados” en el futuro -pues la relación de correlatividad es, precisamente, “simultánea”, y la excepción sigue siendo la precondición trascendental de la norma incondicionalmente y en cualquier momento dado.17 De hecho, como veremos a continuación, al ser un universal monista, el biopoder se hace inmune a la cuestión de la legitimidad de la decisión soberana.

Ahora podemos precisar la relación entre el horror, el terrorismo y esta forma de terror (pues también hay otro terror, abordado en el último apartado). El terror acompaña a la biopolítica como su afecto, en la medida en que el biopoder está aterrado por el hecho de que su norma se basa en la superfluidad de la vida, como su propio principio trascendental, por lo que no quiere saber nada de ella. Es una afectación constante que experimenta el propio poder. El terrorismo, en cambio, y en particular en su forma ejemplarmente “horripilante” del atentado suicida, es la manifestación flagrante dentro de la situación normativa biopolítica (en la que la vida es el objetivo) de su propia excepción/precondición: la superfluidad de la vida. Es un acto que es simultáneamente una declaración que hace visible y potencialmente legible la excepción. A nadie se le escapa que en el atentado suicida la vida es tratada como superflua y que esto ocurre dentro de la situación normativa. Se trata, por tanto, de una afirmación que, si se escudriña más, podría llevar a descifrar el hecho de que la superfluidad de la vida es la base de la situación normativa biopolítica, ya que no puede fundamentarse sino en la excepción de sus precondiciones trascendentales: (a) de infligir violencia y muerte (en las esferas que se designan como trascendentes de la situación normativa, es decir, la guerra y todos los actos de violencia perpetrados por el poder del Estado); (b) que para practicar esto legítimamente debe erigir primero una división entre la vida humana y la vida subhumana superflua; y (c) que dentro del ámbito de sus precondiciones trascendentales, más allá de la destrucción de la vida subhumana se esfuerza por la superfluidad de la vida humana.Entre las Líneas En otras palabras, lejos de ser una defensa (profilaxis) contra un terror constitutivo del biopoder, el terrorismo es el retorno de la causa reprimida/precintada del terror del biopoder. Y, por último, el horror -como afecto que puede apoderarse de los individuos, incapacitándolos para leer, hablar y comprender-, junto con la incitación al mismo, es la defensa contra la lectura del mensaje enunciado por el terrorismo.

Para refrescar la memoria de los conocimientos freudianos básicos, lo reprimido es siempre un significante, y su retorno sólo puede producirse en forma de otro significante, un código que sustituya al primer significante reprimido. El estado de horror, por otra parte, no es en absoluto discursivo y, como tal, bloquea la percepción del código manifiesto como lo que es, es decir, un significante. Así, una vez que -a través de la incitación discursiva, la espectacularización de los cuerpos desfigurados, etc.- el horror se instala como un estado físico del ser, convierte lo que no debe ser entendido en lo que no puede ser entendido. Entonces, la voz oficial del biopoder puede retirarse triunfalmente, ya que su mandato de silencio del horror se experimenta ahora como un afecto instintivo, no muy diferente de la náusea.Entre las Líneas En resumen, el horror es el mecanismo que hace ininteligible el retorno del significante reprimido, excluyendo así de forma efectiva lo que se suponía que era sólo reprimido. Y, como saben los que están familiarizados con el psicoanálisis, esto es peligroso, porque lo reprimido no vuelve como un significante sino como un acto, un acto que podría ser cometido no por un terrorista suicida sino por una de las superpotencias. Si el atentado suicida y, por tanto, cualquier acto de violencia contra uno mismo y/o contra los demás, es, por decirlo en términos lacanianos, un pasaje al acto (a lo real), el horror es su reacción homóloga: un pasaje a lo real qua estado puro del ser, pero ¿por cuánto tiempo?

Datos verificados por: Chris
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Biopoder en Foucault

Para Foucault, el yo se produce discursivamente a lo largo del tiempo al estar sometido a las relaciones de poder reguladoras de los discursos en los que se posiciona. El sujeto (la persona, el yo, la propia identidad) es, por tanto, producto de la historia y del poder. El concepto de biopoder de Foucault describe la administración y la regulación de la vida humana a nivel de la población y del cuerpo individual: es una forma de poder que se dirige a la población. Este concepto es útil porque conecta la identidad con el poder y demuestra cómo se utilizan las categorías sociales para promulgar y permitir la violencia estatal sobre determinados sujetos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El biopoder puede dividirse en dos polos que se entrelazan: la anatomo-política del cuerpo (poder disciplinario) y el poder biopolítico de la población. El poder disciplinario produce “cuerpos dóciles” (a través de lugares disciplinarios como las escuelas, las prisiones y los hospitales) que pueden ser “sometidos, utilizados, transformados y mejorados” (Foucault) mientras que el poder biopolítico “administra la vida” (Foucault), es decir, intenta “optimizar” la vida de las poblaciones (Foucault). Estos dos polos sirven para clasificar a las personas como “normales” o “anormales” a los ojos del Estado.

Los teóricos liberales clásicos del siglo XVIII concebían que la principal forma de operar del poder era la jurídica, es decir, sustrayendo, prohibiendo y castigando a través de las instituciones oficiales (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault critica esta conceptualización del poder, argumentando que en el siglo XVII surgió un nuevo poder (Foucault), un “poder sobre la vida” (biopoder). La aparición del biopoder significó que el “antiguo derecho a tomar la vida o a dejarla vivir fue sustituido por un poder de fomentar la vida o de desautorizarla hasta la muerte” (Foucault). Esto no quiere decir que el poder jurídico se haya reducido, sino que va acompañado del biopoder, ambos se superponen y están intrínsecamente ligados entre sí. Esto significa, pues, que la violencia estatal no se ejecuta y legitima únicamente a través de estrategias jurídicas, sino también a través de estrategias que tienen, en su núcleo, una preocupación por cómo vive la población y cómo se puede optimizar la vida. Esto puede ilustrarse con la forma en que los Estados del siglo XVIII empezaron a tratar a la población como objeto de preocupación biopolítica, gestionando condiciones como el nacimiento, la muerte, la salud, la enfermedad, la “raza” y la sexualidad con el fin de fomentar la vida.

El logro del biopoder permite al Estado producir categorías sociales y, en última instancia, crear una sociedad que se ajusta a las normas que garantizan una “población vital”, es decir, una comunidad que se adhiere a una ideología que mantiene y legitima al Estado, una población que ha sido moldeada según la forma deseada por el Estado. A través del biopoder, los sujetos que siguen las normas de la sociedad pueden ser hechos para vivir y ser investidos, pero aquellos categorizados como “anormales” serán “dejados morir” a través de la desinversión y simultáneamente a través del poder jurídico pueden ser hechos morir, como vino a decir Foucault. Este proceso de normalización crea anomalías, que también podríamos llamar “el Otro”.Entre las Líneas En función de los discursos dominantes canalizados a través de una sociedad, el Otro puede no ser siempre el mismo.Entre las Líneas En el Reino Unido, por ejemplo, encontraremos que el Otro incluye a aquellos que no están categorizados como: “blancos”, “hombres”, cisgénero, “sin discapacidad”, “neurotípicos”, “ciudadanos legales”, de clase media, “respetuosos de la ley”, etc.

Es importante señalar que el biopoder no sólo se manifiesta a través de las instituciones oficiales, sino en todos los lugares donde puede haber relaciones y discursos sociales. El biopoder está enhebrado en el tejido de todo el orden social. Esto significa que los individuos ya no están simplemente sometidos al poder, sino que también son vehículos que lo producen y canalizan

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

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