Características de la Filosofía China

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Filosofía China en Relación a Filosofía

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre filosofía china que se haya en otra parte de esta plataforma online). Se comprende que en tal concepción del cosmos, las nociones de causalidad y contradicción no encuentren ningún lugar; no es necesario, sin embargo, acusar ligeramente al espíritu chino de confusión, sino más bien es preciso comprender que la idea de orden ha dominado todos los otros conceptos posibles, absorbiendo en sí las nociones de género y de causalidad. Si el taoísmo puede considerarse como la metafísica del pensamiento filosófico chino, el confucianismo se centra en el conocimiento del hombre, en su comportamiento, ya sea individual, ya sea en sociedad.
Según los primeros textos chinos, la naturaleza humana es la realización de la ley moral del cielo (tien). Esta misma ley moral opera no solamente en el universo, sino también el corazón humano, y está en él implantada por el mismo proceso por el cual el hombre es creado. Esta ley moral está producida por las acciones y reacciones del yin y del yang; a través de su mutación y de su sucesión rítmica nace la virtud y su realización en la naturaleza humana. Para el pensamiento chino, la naturaleza del hombre es radicalmente buena, y la bondad del cielo es equivalente a la del hombre. La conformación de los seres humanos reproduce la arquitectura del mundo, y la estructura de la sociedad está de acuerdo con el uno y con el otro. La sabiduría china no ha separado jamás el estudio del macrocosmos del microcosmos ni de lo social. Son el objeto de una ciencia global, única, basada esencialmente en el solo uso de la analogía. El universo es esencialmente un sistema de comportamientos, ya que todo tiene una correspondencia, todo está relacionado. La legislación y la codificación de este sistema forman los ritos, y Confucio ha sido el pensador chino que ha establecido las normas adecuadas de estos ritos que China siguió durante 2.000 años.
Los ritos. El rito chino, la etiqueta, es la codificación de los diversos comportamientos eficaces; obrar es ejercer influencias, es influir en el yin y en el yang, es remover el universo. He aquí por qué todo acto en China estaba y está aún sometido a una etiqueta tradicional; he aquí por qué el gesto obedece a un rito. Había una etiqueta del vestido, del peinado, de la risa, del rapado del pelo, del nacimiento, de la muerte, de las visitas, de la comida, de los partos, de las cortesías, de los modos de vivir, de la cocina. Nada era indiferente y menos el alimento que «hace» al cuerpo; la etiqueta de la cocina imperial era una ciencia de gobierno, y los platos estaban compuestos según las correspondencias de la sabiduría china. La explicación de ello es comprensible: el soberano, centro, eje del mundo, debía poseer una vitalidad de esencia más sutil y de contenido más rico, porque es un foco de virtud real (wang-tao), un centro de irradiación incesante, y se le atribuía la esencia de todo lo que es vida en el universo. (El soberano era responsable de todo lo que pasaba fuera de las reglas del orden.Entre las Líneas En caso de hambre o de sequía, el Emperador hacía penitencia pública y se ofrecía como víctima expiatoria. Él era, en efecto, «el responsable»).
El estudio de los ritos nos descubre que la moral china es esencialmente una moral de la actitud, del comportamiento. No hay en China ninguna huella de la idea de caída y de pecado original. La naturaleza humana (el sing, la individualidad, el compuesto humano, palabra muy discutida entre psicólogos) es el producto de una combinación (ho) más o menos armoniosa de elementos dependientes del yin y del yang. Esta dosificación caracteriza a la naturaleza íntima, y ésta varía según la cualidad del yin (débil, sutil, limpio, agudo, ligero) y del yang (pesado, espeso, oscuro, grave). La personalidad es, pues, un compuesto rítmico inestable de elementos, de cualidades opuestas, cuya cantidad variable determina el temperamento. El ritmo (pulso y respiración) constituye su vida. Los ritos establecen, pues, entre los hombres las distinciones necesarias y reparten equitativamente la conducta que conviene a los seres.
Tse-chan escribe que «el cielo y la tierra tienen delimitaciones propias y que los hombres deben tomarlas por modelos (tso) y seguir la enseñanza de los astros del cielo; deben fundarse sobre la complexión de la tierra». Los ritos han distribuido para esto, en la vida china, sus múltiples prohibiciones y sus mandamientos indefinidos; la sabiduría china declara que de su recta observación depende el buen orden del cielo y de la tierra, conservando cada ser el lugar a que tiene derecho; los ritos ayudan a la reglamentación del universo. El rito es una higiene y una moral.
Confucio otorgaba particular atención a las virtudes humanas en su enseñanza. Su humanismo se inspiraba sobre todo en datos vividos y concretos. Lo sagrado, lo misterioso, los problemas del más allá, no debían entrar en su enseñanza. «Tú no sabes nada de la vida; ¿qué puedes saber de la muerte?», respondía a un discípulo demasiado curioso. No es que fuese, como se ha escrito, un agnóstico, sino que parece que su voluntad era quedar en lo concreto, no estudiar la vida más que en los contactos entre los hombres civilizados, no investigar más que la cultura humana y el bien público. Su enseñanza renació posteriormente y fue comentada por otros «sabios», tales como Mo-tse, Men-tse, Siun-tse, Tong Chong-chu. No se trata de estudiar la evolución de las doctrinas del gobierno de los hombres en el pensamiento chino; hubo incontestablemente, en los herederos infieles de Confucio, una tendencia a subordinar el conjunto del saber al estudio de las tradiciones rituales.Si, Pero: Pero nuevos «literatos», pensadores originales, han sabido, dentro del pensamiento chino, devolver la vida a sistemas anquilosados; eso explica la duración extraordinaria de un Imperio que, sacudido con frecuencia por profundas convulsiones, ha sabido encontrar en el marco de sus conceptos las fuerzas necesarias para su permanencia.
Actualmente, aparte de la filosofía marxista, que se cultiva siguiendo el peculiar enfoque de Mao, no parece haber en China otro pensamiento original. Así como en el terreno de la investigación se encuentran algunos aspectos positivos, en el campo de las creaciones del espíritu no existen aportaciones de interés (véase en esta plataforma: ix-x-xi). [rbts name=”filosofía”]

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre filosofía china en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España

Véase También

Bibliografía

J. Wu, Humanisme chinois, spiritualité chrétienne, Tournai 1965; M. GRANET, El pensamiento chino, México 1959; T. DE BABY, Sources of Chinese Tradition, Nueva York 1965; A (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). FORKE, The world conception of the Chinese, Londres 1925; J. J. M. DE GROOT, The religious system of China, Leiden 1892-1931; H. HACxMANN, Chinesische philosophie, Munich 1927; A. SUZUKI, Brief history of early chinese philosophy, Londres 1914; G. Tuccl, Storia della filosofía cinese antica, Bolonia 1922.

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