Características de lo Sagrado en Filosofía

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Estudio de las Características de lo Sagrado y Profano en Filosofía: Durkheim y su Legado

Para definir y explicar los conceptos emparejados de lo sagrado y lo profano, es importante examinar estos conceptos tal y como se desarrollan en la influyente obra del sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917).

La definición de religión de Durkheim y la característica común de las religiones

En su última gran obra, Las formas elementales de la vida religiosa (1912), Durkheim se propuso “estudiar la religión más simple y primitiva que se conoce en la actualidad, descubrir sus principios e intentar una explicación de la misma” para descubrir las propiedades universales de la religión.Si, Pero: Pero primero tenía que definir la religión, o “correr el riesgo de llamar religión a un sistema de ideas y prácticas que no son en absoluto religiosas, o de pasar por delante de los fenómenos religiosos sin detectar su verdadera naturaleza”.Entre las Líneas En lugar de proponer inmediatamente una definición propia, comenzó por rechazar dos definiciones existentes. La religión no podía definirse en términos de lo “sobrenatural”, una categoría que sólo tenía sentido en oposición a un paradigma europeo moderno de explicación científica de los fenómenos “naturales”; para la mayoría de los pueblos del mundo, incluidos los europeos premodernos, los fenómenos religiosos eran perfectamente naturales. Tampoco, continuó, la religión podía reducirse a ideas de “divinidad” o incluso de “seres espirituales”. Por ejemplo, la salvación en el budismo no se basaba en la asistencia divina, y muchas prácticas religiosas -las normas dietéticas judías, por ejemplo- eran “totalmente independientes de cualquier idea de dioses o seres espirituales”.

En cambio, Durkheim formuló una propuesta radical, afirmando que, ya sean simples o complejas, todas las creencias religiosas conocidas presentan una característica común: Presuponen una clasificación de las cosas reales o ideales que “los hombres conciben en dos clases -dos géneros opuestos- que se designan ampliamente con dos términos distintos, que las palabras profano y sagrado traducen bastante bien. La división del mundo en dos dominios, uno que contiene todo lo sagrado y el otro todo lo profano, tal es el rasgo distintivo del pensamiento religioso.”

A diferencia de las definiciones en términos de “sobrenatural”, “divinidades” o “seres espirituales”, la definición de Durkheim no predica en absoluto ningún tipo específico de creencia, y mucho menos la creencia en un tipo particular de ser. Por el contrario, para Durkheim, la división entre “sagrado” (véase más sobre su delimitación) y “profano” era una condición previa necesaria para las creencias religiosas, de hecho su propio fundamento. “Las creencias religiosas son aquellas representaciones que expresan la naturaleza de las cosas sagradas y las relaciones que tienen con otras cosas sagradas o con las profanas… los ritos son reglas de conducta que prescriben cómo debe comportarse el hombre con las cosas sagradas”.

Lo sagrado frente a lo santo; lo profano frente a lo secular

Es útil contrastar el concepto de lo sagrado de Durkheim con el de lo santo en la obra contemporánea del notable teólogo alemán Rudolf Otto, en La idea de lo santo (1917). Para Otto, lo sagrado se derivaba del sentido de lo “numinoso” (palabra acuñada por Otto): la experiencia del asombro, de la majestuosidad trascendente, la energía y el misterio de lo totalmente otro. Para Otto, lo sagrado se basaba en el sentimiento individual, la aprehensión de algo fuera del individuo e infinitamente mayor. Durkheim no negaba la existencia, ni tampoco la importancia, de tal experiencia, pero sostenía que se derivaba de la idea de lo sagrado en lugar de constituir su esencia. Para Durkheim, el concepto de lo sagrado era ante todo intrínsecamente social, producto de la clasificación social de todos los fenómenos en las categorías antitéticas de sagrado y profano. A diferencia de lo “santo” de Otto, lo sagrado de Durkheim era literalmente impensable si no era en términos de lo profano. El contenido de la categoría sagrada era intrínsecamente fluido: cualquier cosa podía ser clasificada como sagrada. Lo que importaba era el acto social de separación de lo profano.

A primera vista, esta dicotomía entre lo sagrado y lo profano parece idéntica a la que existe entre lo sagrado y lo secular. Aunque Durkheim no argumentó explícitamente en contra de esa asimilación, está claro que la habría considerado análoga a la existente entre lo natural y lo sobrenatural, una distinción históricamente constituida que sólo tenía sentido en términos de la historia europea relativamente reciente, con su énfasis en la separación de la Iglesia y el Estado. Lo más importante es que Durkheim se negó rotundamente a eximir el ámbito secular del Estado del dominio de lo sagrado. Una de sus imágenes más poderosas -más aún si se tiene en cuenta que Las formas elementales de la vida religiosa apareció sólo dos años antes del estallido de la Primera Guerra Mundial- fue la de la bandera: “El soldado que cae defendiendo su bandera no cree ciertamente que se haya sacrificado a un trozo de tela”; “Un simple trozo de bandera representa al país tanto como la propia bandera; además, es sagrado con el mismo derecho y en el mismo grado”.

Tótems, sociedad y lo sagrado

El análisis de Durkheim se centró en la que consideraba la religión más simple y primitiva conocida, el totemismo australiano, y se apoyó en la consideración de lo que los australianos consideraban sagrado: “el totemismo sitúa las representaciones figuradas del tótem en el primer rango de las cosas que considera sagradas; luego vienen los animales o las plantas cuyo nombre lleva el clan, y finalmente los miembros del clan”. Es importante señalar que las representaciones de los animales tótem eran mucho más sagradas que los propios animales. Estos diseños se colocaban en objetos rituales como los churinga (toreros), cuya visión podía estar prohibida a los profanos no iniciados -extranjeros, pero también mujeres y niños- bajo pena de muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] El carácter relativamente abstracto de estas representaciones las convertía en símbolos especialmente apropiados, manifestaciones concretas de una idea abstracta, al igual que la bandera representaba a la nación; de hecho, Durkheim señaló que el “tótem es la bandera del clan” .

En términos más generales, el tótem representaba una fuerza sagrada de energía que Durkheim (tomando prestado un término de otros pueblos melanesios y polinesios a falta de una palabra australiana apropiada) denominó mana. Esta fuerza, externa al individuo pero de la que también participaba, no era otra cosa que la propia sociedad, argumentaba Durkheim.Entre las Líneas En última instancia, lo sagrado no era sólo social, sino también la forma misma en que la sociedad se representaba a sí misma ante sus miembros. Durkheim es también conocido por la ambigüedad de lo sagrado.

Los críticos de Durkheim

A pesar de la profunda influencia de Durkheim en la escuela estructural-funcionalista de la antropología británica, muchos de sus practicantes fueron muy críticos con la pertinencia de su antítesis entre lo sagrado y lo profano. E. E. Evans-Pritchard propuso “una prueba de este tipo de formulación”, añadiendo enseguida que si puede desglosarse en “problemas que permitan su comprobación mediante la observación en la investigación de campo, o si puede al menos ayudar a una clasificación de los hechos observados. Nunca he encontrado que la dicotomía de sagrado y profano fuera de mucha utilidad para ninguno de los dos propósitos”.Entre las Líneas En concreto, los antropólogos británicos cuestionaron su aplicabilidad a las situaciones de la vida real que observaron en el curso de la investigación de campo.

Evans-Pritchard argumentó que entre los azande de África central, la sacralidad podía ser situacional. Los santuarios erigidos con el fin de rendir culto a los antepasados en el centro de un recinto podrían servir como foco de ofrendas rituales en algunas ocasiones, pero en otras, podrían ser un lugar conveniente para descansar las lanzas. W. E. H. Stanner descubrió que la distinción era imposible de aplicar sin ambigüedades al estudiar la religión australiana, el mismo ejemplo en el que se basaba ostensiblemente. Jack Goody señaló que muchas sociedades no tienen palabras que se traduzcan como sagrado o profano y que, en última instancia, al igual que la distinción entre lo natural y lo sobrenatural, era en gran medida un producto del pensamiento religioso europeo más que un criterio universalmente aplicable.

Lo sagrado y lo profano desde Durkheim

El antropólogo estadounidense W. Lloyd Warner, tras realizar investigaciones etnográficas en Australia, se dedicó en la década de 1930 al trabajo de campo en una ciudad de Nueva Inglaterra a la que llamó “Yankee City”. Publicó una serie de monografías sobre la vida americana a través del prisma de una pequeña ciudad, la última de las cuales, The Living and the Dead (1959), se centraba en los símbolos y el simbolismo. El capítulo central del libro, el que más refleja el título del mismo, era un análisis de los ritos del Día de los Caídos, que “son un culto moderno a los muertos y se ajustan a la definición de Durkheim de representaciones colectivas sagradas”. Estos ritos trascienden la división de la comunidad en términos de clase, etnia y religión, uniéndola en torno a símbolos sagrados, incluyendo el cementerio, y a los héroes nacionales -Lincoln, Washington, el Soldado Desconocido. “Las tumbas de los muertos son el más poderoso de los emblemas visibles que unifican todas las actividades de los grupos separados de la comunidad”, mientras que la celebración de la muerte de los hombres que sacrificaron sus vidas por su país “se convierten en poderosos símbolos sagrados” que organizan, dirigen y reviven, constantemente, los “ideales colectivos de la comunidad y la nación”.

El sociólogo Robert Bellah se basó explícitamente en el análisis de Warner sobre los ritos del Día de los Caídos para elaborar un concepto de “religión civil estadounidense”: un conjunto de creencias, símbolos y rituales con respecto a las “cosas sagradas e institucionalizados en una colectividad”. Examinando varios discursos presidenciales en ocasiones ceremoniales, desde el padre fundador hasta Lyndon Johnson, observa la invocación estratégica de “Dios” y la ausencia total de menciones a “Cristo”, lo que, según él, señalaba la naturaleza trascendente y sagrada de la nación, al tiempo que reconocía la separación de la Iglesia y el Estado al evitar las referencias a cualquier fe religiosa institucionalizada concreta.Entre las Líneas En última instancia, estos análisis de la religión civil estadounidense desarrollaron las analogías que Durkheim había sugerido al subrayar la identidad de “bandera” y “tótem” y demostraron hasta qué punto esta concepción de lo sagrado no podía oponerse de forma directa a lo secular.

Más que ningún otro antropólogo contemporáneo, Mary Douglas ha hecho de la distinción de Durkheim entre lo sagrado y lo profano un punto central de su obra.Entre las Líneas En “Purity and Danger” (1966), propuso un amplio análisis transcultural de las normas relativas a la pureza y la contaminación que subrayaba la tesis central de Durkheim de que las ideas religiosas dependían de la separación activa de dominios antitéticos, una separación que a su vez implicaba un sistema de clasificación. La premisa central de su análisis era que “la suciedad es esencialmente desorden”. Por ello, las personas o animales anómalos, aquellos que no encajaban limpiamente en categorías preconcebidas y socialmente determinadas, eran especialmente poderosos o peligrosos. Desde este punto de vista, la preocupación de los euroamericanos por la higiene no era cualitativamente diferente de la ansiedad no europea por la contaminación ritual. Estas preocupaciones por el mantenimiento del orden y la separación de categorías antitéticas estaban íntimamente relacionadas con la perpetuación de las fronteras sociales entre los de dentro y los de fuera.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Más recientemente, los conceptos de Durkheim han reaparecido en un acalorado debate entre antropólogos sobre si el capitán James Cook, que llegó a las islas hawaianas en 1778 y fue asesinado por los nativos de Hawai en 1779, era realmente considerado por sus asesinos como un avatar del dios Lono. Marshall Sahlins, en Islands of History (1985), afirmó que el asesinato de Cook fue una consecuencia directa de su deificación. El análisis de Sahlin se centraba en la oposición entre el dios Lono, “asociado al crecimiento natural y a la reproducción humana, que regresa anualmente a las islas con las lluvias fertilizantes del invierno” y el dios Ku, asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la realeza, la guerra y los sacrificios humanos.

Cada año, el festival Makahiki celebraba la llegada de Lono junto con las lluvias, su viaje por las islas, y su partida/muerte, marcada por la reanudación de los sacrificios humanos al dios Ku. La llegada de Cook a Hawai, su viaje por la isla y su partida coincidían con la trayectoria ritual del dios Lono, con el que, según Sahlins, Cook se identificaba literalmente, en particular por los sacerdotes de Lono. El desastre llegó cuando, tras su partida, Cook se vio obligado a regresar a Hawai. La llegada de “Lono” a destiempo y desde la dirección equivocada fue precisamente una violación de las reglas de separación de las categorías antitéticas, una amenaza directa para el dios Ku y el rey, que rápidamente mandó matar a Cook. Cook pasó de ser el beneficiario divino del sacrificio a su víctima, un cambio nunca realmente radical en el pensamiento polinesio, y en sus combates reales siempre posible.

Este análisis ha sido cuestionado por Gananath Obeyesekere, quien ha argumentado que estos relatos sobre la deificación de exploradores como Cook formaban parte de la mitificación imperial europea y no del pensamiento “nativo”. Defendiendo un enfoque derivado de la sociología de Max Weber y haciendo hincapié en la “racionalidad práctica”, ha sugerido que la muerte de Cook se interprete de forma más prosaica en términos de luchas de poder entre facciones en Hawai. Hay que señalar que Sahlins evita cuidadosamente la afirmación de que todos los hawaianos aceptaban que Cook era un dios. Más bien, su argumento era que los acontecimientos históricos sólo podían entenderse en el marco de las ideas hawaianas sobre lo sagrado, ideales que giraban en torno a la clasificación del mundo social y físico en términos de uno y otro, donde la mezcla de categorías antitéticas generaba gran poder o peligro.

El debate muestra claramente que la distinción de Durkheim entre lo sagrado y lo profano sigue informando los análisis antropológicos de la religión (así como de las ideologías ostensiblemente seculares), pero también que tales enfoques siguen siendo cuestionados y rebatidos, y que la relevancia de tales distinciones está lejos de ser aceptada universalmente.

Datos verificados por: James
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Asimismo, véase también lo sagrado en el cristianismo y el presupuestos de lo sagrado en esta plataforma.

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