Clase Dirigente en el Imperio Otomano

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Historia de la Clase Dirigente en el Imperio Otomano

La aparición del servicio de palacio parece haber estado vinculada al movimiento de gran parte del aparato de gobierno a loci fuera del palacio y la consiguiente necesidad de una secretaría que sirva de enlace entre el sultán y los nuevos organismos. El auge del servicio de escribanos, y dentro de él particularmente el escribano jefe y su personal, parece reflejar una mayor variedad de factores. Uno de ellos es, sin duda, la aparición de la nueva sede ejecutiva de la Sublime Puerta, el producto más importante de la creciente diferenciación de las instituciones gubernamentales. Otro factor, como deja claro el patrón efendi-pa§a, son las nuevas oportunidades de ascenso creadas por la decadencia del establecimiento administrativo rnilitar.

Detalles

Por último, y tal vez lo más importante, existe la demanda de nuevas aplicaciones de la cultura de los escribas en una época en que el imperio se encuentra cada vez menos capacitado para hacer frente a las potencias exteriores desde posiciones de fuerza y en que la tradición religiosa comienza a parecer insuficiente como guía para un mundo en evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la época de reformas del siglo XIX continuaron sustancialmente las mismas tendencias de desarrollo, variando solo ligeramente con los esfuerzos de reforma de los militares.

Puntualización

Sin embargo, en cierto sentido, los diferentes servicios siguieron sus tendencias de desarrollo a ritmos desiguales. Esto es más notorio en el caso del servicio de palacio y la burocracia civil.

El carácter competitivo de estas tendencias produjo una serie de cambios en el equilibrio político, lo que nos permitió definir distintos períodos políticos dentro de la era de la reforma: un período inicial de sultanes fuertes, que abarcó los reinados de Selim III (1789-1807) y Mahmud II (1808-1839); un período de hegemonía civil-burocrática y desequilibrio político, el Tanzimat (1839-1871); un período de esfuerzos por restablecer el equilibrio político, ya sea mediante la creación de un sistema constitucional o, más eficazmente a corto plazo, mediante la reafirmación del sultanato (1871-1908); y, por último, un retorno efímero y no del todo satisfactorio al constitucionalismo (1908-1922).

El sistema gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) siguió un complejo ciclo vital que incluía fases, no necesariamente bien delimitadas entre sí, de aparición, fluorescencia, decadencia e intento de modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los componentes del “centro” seguían al mismo tiempo ciclos individuales propios, ciclos interrelacionados en su origen pero de diferente duración y a menudo desfasados entre sí o con el del sistema en su conjunto.Entre las Líneas En este texto describiremos la evolución de las diversas ramas de la clase dirigente con referencia a estos ciclos, resolviendo una importante controversia historiográfica en el proceso. De acuerdo con el objetivo último de este estudio, prestaremos especial atención a la aparición de la burocracia escribiente y a la introducción de los cambios que conlleva su metamorfosis en la muy diferente burocracia civil de la época de la reforma.

La adhesión de Selim III en 1789 sirve mejor que cualquier otro acontecimiento para marcar el comienzo de la transición en el Imperio Otomano del tradicionalismo a la modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aquí simplemente usaremos esta fecha como la línea divisoria entre las dos secciones de nuestra discusión sobre los patrones evolutivos de las ramas de la clase dominante. El significado de este punto de inflexión se aclara por la literatura en algunos trabajos, pero vale la pena decir aquí que, en algunos aspectos, se convirtió rápidamente en los estadistas otomanos de la época.

La Evolución de la Clase Dominante Tradicional

Al caracterizar los elementos del “centro” imperial, introdujimos la idea de que la clase dirigente estaba dividida en varias ramas: el establecimiento militar-administrativo, o más tarde simplemente militar (seyfiye); el establecimiento religioso (ilmiye); el servicio de palacio (la existencia de un nombre otomano distinto del que se duda); y el servicio de escribano (kalemiye) o, más tarde, la burocracia civil (miilkiye).

Los orígenes de la clase dirigente otomana

Como punto de partida lógico para el desarrollo de esta esquematización, podemos tomar el hecho de que toda la clase dirigente se denominaba a menudo Osmanlz (otomano) o askeri (militar). El primer término identifica obviamente a los miembros de esta clase con la Casa de Osman; el segundo, con la guerra santa (gaza) para la expansión del Islam, la búsqueda en la que los sultanes encontraron su primer, y en concepto siempre primario, medio para la legitimación de su dominio. Dado que la guerra santa fue en cierto sentido la base del sistema imperial, la identificación como “militar” de toda la clase gobernante, incluyendo jueces, profesores de las escuelas religiosas, escribas y eunucos, así como soldados, no debe haber parecido incongruente para los otomanos. De hecho, ya a principios del siglo XIX, esta identificación encontró una expresión tangible en la tradición que exigía que gran parte de la administración central, incluidos los funcionarios escribanos, participaran en las campañas militares, dejando a los reemplazos en la capital mientras durara, pero llevando la administración principalmente desde la sede sobre el terreno.Entre las Líneas En el siglo XIX, este sistema se había convertido en un anacronismo inviable.

No había ninguna burocracia distinta de la casa del gobernante, y menos aún se sentía una clase dirigente dividida en ramas, y las necesidades administrativas del estado eran de un tipo rudimentario que se podía manejar, por así decirlo, desde la silla de montar. La rápida expansión del estado, sin embargo, rápidamente comenzó a marcar la diferencia, al menos en la organización de la clase dirigente.Entre las Líneas En la segunda mitad del siglo XIV, aparecieron fisuras entre los aslu!ris, y algunos de los elementos de organización y procedimiento del sistema imperial clásico comenzaron a tomar forma. Por un lado, este período fue testigo del fenómeno de la llamada “aristocracia turca”, que representó una fase de la incorporación de las familias dominantes de los otros Estados Anatoliangazi, otrora independientes, a la clase dominante otomana. Por otra parte, en el mismo período hubo otros dos fenómenos de importancia duradera. Uno de ellos consistió en las primeras etapas de la elaboración institucional -en particular con el desarrollo del Cuerpo de Janissary, la tasa infantil, la escuela de palacio y el sistema de tzmar de la propiedad- del establecimiento militar-administrativo. Simultáneamente, acontecimientos como la fundación de los primeros colegios religiosos otomanos y la organización de un sistema administrativo central, al principio dotado en gran medida de hombres de educación religiosa y de experiencia administrativa adquirida .bajo otros gobiernos, marcaron las primeras etapas del surgimiento del establecimiento religioso. La conquista de Constantinopla (1453), que condujo a una mayor evolución de la organización palaciega, la elaboración de una orden jerárquica de colegios religiosos y la creación de una vasta burocracia religiosa encabezada por el islam, proporcionó un estímulo adicional a estas dos líneas de desarrollo.

¿Qué pasó entonces con las “instituciones dominantes” y las “instituciones religiosas” durante el período de decadencia, y dónde estaban las ramas de la clase dominante que aún no se habían contabilizado? La respuesta es que los servicios prominentes en el siglo XVI declinaron con el imperio. Mientras tanto, en parte como un aspecto de la declinación (decadencia) de esos servicios, y en parte mediante los continuos procesos de diferenciación que les habían dado una forma distinta en primer lugar, las piezas del rompecabezas que aún no se habían tenido en cuenta ganaron cada vez más en articulación e importancia organizativa. Este proceso está particularmente vinculado a la decadencia de la “institución gobernante” o, más concretamente, de lo que hemos denominado el establecimiento administrativo militar. El establecimiento religioso también disminuyó en cuanto a las normas morales e intelectuales, pero sus funciones religiosas, jurídicas y educativas, así como el papel de los kadzs en la administración local, siguieron estando esencialmente en sus manos.Entre las Líneas En algunos aspectos, la influencia de esta rama de la clase dirigente incluso aumentó.

Indicaciones

En cambio, el establecimiento militar-administrativo, que incluía el Cuerpo de Janissary, los regimientos de caballería de palacio y la caballería “feudal” en las provincias, y cuya “élite” se elevaba tradicionalmente a través de la escuela de palacio para ocupar puestos tan altos como las gobernaciones provinciales y el grand vezirate, disminuyó más drásticamente. La tasa infantil se desvaneció hasta el punto de desaparecer a principios del siglo XVIII; los diversos tipos de fuerzas militares declinaron hasta el punto de perder más o menos completamente la disciplina y la eficacia.

El Servicio de Palacio

Buscando las piezas que la interpretación dicotómica excluye del rompecabezas de la clase dirigente, es relevante conocer cuando y si ciertas ramas de la clase dirigente pueden ser consideradas adecuadamente como piezas del rompecabezas. Si buscamos un servicio de palacio en el período en que los establecimientos militares, administrativos y religiosos estaban en su apogeo, encontramos que, si bien existía ciertamente una casa imperial institucionalizada elaboradamente, los que servían en ella difícilmente podían considerarse como una rama distinta y coherente de la clase dominante. La mayoría de ellos eran en realidad del establecimiento administrativo militar.

Secuencia

Posteriormente, los elementos de la clase dirigente asociados al palacio comenzaron a cambiar, mientras que una tendencia a la burocratización -en el sentido de la adquisición de responsabilidades administrativas así como, o en lugar de, obligaciones de servicio personal- apareció no solo entre las funciones que se desarrollaban fuera de la casa, sino incluso entre las que permanecían dentro de ella y que estaban más asociadas a la asistencia personal del sultán y su familia. Las funciones palaciegas que tradicionalmente desempeñaban los miembros del establecimiento militar-administrativo fueron las que más se beneficiaron de estos acontecimientos. Dado que lo hicieron en un momento en que la tasa infantil estaba cayendo en desuso, este fenómeno significó no solo la burocratización del servicio de palacio, sino también un cambio fundamental en su carácter social. Había una distinción básica en el palacio entre el Servicio Exterior (Birun), el Servicio Interior (Enderun) y el harén. El primero de ellos era, en el apogeo del imperio, el verdadero centro de gobierno y era responsable de todas las funciones que tenían que ver con las relaciones del sultán con el mundo exterior. Era también el centro del establecimiento militar-administrativo, cuyos miembros tendían, desde la conquista de Estambul por lo menos hasta el siglo XVI, a dominar el gran Vezirato, entonces parte de este Servicio Exterior.

Lo que entonces permaneció como el servicio palaciego por excelencia tuvo su centro en el harén imperial y el Servicio Interior. Situado en las habitaciones privadas del sultán, este último incluía la escuela de palacio, cuyos estudiantes eran tradicionalmente reclutados a través de la tasa infantil y esperaban al sultán como “pajes” antes de pasar a ocupar cargos militares o administrativos. Durante mucho tiempo, sin embargo, el poder principal en las partes internas del palacio estaba en manos de los feudales, o de facto, de las mujeres más favorecidas del harén. Originalmente, el más importante de los eunucos era el eunuco blanco principal (bab iil-saade agasz, kapz agasz), a cargo de la escuela de palacio, el servicio personal del sultán y la administración del harén. A finales del siglo XVI, perdió una parte importante de sus responsabilidades gracias a la aparición de una plantilla distinta de eunucos negros, cuyo jefe (dar iil-saade agasz, kzzlar agasz) adquirió el papel de supervisor del harén, así como otros deberes, incluido el derecho exclusivo de transmitir las comunicaciones entre el sultán y otros funcionarios. Los puestos que originalmente ocupaba el personal administrativo militar se convirtieron en preponderantes en el Servicio Interior solo en el siglo XVIII con la evolución de la parte más importante de la antigua escuela palaciega, la Cámara Privada (Has Oda), en una organización cada vez más dedicada a la atención no de las necesidades personales del sultán, sino de sus relaciones con otras partes de la administración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con este desarrollo, el jefe de los pajes de la Cámara Privada, conocido como silahdar aga o “portador de la espada”, surgió como jefe titular, en lugar del eunuco blanco principal, del Servicio Interior. Este cambio supuso la conversión de algunos de los subordinados del espadachín de pajes al sultán en ayudantes del espadachín y la salida gradual de la Cámara Privada de una secretaría de palacio. Con esto, la parte del Servicio Interior conocida como Mabeyn (literalmente, “lo que hay entre”, en este caso entre el harén imperial y el resto del Servicio Interior) comenzó a adquirir una nueva dimensión significativa.

Al desempeñar una función que antes no era necesaria, la secretaría de palacio surgió sin duda como respuesta a la evolución de lo que anteriormente habían sido las partes más importantes del Servicio Exterior en distintos organismos, en su mayoría con sede fuera del recinto de palacio. El desarrollo de la secretaría puso claramente en entredicho una de las prerrogativas del jefe de los eunucos negros y, en consecuencia, parece que en el siglo XVIII se produjo una lucha entre él y el portador de la espada por el control de las comunicaciones entre el sultán y la burocracia fuera de palacio. El portador de la espada aparentemente ganó la mano durante un tiempo durante el reinado de Ahmed III (1703-1730), pero no fue capaz de consolidar su victoria. No está del todo claro cuándo el ascenso del espadachín se hizo definitivo, aunque ciertamente había ganado el control del flujo de las comunicaciones durante el reinado de Mahmud II (1808-1839). Dado que para entonces el portador de la espada y sus subordinados ya no eran reclutas de la leva infantil, sino más bien miembros de familias musulmanas que durante mucho tiempo habían destacado en los círculos burocráticos otomanos, este cambio representó no solo un cambio de equilibrio dentro del servicio de palacio, sino también la aparición de un nuevo tipo de liderazgo (véase también carisma) dentro de él18 . El hecho de que a finales del siglo XVIII el número de secretarios no superara unas pocas decenas, el de los eunucos unos pocos cientos o el de todo el establecimiento de palacio unos pocos miles9 también impidió que el servicio de palacio destacara en relación con otros, como los establecimientos militares y religiosos, de mucho mayor envergadura.

Puntualización

Sin embargo, los procesos simultáneos de burocratización y cambio parcial de las pautas de reclutamiento -cambios que reflejan la disminución de la tasa infantil y la creciente diferenciación de las instituciones gubernamentales- habían empezado a dar al servicio de palacio un nuevo carácter y un nuevo lugar en el equilibrio de poder dentro de la clase dirigente.

El Servicio de Escribanos

Más fácil de rastrear en cierto modo, pero nuevamente oscurecido de la vista por el grueso de los establecimientos militares, administrativos y religiosos, fue el primer servicio de escribanos (“hombres de la pluma”, kalemiye).

La Evolución de la Clase Dirigente en la Era de la Reforma y los Escribanos

Cuando los otomanos comenzaron, hacia finales del siglo XVIII, a emprender reformas que iban cada vez más allá de los límites de los patrones tradicionales, una cuestión central no declarada era si las tendencias observables en el desarrollo de la clase dirigente durante el período precedente continuarían, o si surgirían nuevas presiones para cambiar el curso del cambio. Dado que gran parte de este estudio se dedicará al análisis de la evolución del servicio de escribanos a lo largo de los sucesivos períodos políticos del siglo XIX, no es necesario hacer aquí un comentario detallado al respecto.Si, Pero: Pero vale la pena abordar la cuestión de la continuidad o el cambio en las pautas evolutivas de una manera más general, comparando la dinámica de desarrollo de las cuatro ramas del servicio. Hacerlo no solo lleva nuestra exposición general de los patrones evolutivos a la caída del imperio, sino que también proporciona una base para diferenciar los períodos políticos del siglo XIX y, por lo tanto, para dilucidar los cambios críticos en el equilibrio político durante la era de la reforma.

¿Por qué no la política militar?

Al examinar primero lo que quedó del establecimiento militar-administrativo, nos encontramos con una cuestión de carácter comparativo, tal vez de mayor interés de lo que comúnmente han comprendido los historiadores que trabajan en la historia otomana tardía. Si el Imperio Otomano fue el primero de los estados tradicionales del mundo no occidental en intentar modernizarse ante la constante amenaza del expansionismo occidental, ¿no deberíamos esperar que los esfuerzos de modernización tuvieran en primer lugar un impulso militar? En caso afirmativo, ¿qué impedía el surgimiento de un equivalente otomano del tipo de “política militar” tan familiar en el Oriente Medio más recientemente, en particular desde que los militares habían sido una vez una fuerza dominante en la administración?

Ya que en el siglo XVIII, cuando se produjeron tan importantes desarrollos en la Sublime Puerta, los sultanes trataron simultáneamente de rehacer sus instituciones militares. Tales intentos comenzaron, de hecho, en la primera mitad del siglo. Con las desastrosas guerras rusas de la última parte del siglo, los estadistas otomanos renovaron y ampliaron el alcance de esos esfuerzos. Selim III continuó esta tendencia en su “Nuevo Orden”, introducido en el decenio de 1790. Aunque este programa fue más allá de lo puramente militar, sus medidas más conocidas fueron en ese campo. Tras la caída de Selim (1807), una medida militar, la abolición de los Janissaries (1826), abrió de nuevo el camino para un cambio continuo y de gran alcance al eliminar la fuente de oposición más peligrosa. El impulso principal de las energías reformistas había empezado a ir a otra parte, y el verdadero liderazgo (véase también carisma) de la reforma había empezado a venir de otro lado. ¿Por qué se produjeron estos cambios? La respuesta parece clara, al menos en parte. Los puntos relevantes incluyen el cambio radical en las instituciones militares otomanas con la abolición de los Janissaries, y el hecho de que las antiguas instituciones habían estado en profundo declive durante mucho tiempo antes de eso. Como el antiguo establecimiento militar-administrativo ya había perdido en gran medida su dimensión administrativa, las nuevas organizaciones militares nunca la recuperaron plenamente, aunque más tarde los sultanes recurrieron ocasionalmente a militares para ocupar cargos de gobernador, embajador u otros cargos similares. La discontinuidad de la tradición militar se extendió también al sistema de educación militar. Entre el declive de la antigua escuela de palacio y la aparición de nuevas escuelas militares razonablemente eficaces en el siglo XIX, el ejército otomano apenas disponía de mejores instalaciones educativas que el servicio de escribanos. El esfuerzo de crear nuevas escuelas para el ejército comenzó antes, pero la tarea era probablemente más difícil. Lo que los militares necesitaban eran hombres que no solo tuvieran un conocimiento generalista de la cultura europea moderna, y en particular del idioma francés, sino también un dominio significativo de materias más técnicas, como la medicina, la ingeniería militar o la arquitectura naval, y sus aplicaciones.

El esfuerzo por producir un moderno cuerpo de oficiales entrenados en una escuela no parece haber dado resultados en ninguna escala significativa antes del reinado de Abd iiI-Hamid II (1876-1909). Incluso entonces, aunque las escuelas militares cumplían una importante función de movilización social, había un conflicto continuo en el cuerpo de oficiales entre los “escolares” (mektepli) y los “viejos soldados” (alaylz), mientras que ambos se enfrentaban a los decididos esfuerzos del sultán paranoico por impedir que ninguno de ellos adquiriera un poder real. Los “escolares” surgieron primero como una élite militar en poco más que un sentido educativo; solo a través del movimiento del Joven Turco producirían también una élite de poder. Para entonces, ya se estaban sintiendo los temblores anticipados de las guerras que destruirían el imperio. Esto nos lleva a otro punto significativo para ayudar a explicar el fracaso de los militares para retomar un papel primordial en la clase dirigente otomana del siglo XIX. Se trataba de la creciente conciencia tanto en el Imperio Otomano como en Europa de que la supervivencia del imperio dependía no solo de su capacidad militar, sino también, y a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) principalmente, de su capacidad para perseguir sus fines de manera eficaz en las relaciones diplomáticas con las principales potencias de Europa. Uriel Heyd fecha la realización de este hecho por los estadistas otomanos ya en 1829, y lo interpreta como una de las implicaciones de la Paz de Adrianópolis.Entre las Líneas En el decenio de 1830, los dos desastrosos enfrentamientos con Muhammad Ali de Egipto proporcionaron pruebas más claras, especialmente en 1839, cuando fue realmente la intervención colectiva de las potencias europeas la que salvó al imperio. Mientras el imperio siguiera dependiendo de este modo del apoyo conjunto de las potencias europeas y tuviera alguna esperanza de obtenerlo, lo que el Estado necesitaba más que líderes militares eran hombres capacitados para tratar con los europeos y concebir y aplicar reformas que, si los dos objetivos podían alcanzarse a la vez, reforzaran el imperio y consolidaran las relaciones con esas potencias.Entre las Líneas En un momento en que la élite militar no podía proporcionar tal mano de obra, la evolución del servicio de escribanos, y especialmente de la parte asociada al escribano jefe, significaba que podía satisfacer más rápidamente la necesidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Eclipse del establecimiento religioso

El eclipse de una rama otrora preponderante de la clase dirigente fue aún más completo en el establecimiento religioso. Este hecho resultó no solo de la burocratización del ulema o del declive de la literatura académica religiosa tradicional. También reflejaba la incapacidad de los hombres con una educación religiosa tradicional para comprender y comentar eficazmente los nuevos tipos de problemas a los que se enfrentaba el imperio. Escribiendo desde el peculiar punto de vista de un erudito religioso del siglo XIX convertido en funcionario civil, Ahmed Cevdet Pa~a proporciona una vívida comprensión del significado de estas declaraciones. Algunos de sus pasajes más mordazes tratan de la corrupción, el nepotismo y las normas intelectuales vacilantes de la clase dirigente religiosa a finales del siglo XVIII. Vincula esta incapacidad, a su vez, con el carácter cambiante y la creciente desesperanza de los problemas -derrota militar, impotencia diplomática, bancarrota- y la aglomeración del Estado.Entre las Líneas En el espacio de unos quince años, alrededor de la época del Tratado de Kii<;iik Kaynarca (1774) y de la anexión rusa de Crimea (1783), la élite religiosa parecía estar en decadencia, según Cevdet, como si fuera de uno o dos siglos. A principios del siglo XIX, los líderes religiosos aún no habían perdido del todo su voz en la toma de decisiones importantes. Algunos de ellos, de hecho, jugaron papeles importantes en apoyo de las reformas de ese período.

Puntualización

Sin embargo, mientras lo hacían, se encontraban en un callejón sin salida. Mientras que podían pensar que las reformas fortalecerían el imperio en su carácter de Estado islámico, el efecto final de esas medidas fue la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El comienzo de la reforma legal abierta con el Decreto de Ciilhane de 1839 hizo que este hecho fuera inconfundible. Incapaz de aferrarse por más tiempo a la racionalización de que la validez e inmutabilidad eternas del derecho islámico se mantenían, aunque se produjeran compromisos y violaciones en cuestiones de detalle transitorias, incluso el ulema progresista comenzó entonces a abandonar su alianza con los reformadores.

Observación

Además de los problemas ya señalados por Cevdet, esta alienación y la reacción negativa de los estadistas reformistas ante ella intensificó la decadencia del establecimiento religioso y provocó una larga serie de ataques contra él. Entre ellos figuraban los esfuerzos por desviar los ingresos de las fundaciones piadosas de las que dependían los investigadores académicos religiosos y por privar a los dirigentes religiosos de sus funciones tradicionales en la administración local. El ataque contra las fundaciones piadosas aceleró el declive de los colegios religiosos, mientras que el desarrollo simultáneo de nuevas instituciones educativas seculares ayudó a provocar una “fuga de cerebros”, ya que las mejores mentes tendían cada vez menos a entrar en las escuelas religiosas superiores. Hasta el reinado de Abd iiI-Hamid II no se volvería a dar ninguna prioridad política a la promoción de una política explícitamente religiosa, y luego de manera cuidadosamente adaptada para hacer hincapié en la figura del sultán-califa, y no en el establecimiento religioso como tal.

Vicisitudes del Servicio de Palacio

Si bien el declive del establecimiento religioso fue, por lo tanto, una especie de opuesto al auge del servicio de escribanos, el servicio de palacio siguió un curso de desarrollo competitivo con el de los funcionarios de escribanos, aunque en contra de las implicaciones políticas más amplias del proceso de modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los indicios de lo que estaba por venir aparecieron ya en el “Nuevo Orden” de Selim Ill, que se percibía en ese momento como una reafirmación del poder del palacio en relación con la Sublime Puerta. El objetivo de éstas no era solo hacer más eficaz la burocracia, sino específicamente abolir el grand vezirate, subdividir sus poderes y centralizar la administración en el mayor grado posible en manos del sultán.

La literatura en este ámbito ha discutido los detalles de estos cambios en lo que se refiere al servicio de escribanos, pero no pueden ser apreciados plenamente en ese sentido solamente. Porque también condujeron a la consumación del proceso ya aparente en el siglo XVIII por el que la antigua Cámara Privada de la escuela de palacio se convirtió en una especie de secretaría de palacio, y su jefe, el espadachín, en el director de todo el Servicio Interior.Entre las Líneas En los años 183, esta tendencia culminó en una serie de reorganizaciones y cambios de título, de los que el portador de la espada surgió como mariscal de palacio, o más exactamente, mariscal de los Mabeyn (Mabeyn mii~iri), mientras que uno de sus subordinados, el antiguo secretario confidencial (szr katibi) del sultán, surgió como primer secretario de la secretaría de palacio (Mabeyn ba~ katibi). Mahmud pretendía que esta nueva organización se convirtiera en el medio a través del cual no solo se comunicaría con el gobierno del restofa, sino que también lo dominaría activamente, reestructurándose para facilitar ese fin. La muerte de Mahmud en 1839 y el hecho de que fuera sucedido por tres sultanes más débiles ha impedido que los estudiosos posteriores apreciaran adecuadamente sus intenciones.

Los dignatarios burocráticos civiles que dominaron los asuntos del Estado durante ese período nunca dejaron de tener razones para temer la oposición de esos secuaces del palacio o la ira del sultán, cuando éste se desahogaba. Con la adhesión en 1876 de Abd iii-Hamid, decidido y capaz de reafirmar el poder del sultanato, la secretaría de palacio sirvió como un instrumento a mano.Entre las Líneas En su nueva sede en el Palacio de Ytldlz, la secretaría creció enormemente en tamaño e importancia, convirtiéndose en el centro de una maquinaria política que Abd iii-Hamid construyó como medio para neutralizar y dominar a las demás ramas del gobierno. Incluso entonces, el servicio del palacio todavía no adquiría una coherencia o distinción organizativa total. Nunca adquirió su propia jerarquía de rangos, como la que caracterizaba a las otras ramas de la clase gobernante; tampoco tenía un nombre único y distintivo en turco otomano.Si, Pero: Pero él, y sobre todo la secretaría del Mabeyn, adquirió un lugar inequívocamente importante en la ecuación de poder del imperio. Tanto fue así que los primeros objetivos del liderazgo (véase también carisma) del joven turco, cuando llegó al poder en 1908, incluyeron el desmantelamiento de los mecanismos que Abd iii-Hamid había creado para ejercer el control desde el palacio y la transformación de la secretaría del palacio en un instrumento a través del cual controlar al propio sultán.

Datos verificados por: LI

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