Comunismo en Europa Occidental

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Historia del Comunismo en Europa Occidental

“Un espectro recorre Europa: el espectro del comunismo”. La famosa frase inicial de “El Manifiesto Comunista” evoca las expectativas y los temores que se han asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) al comunismo europeo. Publicado en 1848 en medio de un tumultuoso periodo de agitación política en todo el continente, este polémico panfleto era una llamada a las armas idealista dirigida a una emergente clase obrera masculina (“el proletariado”) que se identificaba con el crecimiento del capitalismo industrial.

Detalles

Los autores, Karl Marx y Friedrich Engels, predijeron que esta nueva clase se convertiría en el agente de una transformación revolucionaria del orden social existente y que a su vez crearía una nueva forma de sociedad a su imagen y semejanza: el comunismo. Este preveía que sería una civilización proletaria igualitaria que aboliría las divisiones basadas en la propiedad privada y el mercado y en la que los estados opresores desaparecerían para ser sustituidos por “una asociación, en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos”. Todos los demás grupos sociales desaparecerían, en particular la clase media industrial (“la burguesía”), a la que identificaban como la fuerza dominante en el mundo moderno. La lucha por crear esta nueva forma de sociedad igualitaria, lo más cercana posible a la libertad perfecta, sería una de las más titánicas y definitivas de la historia de la humanidad.

La descripción anterior sirve como punto de partida útil, ya que refleja una imagen del comunismo que ha dominado la comprensión actual del mismo.Si, Pero: Pero no todos los comunistas han sido marxistas, ni todos los marxistas han sido comunistas.Entre las Líneas En realidad, el comunismo ha sido una doctrina más compleja y discutida, como era evidente incluso cuando se escribió “El Manifiesto Comunista”.

De hecho, casi ningún elemento de la conceptualización del comunismo en el Manifiesto Comunista” era realmente novedoso, incluido el uso del propio término. Ya era utilizado por diversos grupos minoritarios de toda Europa, tanto religiosos como políticos, para indicar una sociedad igualitaria y organizada comunitariamente. Marx y Engels lo tomaron del socialismo, que se desarrolló a partir del pensamiento de la Ilustración como rechazo al liberalismo y en reacción al fracaso de la Revolución Francesa de 1789 para producir una transformación social más completa. A partir de la malograda Conspiración de los Iguales de Gracchus Babeuf en 1796 y de su intento de producir una “comuna”, el comunismo se convirtió en un término que indicaba el extremo del espectro del pensamiento socialista francés. Indicaba a los grupos más comprometidos con el rechazo total de la sociedad existente y la creencia de que eran necesarios medios violentos para lograr este objetivo. El uso de comunista por parte de Marx y Engels derivó de su intento de identificar su propia marca de pensamiento dentro del mercado socialista. Más concretamente, el Manifiesto se publicó como insignia de una pequeña organización que habían fundado, la Liga Comunista Alemana. Al mismo tiempo, otros grupos, como el de Louis-Auguste Blanqui, también se describían como comunistas.

Otras ideas del Manifiesto también eran anteriores a Marx y Engels en el pensamiento socialista: que la industrialización estaba transformando las relaciones humanas; la identificación de la clase obrera como agente de cambio; la idea de una lucha de clases y que sería necesaria una “dictadura del proletariado” antes de alcanzar el comunismo. Su descripción, muy breve y generalizada, de la naturaleza de una futura sociedad comunista tampoco era especialmente novedosa. También incluían una serie de demandas inmediatas de la liga, incluyendo el sufragio universal masculino, que eran aún menos inusuales. Resultó que Marx y Engels habían interpretado mal las perspectivas inmediatas de las revoluciones del tipo que predijeron. El año 1848 no marcó el inicio de la crisis final del capitalismo tal y como ellos lo concebían; de hecho, el capitalismo apenas se estaba desarrollando, y esa crisis iba a ser pospuesta sin cesar.

Lo que hizo que la versión del comunismo de Marx fuera distintiva fue su audaz afirmación de que abarcaba una visión “científica” del mundo y el hecho de que situara su análisis del comunismo en un contexto mucho más amplio. Esto último reflejaba su mayor preocupación en la vida, que era el análisis de la sociedad contemporánea y de las tendencias de su desarrollo. Se comprometió con los movimientos intelectuales más importantes de su época. Además del socialismo francés, reunió en una brillante síntesis la filosofía alemana, la economía política británica y, sobre todo, los nuevos métodos y el lenguaje de las ciencias naturales. Marx describió el resultado como “socialismo científico”, que distinguió del “utopismo” de sus muchos antecesores y rivales. Su objetivo era unificar la teoría y la práctica, casar el análisis de la sociedad con la acción política. Esto fue lo que hizo que el análisis de Marx y Engels sobre la sociedad comunista venidera fuera tan poderoso: su tipo de socialismo tendría éxito no por meros esfuerzos y deseos, sino porque se basaba en el estudio científico y representaba la culminación de una tendencia inevitable en el mundo moderno.Entre las Líneas En consecuencia, el Manifiesto contenía poca discusión sobre la organización política o la actividad revolucionaria.Entre las Líneas En su lugar, presentaba el comunismo como el producto directo de un proceso de cambio histórico que implicaba una lucha de clases enraizada en los efectos de la industrialización. La clase obrera estaba destinada a convertirse en mayoría en la sociedad, y estaría obligada, ante la evidente opresión económica, a exigir un cambio, que sólo podría lograrse tomando el poder económico y político. Según este punto de vista, las sociedades atraviesan grandes épocas: así como el feudalismo ha dado paso al capitalismo, el capitalismo dará paso al comunismo. Esta fe en la inevitabilidad del comunismo, tal y como predecía el socialismo científico, fue la gran aportación de Marx. A partir de ella se pudo configurar la posibilidad del comunismo como ideología política por derecho propio y como religión secular, pero esto no ocurrió inmediatamente.

El marxismo y el socialismo europeo
Si no todos los comunistas eran marxistas en la década de 1880, lo más extraño es que casi ningún marxista se llamaba a sí mismo comunista en esa época. La mayoría de los socialistas de la corriente principal comenzaron a describirse como marxistas, pero casi ninguno se etiquetó como “comunista”. Desde 1850 hasta su muerte en 1883, el propio Marx no volvió a sentir la necesidad de distinguir su noción de socialismo como comunista. Esto reflejaba el paso de un momento particular a finales de la década de 1840, pero también la forma en que el socialismo se estaba desarrollando. Aunque fue falsamente acogida, tanto por Marx como por muchos otros, como la primera “revolución proletaria” genuina, las horribles consecuencias de la Comuna de París de 1871 asestaron en gran medida un golpe mortal a la idea de la insurrección “espontánea” como vía para el socialismo. También se comprendió que la clase obrera, vagamente definida, no optaría automáticamente por el socialismo y que era necesaria la organización para ganar a los trabajadores para una causa que hasta entonces habían abrazado pequeños grupos de intelectuales.Entre las Líneas En consecuencia, los socialistas europeos crearon organismos políticos permanentes que pudieran atraer el apoyo de las masas y hacer campaña por el cambio. A finales de la década de 1880, el modelo más influyente era el del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), creado en 1875. Y para la década de 1890 habían aparecido movimientos socialdemócratas en todos los países europeos importantes. Aunque se formaron en líneas nacionales -reflejando la consolidación de los estados-nación y de las economías nacionales en Europa- también se unieron en la Segunda Internacional. Ésta se formó en 1889, durante una conferencia para celebrar y examinar los logros de la Revolución Francesa de 1789, como una confederación de partidos socialistas. Todos los partidos estaban oficialmente comprometidos con un análisis marxista revolucionario y, teóricamente, con la idea de que el socialismo conduciría a una sociedad sin clases, sin propiedad privada y sin Estado opresor. Sin embargo, a pesar de las apariencias, esto no representó el triunfo de una versión comunista del socialismo.

La ortodoxia marxista en la Internacional fue adaptada para fines cotidianos por una serie de intérpretes y divulgadores, los más destacados de los cuales fueron Engels (hasta su muerte en 1895), August Bebel, G. V. Plekhanov y Karl Kautsky. De hecho, La lucha de clases de Kautsky fue la biblia de la actividad socialdemócrata, aunque es dudoso hasta qué punto las bases de estos movimientos eran realmente conscientes de los matices incluso de esta versión del marxismo. El análisis de la sociedad capitalista, la misión revolucionaria del proletariado, el papel de la lucha de clases para provocar el cambio y el triunfo inevitable del socialismo estaban presentes, así como el lenguaje científico en el que se expresaba todo. También estaba presente el punto de vista de las “etapas” del desarrollo histórico y económico, pero aquí el análisis esencialmente económico de Marx estaba matizado por un enfoque político más práctico. Los principales portavoces de la II Internacional creían que no sólo era necesaria una sociedad capitalista, sino también un sistema político liberal-democrático (“democrático-burgués”) antes de poder alcanzar el socialismo real.Entre las Líneas En un sistema así, el movimiento obrero podría desarrollarse y ganar influencia y, finalmente, poder. El Estado podría ser conquistado por medios esencialmente pacíficos, utilizando la creciente superioridad numérica de la clase obrera, y entonces se podría intentar la etapa socialista. Esto restó importancia a la necesidad de tomar el poder por la fuerza y reformuló la noción de dictadura del proletariado. El objetivo seguía siendo una revolución socialista y, finalmente, una sociedad comunista, pero ahora eran objetivos a más largo plazo que esperaban una crisis del capitalismo. La prioridad inmediata era organizarse política y económicamente, hacer campaña por las reformas democráticas liberales y obtener mejoras inmediatas en la vida de los trabajadores. La centralidad de la lucha de clases se vio matizada por otras cuestiones. El imperialismo europeo y la amenaza de guerra se convirtieron en preocupaciones importantes. De hecho, el deseo de evitar la guerra mediante la solidaridad de la clase obrera a través de las fronteras nacionales se convirtió en la principal preocupación de la Segunda Internacional. Y por primera vez, la igualdad entre los sexos también se convirtió en una cuestión importante para los marxistas de la corriente principal. Tanto August Bebel como Engels escribieron tratados sobre la “cuestión de la mujer”, y un número creciente de mujeres socialistas-feministas siguieron su ejemplo.Entre las Líneas En 1907, Clara Zetkin, la principal socialista-feminista del SPD, organizó la Internacional de Mujeres Socialistas para hacer campaña por los derechos de las mujeres trabajadoras y el sufragio femenino. Sin embargo, la insistencia en la primacía de la clase sobre el género también dividió a los socialdemócratas. Algunos partidos, encabezados por los austriacos, rechazaron las organizaciones separadas para las mujeres y se resistieron a la petición de que las mujeres recibieran el voto. Muchas activistas femeninas, como Rosa Luxemburg, también sostenían que la revolución traería automáticamente la igualdad de género y que las campañas sobre cuestiones femeninas eran simplemente una distracción.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para los comunistas no rusos, las cuestiones de por qué la revolución bolchevique no podía repetirse y de la dirección tomada por el comunismo soviético se convirtieron en preocupaciones centrales. La mayor parte del discurso de los partidos comunistas ortodoxos se limitó a imitar el del gobierno soviético y el de la Internacional.Entre las Líneas En particular, la idea de que la vía bolchevique era sencillamente irrepetible en las condiciones de las sociedades más avanzadas económica y socialmente del resto de Europa era oficialmente inaceptable. Aun así, florecieron algunos intelectuales creativos, a menudo llamados marxistas occidentales. Entre ellos destacan algunos miembros de la llamada Escuela de Fráncfort (especialmente Herbert Marcuse). Estuvieron activos en la primera oleada de entusiasmo revolucionario por el experimento soviético, cuando había más espacio para el pensamiento creativo dentro de los movimientos comunistas. Las cuestiones sobre la importancia de la cultura y la estética en el análisis marxista les preocupaban tanto o más que la economía y la política. Eran conscientes de que las circunstancias culturales y sociales a menudo condicionaban las posibilidades políticas. A menudo, de forma implícita, más que explícita, ofrecieron una crítica al leninismo en todas sus variantes (incluida la de Trotsky). Gramsci, en particular, sin rechazar nunca el modelo soviético, sugirió un camino hacia la revolución que contenía el mismo sentido de la agencia humana que los puntos de vista de Lenin, pero rechazó su estrategia insurreccional y conspirativa, así como la primacía otorgada a las condiciones materiales necesarias para el cambio revolucionario.Entre las Líneas En las complejas sociedades occidentales, argumentaba Gramsci, la revolución estaba íntimamente ligada a una competición o lucha por el dominio cultural (egemonia). Para que el socialismo se estableciera debía ser lo más consensuado posible, algo parecido al triunfo del Renacimiento italiano. Este tipo de pensamiento siguió siendo minoritario y fue marginado de forma decisiva después de 1928 en el afán de imponer la ortodoxia estalinista a todos los comunistas. Ya sea purgados de sus partidos, retractándose de sus opiniones, exiliados o encarcelados por sus gobiernos, fueron silenciados y sus escritos ignorados por sus contemporáneos.

En muchos aspectos, el fondo de ideas genuinamente nuevas sobre el comunismo, al menos en Europa, comenzó a agotarse en la década de 1940. La consolidación del dominio soviético bajo Stalin y el fracaso del comunismo fuera de Rusia contribuyeron a esa sensación.Si, Pero: Pero de nuevo una guerra mundial (o global) transformó la suerte del comunismo en Europa.

Tras diversos avatares de las ideas comunistas y la realidad comunista en Europa, tras la segunda guerra mundial, el comunismo se afianzó en Europa del Este y Central. La fórmula, en los años 90, o antes, ya estaba agotada.

El fin del comunismo en Europa

Véase un análisis de la caída del comunismo en el continente europeo.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

Comunismo
Historia Europea

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