Comunismo en Europa
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Historia del Comunismo en Europa del Este
Karl Marx y los orígenes del comunismo moderno
Al articular una poderosa visión de una sociedad futura, los autores del “Manifiesto Comunista” se apropiaron del concepto de comunismo, hasta el punto de que comunismo y marxismo se han considerado a menudo inseparables, si no sinónimos, estableciendo una línea de pensadores y activistas políticos desde Marx en adelante que contribuyeron al desarrollo de ambos. Este vínculo se reforzó aún más tras la revolución bolchevique de 1917 y el establecimiento del régimen soviético (U.R.S.S.) en Rusia, que afirmaba estar creando una auténtica sociedad comunista en conexión directa con las ideas de Marx, y por los movimientos políticos que pretendían extender esa revolución por todo el mundo. El comunismo parecía haberse convertido en una característica establecida de la cultura política y los conflictos europeos. Su importante impacto en las sociedades europeas se profundizó aún más con la extensión de los regímenes de tipo soviético a la mayor parte de Europa del Este después de 1945, lo que sugirió que la elección política más importante de los tiempos modernos era la de aceptar o rechazar el comunismo. Sin embargo, la realidad de la vida bajo estas dictaduras estaba cada vez más en desacuerdo con los ideales que supuestamente representaban. Cualquier sensación de permanencia se hizo añicos en el periodo comprendido entre 1989 y 1991 con el completo colapso de estos estados y de la mayoría de los movimientos comunistas en el resto de Europa. Desde la perspectiva de principios del siglo XXI, toda la concepción del comunismo marxista en su contexto europeo parece redundante como forma de teoría y práctica política.
El comunismo no marxista
Irónicamente, tras el colapso de la Liga Comunista Alemana en 1850, “El Manifiesto Comunista” permaneció en gran medida sin ser leído hasta que fue redescubierto más tarde como una obra profética. A su publicación no siguió ningún nuevo credo político ni forma de organización política, ni Marx o Engels quisieron separarse de otras corrientes revolucionarias. De hecho, durante setenta años no volvieron a aparecer otros movimientos que se autodenominaran “comunistas”. No obstante, el uso del término comunismo resurgió, pero fue utilizado en gran medida por individuos y movimientos ajenos a las ideas de Marx. El pensador anarquista ruso Mijail Bakunin había utilizado el término como parte de su léxico político inicial. Una vez más, utilizó el comunismo de forma bastante imprecisa para indicar una forma futura de sociedad igualitaria; descentralizada y organizada comunitariamente, estaría libre de la dominación de las clases propietarias y, sobre todo, de un Estado dictatorial. Bakunin sostenía que el campesinado, y no sólo la clase obrera, podía ser agente revolucionario y que el comunismo podía basarse en las instituciones campesinas. Sin embargo, cuando se formó la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT, 1864-1876), Bakunin había cambiado de opinión. La Primera Internacional, como se conoció, fue un intento de crear una cooperación entre todos los grupos políticos europeos que pretendían hablar en nombre de la clase obrera, pero en pocos años la organización se hundió en un mar de disputas internas.
Sin embargo, en la década de 1880, apareció una versión completa del comunismo anarquista o “libertario” que se asoció más estrechamente con otro revolucionario ruso, Peter Kropotkin. Además de ampliar la base teórica del pensamiento anarquista, Kropotkin también criticó el enfoque estatalista del comunismo socialista. Sostenía que el Estado debía ser destruido para que existiera una sociedad comunista, ya que el Estado en cualquiera de sus formas era siempre una fuerza opresora. Por el contrario, Marx y Engels, y sus seguidores posteriores, afirmaban que el Estado debía ser capturado y utilizado por los trabajadores en la “dictadura del proletariado” de la revolución. Luego se “marchitaría” cuando el surgimiento del comunismo lo hiciera total o parcialmente redundante. Otros movimientos socialistas no marxistas también abrazaron formas de comunismo, sobre todo los Revolucionarios Socialistas (RS), que aparecieron en Rusia en 1902. Siguiendo los pasos de los populistas rusos de las décadas de 1860 y 1870 y de escritores como Alexander Herzen, que habían vuelto a defender que el campesinado podía ser la base de una sociedad revolucionaria, los eseristas propusieron una forma agraria de socialismo que se basaría en las comunas de las aldeas. Una vez más, el objetivo era una sociedad perfecta, aunque la naturaleza de esa sociedad y los medios para lograrla eran muy distintos del comunismo marxista.
Pequeños grupos de disidentes dentro de la socialdemocracia tomaron diferentes elementos de las ideas de Kautsky y los llevaron a diferentes conclusiones. Los revisionistas dentro del SPD, en particular Eduard Bernstein, cuestionaron la posibilidad misma de la revolución, por no hablar de su inevitabilidad en el capitalismo industrial moderno, proponiendo en consecuencia que los socialistas debían abandonar la retórica de una transformación revolucionaria, aceptar la permanencia del capitalismo, buscar la legalidad y participar en las instituciones existentes con el objetivo de asegurar la democracia y las mejoras para los trabajadores. El socialismo llegaría a través del éxito del capitalismo, como medio para redistribuir sus productos de forma más justa, y no a través de su colapso. Estos objetivos seguían siendo radicales para la época, y el crecimiento de la representación socialdemócrata en los países de Europa occidental con instituciones parlamentarias y un derecho de voto de la clase obrera daba verosimilitud a esta estrategia. Aun así, el revisionismo fue rechazado por la corriente dominante como una herejía y, con mayor vigor, por otras facciones que se tomaban en serio la retórica revolucionaria de la socialdemocracia. Para ellos, los socialistas debían hacer realidad la revolución tomando medidas inmediatas más activas para tomar el poder y derrocar la sociedad capitalista. Lo que realmente rechazaban era la idea determinista de que la revolución llegaría a través de un proceso de cambio histórico inevitable; en su lugar, debía ser realizada por los activistas revolucionarios.
Diversas facciones y líderes se asociaron, con el tiempo, a un enfoque más contundente, siendo los más conocidos los espartaquistas alemanes dirigidos por Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht y los bolcheviques rusos encabezados por Vladimir Ilich Lenin.Si, Pero: Pero ninguno se designó a sí mismo como “comunista” ni buscó la separación de la socialdemocracia. Incluso en Rusia, donde los socialdemócratas se dividieron en dos facciones separadas, los bolcheviques y los mencheviques, en 1903, ambos grupos mantuvieron su adhesión a la Internacional, y las diferencias ideológicas entre ellos eran mucho menores de lo que luego se presentó. Lo que era distintivo era el enfoque de los bolcheviques sobre la organización y la actividad revolucionaria. Lenin creía que los partidos convencionales, particularmente en las condiciones de la autocracia zarista, eran inútiles y que los trabajadores debían ser dirigidos por una “vanguardia revolucionaria” de profesionales revolucionarios estrechamente organizados -los matices conspirativos y militares eran sorprendentes y proféticos-.
En 1902 Lenin publicó Lo que hay que hacer, en el que expuso sus ideas sobre el papel del partido y la organización del partido en el movimiento revolucionario. Poco leído en su momento, se convertiría en una obra fundacional del leninismo, la expresión ideológica más significativa del comunismo del siglo XX.Si, Pero: Pero mientras la socialdemocracia se mantuvo unida, sirvió para constreñir esas voces más radicales y revolucionarias en la periferia del socialismo europeo.
Escisiones en el movimiento socialdemócrata europeo
La Primera Guerra Mundial y sus consecuencias hicieron añicos la delicada unidad de la Internacional. Con el estallido de la guerra, la inmensa mayoría de los socialistas abandonaron su postura pacifista y antinacionalista. Con la excepción del movimiento serbio y de los dos rusos, todos los partidos se comprometieron con sus respectivos esfuerzos bélicos y en muchos casos se unieron a gobiernos de unidad nacional. Ganaron respetabilidad, un nuevo estatus y una responsabilidad compartida en las acciones de gobierno.Si, Pero: Pero a medida que avanzaba la guerra y crecía el sentimiento antibélico, también se enfrentaban a una creciente disidencia dentro de sus propias filas. Las privaciones de la guerra, la inflación, los conflictos laborales y el creciente malestar social y político en muchos estados europeos dividieron a los socialistas.Entre las Líneas En Alemania, un grupo antiguerra se separó del SPD para formar el Partido Socialdemócrata Independiente (USPD, 1916). A medida que la guerra se alargaba hasta su final, a finales de 1918, estalló un descontento social y político descoordinado en gran parte de Europa, empezando por Rusia en febrero de 1917, cuando el zar abdicó y fue sustituido por un débil gobierno liberal apoyado por los mencheviques. Los gobiernos también se derrumbaron en gran parte de Europa central y oriental y se debilitaron en otros lugares, incluso en estados como España que habían sido neutrales en la guerra, creando vacíos de poder que a menudo se llenaron con una plétora de comités ad hoc. Muchos de los implicados en este llamado comunismo de consejo en países como Austria, Alemania, Hungría e Italia eran socialistas disidentes, pero también participaron militantes de otros movimientos políticos, soldados radicalizados y personas no comprometidas anteriormente. Las mujeres también ocuparon un lugar destacado en muchas de las actividades de estos comités, que desafiaron a la autoridad del Estado y se convirtieron en una de las principales características de la agitación revolucionaria que se apoderó de algunas partes de Europa hasta 1921 (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron heterogéneos tanto en sus participantes como en su perspectiva política, adoptando diferentes formas en distintos lugares y momentos.Entre las Líneas En Austria, Alemania y Hungría, entre 1919 y 1921, los consejos de trabajadores y soldados se convirtieron en la base de insurrecciones revolucionarias que fueron reprimidas por la fuerza contrarrevolucionaria.Entre las Líneas En otros lugares, la protesta fue esencialmente sindicalista, con comités de empresa formados como parte de las actividades económicas. Estos comités fueron importantes en Gran Bretaña, Francia y Bélgica, y más extendidos en el norte de Italia, donde una ola de ocupaciones de fábricas se extendió por las ciudades del norte a finales de 1920.
Detalles
Los activistas revolucionarios se vieron impulsados por estos acontecimientos, incluso cuando no llegaron a tomar el poder. Una vez más, la tan esperada crisis del capitalismo parecía estar cerca. De esta situación caótica surgieron de nuevo movimientos e ideas autoproclamadas comunistas.
El bolchevismo y el surgimiento de la Internacional Comunista
Fue el bolchevismo el que se autopromocionó como modelo de un nuevo tipo de partido e ideología marxista revolucionaria. Después de febrero de 1917 y de un considerable debate dentro del movimiento, los bolcheviques declararon su oposición al gobierno liberal. Mientras que los mencheviques se concentraban en la fase liberal-democrática de la revolución, Lenin declaró que ésta podía saltarse y que se podía establecer un “estado obrero y campesino”.Entre las Líneas En un país agrario, los bolcheviques sustituyeron a la clase obrera por el partido revolucionario como agente del cambio revolucionario. Los bolcheviques, que nunca fueron un movimiento de masas, reunieron apoyo entre los soldados y los civiles desilusionados con la guerra y, sobre todo, en los comités (soviets) que surgieron en las principales ciudades. Entre los conversos a la causa bolchevique se encontraba el líder menchevique León Trotsky. Con menos éxito, también intentaron extender su influencia a las zonas del campo donde los campesinos habían tomado el control de la tierra y de sus localidades.Entre las Líneas En octubre de 1917, con el gobierno desacreditado por sus propios fracasos a la hora de poner fin a la guerra y llevar a cabo las reformas sociales, los bolcheviques pudieron hacerse con el control en las principales ciudades por la fuerza.
En realidad, esto sólo fue el comienzo de la lucha de los bolcheviques por asegurarse el poder, y mucho menos por cumplir su objetivo declarado de crear una sociedad comunista y una revolución mundial. Este proceso fue acompañado por la creación de una mitología que legitimaba los violentos métodos revolucionarios de los bolcheviques como el único camino hacia el comunismo. La principal contribución teórica de Lenin fue expuesta en dos obras, Las Tesis de Abril y El Estado y la Revolución, ambas publicadas en 1917. Una vez más, la teoría y la práctica se unificaron. Los líderes bolcheviques, especialmente Lenin, fueron alabados como los únicos revolucionarios e intérpretes verdaderos del pensamiento marxista, clarividentes e infalibles en sus juicios.Entre las Líneas En ese sentido, el éxito de la revolución representaba el triunfo de la voluntad de estos líderes, y una auténtica revolución socialista que condujera al comunismo sólo podía ser llevada a cabo por los bolcheviques. Asimismo, el partido que dirigían era el único representante de los intereses de la clase obrera. De hecho, el partido era necesario para suplir las deficiencias de los trabajadores, que, abandonados a su suerte, no desarrollarían una “conciencia revolucionaria”. El camino hacia el verdadero comunismo pasaba por el verdadero bolchevismo, y todas las demás pretensiones de estatus revolucionario eran, por tanto, fraudulentas. El estatus minoritario del bolchevismo y sus tenues vínculos con la corriente principal del marxismo y el socialismo se pasaron por alto, al igual que el hecho de que otros grupos dentro de Rusia -como en otras partes- también reclamaban un estatus revolucionario como “comunistas”: en particular los socialistas revolucionarios y los comunistas anarquistas que rechazaban un estado centralizado y eran apoyados por sectores del campesinado.Entre las Líneas En marzo de 1918, los bolcheviques empezaron a describirse a sí mismos como el Partido Comunista.
De hecho, el verdadero camino hacia el poder pasó por compromisos pragmáticos y una sangrienta guerra civil que duró hasta 1921, en la que el verdadero instrumento que estableció el dominio bolchevique no fue el partido sino el Ejército Rojo. El resultado fue que opositores de todas las tendencias políticas, desde la ultraizquierda hasta la derecha zarista, fueron aplastados o marginados. La principal reivindicación de la primacía de lo que, tras la muerte de Lenin en 1924, pasó a llamarse el enfoque marxista-leninista del comunismo revolucionario vino del éxito de los bolcheviques en la toma del poder en Rusia y en su retención. No es de extrañar que todas las interpretaciones del comunismo tuvieran que enfrentarse a las ideas de Lenin y al régimen soviético. Sin embargo, no hubo una aceptación incondicional de la ideología y la práctica bolcheviques, ni mucho menos. Desde el principio, abundaron las preguntas sobre si el leninismo era marxismo o incluso socialismo, y si la Unión Soviética estaba evolucionando como sociedad comunista. Para la mayoría de los marxistas europeos, que seguían llamándose socialistas, y para muchos que se llamaban a sí mismos comunistas, las respuestas a estas preguntas eran negativas. Kautsky, por ejemplo, se apresuró a condenar tanto el leninismo como la Unión Soviética como perversiones del marxismo y el socialismo. Asimismo, como testigo de la destrucción del comunismo anarquista ruso a manos de los bolcheviques, Kropotkin escribió a Lenin denunciando el régimen como una traición a las ideas comunistas de libertad y humanidad. La respuesta de Lenin a estos críticos, tanto en su país como en el extranjero, fue denunciarlos como utópicos en Comunismo “de izquierdas”: An Infantile Disorder, publicado en 1920.
Paradójicamente, los atractivos internacionales del leninismo como ideología universal aumentaron por el hecho de que la revolución bolchevique resultó ser una excepción. Se proclamaron gobiernos soviéticos de corta duración en Múnich y Hungría, pero la revolución al estilo bolchevique fue derrotada en todas partes fuera de Rusia. Los socialdemócratas de la corriente dominante desempeñaron a menudo un papel fundamental en este proceso, evitando la violencia y optando en su lugar por asegurar regímenes liberal-demócratas en el poder. El resultado fue una profunda y duradera división entre la mayoría de los socialdemócratas y los disidentes. Se institucionalizó en 1919 con la formación de una nueva Internacional Comunista (Comintern) con sede en Moscú. Su creación se basó en la idea de que la revolución al estilo bolchevique había fracasado no porque los acontecimientos en Rusia fueran un caso peculiar, sino porque otros países carecían de un partido bolchevique adecuado.
Una Conclusión
Por lo tanto, la Comintern debía ser un Partido Comunista mundial (o global) organizado según las líneas bolcheviques, con diferentes secciones en cada país, cuyo objetivo era difundir el bolchevismo más allá de las fronteras de la Rusia soviética.
Detalles
Los adherentes de cada país debían aceptar una carta de veintiún puntos basada en los principios leninistas de organización y actividad. Entre 1919 y 1921 se crearon partidos comunistas de este “nuevo tipo” en la mayoría de los países europeos, atrayendo sobre todo a socialistas disidentes, pero también a otros que veían en el bolchevismo el camino hacia la revolución.
El leninismo ofrecía un camino hacia el poder, pero qué hacer con él era una cuestión más difícil. Las formulaciones de Lenin y de otros destacados bolcheviques como León Trotsky sobre cómo debía crearse el comunismo o cómo sería en la práctica habían sido tan vagas como las de todas las generaciones precedentes de marxistas que suponían que surgiría de una sociedad industrial avanzada y no de una rural.Entre las Líneas En realidad, no tenían ningún proyecto. El régimen que surgió en Rusia se autodenominó democracia soviética con un aparato constitucional. Es significativo que ni la U.R.S.S. ni los estados comunistas posteriores afirmaran realmente ser sociedades comunistas. Sus gobiernos argumentaban que estaban viviendo una etapa socialista, “la dictadura del proletariado” de nuevo, y que estaban en proceso de construir el comunismo.Entre las Líneas En la práctica, esto significaba la dictadura permanente del partido y la creación de un estado burocrático de partido que, en teoría si no en la práctica, le subsumía todos los aspectos de la sociedad. Tampoco se podía tolerar ningún rival, no sólo político sino también religioso. A lo largo de todos los considerables cambios, conflictos y debates reales sobre política que tuvieron lugar en la sociedad y el gobierno soviéticos, ésta iba a ser la realidad constante que inhibía el pluralismo y la independencia, incluso durante la primera fase genuinamente radical del bolchevismo, con su experimentación cultural y social. Sintomático de la tendencia que se instauró fue el caso de Alexandra Kollontai, firme defensora de la igualdad que el régimen soviético prometía a las mujeres. Aunque al principio ocupó un lugar destacado en el partido y en el gobierno, ella y sus escritos fueron quedando marginados, al igual que la cuestión de la igualdad real.
Tras la muerte de Lenin en 1924, la cuestión de cómo crear una sociedad comunista en un país que carecía de una clase obrera industrial fue el centro de la lucha por la dirección del partido. Aunque se trataba de una disputa política y de personalidad, los tres principales contendientes -Nikolai Bujarin, León Trotsky y José Stalin- compartían este objetivo básico, pero diferían sobre la forma de lograrlo. Bujarin era partidario de un enfoque gradualista, mientras que Trotsky sostenía que era necesaria una “revolución permanente”, una transformación rápida y un esfuerzo decidido para asegurar la difusión de la revolución en todo el mundo.Entre las Líneas En lugar de aportar ideas totalmente nuevas a estas disputas, Stalin maniobró entre ellas y salió triunfante. Su enfoque era doméstico y pretendía crear una versión específicamente rusa del comunismo, el “socialismo en un solo país”. Sin embargo, la segunda revolución que anunció en 1928 tomó prestadas en gran medida las ideas de Trotsky en cuanto a la eliminación del campesinado mediante la colectivización de la agricultura y la rápida industrialización. La aplicación del poder estatal para centralizar el control económico y social que siguió sólo pudo lograrse a través de una fuerza considerable y a costa de millones de vidas y fue acompañada por un terror estalinista que eliminó a los enemigos políticos tanto reales como imaginarios. La conformidad ideológica con el marxismo-leninismo, tal y como lo definía ahora Stalin, se convirtió en un requisito previo para la supervivencia.Entre las Líneas En consecuencia, los comunistas no conformistas fueron objetivos particulares, generalmente etiquetados como “trotskistas”, fueran o no seguidores de Trotsky. Esto creó una división permanente entre los comunistas marxistas, todos los cuales se veían a sí mismos como herederos de Lenin y del bolchevismo, entre los que aceptaban la Unión Soviética tal como se desarrolló bajo Stalin y los que no.
Estas disputas y la evolución de la Unión Soviética repercutieron inevitablemente en el movimiento comunista internacional más amplio. Stalin despreciaba sobre todo a la Comintern, viendo a los comunistas extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) como inadecuados y a otros partidos comunistas como fracasos y fuentes de disidencia. Y en lo que respecta a la recreación del éxito bolchevique era una valoración correcta, ya que no se produjo ninguna otra revolución exitosa en Europa a pesar de algunos esfuerzos serios a principios de los años veinte. La Internacional pasó por varios giros estratégicos hasta que finalmente se disolvió en 1943, todos los cuales resultaron inútiles y, para Stalin, simplemente demostraron su punto. Los partidos individuales desempeñaron a menudo un papel político destacado, sobre todo en condiciones liberal-democráticas. Pero, en su mayor parte, el comunismo internacional supuso una amenaza y una justificación para los movimientos autoritarios y fascistas que surgieron en Europa en las décadas de 1920 y 1930, una amenaza que carecía de sustancia real. Después de 1928, los acontecimientos en la Unión Soviética dividieron cada vez más a los comunistas. Por un lado, muchos se horrorizaron ante los excesos del estalinismo y se convirtieron en disidentes o abandonaron el comunismo por completo. Pero, por otro lado, los aparentes logros de la colectivización y la industrialización también podían ser motivo de orgullo y un ejemplo de que el comunismo ofrecía una alternativa real al desempleo y la depresión económica que se apoderaron de Europa después de 1929. Como resultado, y alentados por la Comintern, los partidos comunistas se replegaron sobre sí mismos en busca de disidentes, muchos de los cuales fueron expulsados por ser trotskistas. Algunos formaron pequeños grupos comunistas rivales, y el propio Trotsky, en el exilio hasta su asesinato por agentes soviéticos en 1940, intentó formar una Internacional rival.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
En muchos aspectos, el fondo de ideas genuinamente nuevas sobre el comunismo, al menos en Europa, comenzó a agotarse en la década de 1940. La consolidación del dominio soviético bajo Stalin y el fracaso del comunismo fuera de Rusia contribuyeron a esa sensación.Si, Pero: Pero de nuevo una guerra mundial (o global) transformó la suerte del comunismo en Europa. El esfuerzo bélico permitió a Stalin combinar el dominio soviético y el nacionalismo ruso, una potente combinación que también tendría éxito fuera de Europa después de 1945. El aislamiento de la Unión Soviética también terminó entre 1945 y 1949, cuando el dominio soviético se extendió a Europa del Este bajo la ocupación militar del Ejército Rojo, y Yugoslavia fue liberada por los partisanos comunistas bajo el mando del mariscal Tito. También en Europa Occidental, los comunistas ganaron mayor respetabilidad y popularidad como resultado del destacado papel que desempeñaron en los movimientos de resistencia civil en partes de la Europa ocupada.Entre las Líneas En Francia, Grecia e Italia se desarrollaron partidos poderosos y populares. Después de 1945 los comunistas llegaron a participar en los gobiernos, aunque fueron expulsados en 1947 a medida que se desarrollaba la Guerra Fría y se endurecían las divisiones políticas. Cada vez más, las opciones políticas estaban dominadas por las actitudes hacia el comunismo, tanto a nivel nacional como internacional. De hecho, esto iba a marcar el punto álgido del éxito comunista y, aunque no se percibiera claramente en ese momento, la tendencia iba a ser a partir de entonces el declive. Tanto dentro del régimen de estilo soviético como en el seno de los partidos comunistas occidentales, así como en el mundo más amplio del pensamiento comunista, el comunismo se osificó. Y la búsqueda de la renovación, y el reciclaje de las viejas ideas, comenzó a dominar.
Sin la Segunda Guerra Mundial es extremadamente improbable que hubieran surgido regímenes de tipo soviético en esta región. Aun así, el comunismo no se estableció de la noche a la mañana. Sin embargo, en 1949, el gobierno del Partido Comunista prevalecía en toda Europa Oriental y Central. Al principio se impusieron muchos elementos de las políticas estalinistas en los regímenes recién formados: la colectivización de la agricultura, el control económico del Estado, la supresión de la religión y las diferencias de clase.Si, Pero: Pero en el momento de la muerte de Stalin, en 1953, se hizo evidente que, debido a las distintas condiciones sociales, económicas y culturales que existían en cada uno de estos países, los intentos de crear sistemas a semejanza de la Unión Soviética nunca podrían tener un éxito completo. Yugoslavia fue el único país de la parte comunizada de Europa que escapó por completo a la dominación soviética. Gracias en gran medida al líder partisano, Josip Broz, o Tito, a partir de 1948 Yugoslavia siguió un curso independiente de desarrollo comunista. Sin embargo, esta extensión del dominio comunista también marcó el inicio del declive y la eventual destrucción del comunismo como ideología de Estado en Europa. Tras la muerte de Stalin, los problemas de estancamiento cultural, económico y social no dejaron de aumentar. También creció la oposición a la dictadura comunista, incluso entre los intelectuales de las filas del partido, que utilizaron las herramientas del marxismo oficial para diseccionar los fallos de sus propias sociedades. El crecimiento de la disidencia y el rechazo de los regímenes por parte de muchos de sus propios partidarios iban a ser características clave del declive.
El problema central e irresoluble para todos los Estados comunistas era cómo liberalizarse y renovarse sin rechazar el gobierno del partido. El primer intento serio de hacerlo se produjo en la Unión Soviética a mediados de la década de 1950, cuando un nuevo primer ministro, Nikita Jruschov, sorprendió al mundo denunciando los crímenes del estalinismo y prometiendo una renovación de los ideales comunistas. El eslogan “comunismo en una generación” fue acompañado de intentos de reforma económica y liberalización política. Sin embargo, una reacción conservadora desbancó a Jruschov y destruyó el impulso reformista. Experimentos similares bajo Imre Nagy en Hungría a finales de 1956 y en Checoslovaquia bajo Alexander Dubcek en la primavera de 1968 dieron lugar a la intervención militar de la Unión Soviética y los países del Pacto de Varsovia.Entre las Líneas En la década de 1980, todos los Estados comunistas sufrían de “estancamiento” (zastoy), el término utilizado por los rusos para describir las condiciones bajo el liderazgo de Leonid Brezhnev. Cualquier creencia seria de que el comunismo podía renovarse como ideología de Estado había pasado finalmente.Entre las Líneas En Polonia surgió a principios de los años ochenta una poderosa organización sindical independiente, Solidaridad, que pronto supuso un serio desafío al régimen. Contenía una coalición de ideas que iban desde el catolicismo hasta el marxismo disidente. Sólo el gobierno militar directo fue capaz de contenerla temporalmente.
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Véase un análisis de la caída del comunismo en el continente europeo.
Datos verificados por: James
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Doctrina Brezhnev
Tras las reformas democráticas en Checoslovaquia y la consiguiente incursión de las fuerzas soviéticas y de otros países de Europa del Este para restaurar el statu quo ante en 1968, el líder soviético Leonid Brezhnev justificó esta intervención por el derecho, y de hecho el deber, de los Estados comunistas de actuar para salvaguardar el comunismo en otros Estados. Reconociendo que cada partido comunista era libre de aplicar los principios del marxismo-leninismo, ninguno podía apartarse de estos principios. Cualquier desviación “entraría en conflicto con sus propios intereses vitales … [y sería] perjudicial para los demás Estados socialistas”. Véase Valenta, La intervención soviética en Checoslovaquia 1968 (rev. ed. 1991); Jones, El concepto soviético de soberanía limitada de Lenin a Gorbachov: The Brezhnev Doctrine (1990); Ouimet, The Rise and Fall of the Brezhnev Doctrine in Soviet Foreign Policy (2003).
Revisor de hechos: N Perri
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