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Efectos de los tratados internacionales

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Este elemento se divide en las siguientes secciones y subsecciones:

Tratados modernos de Canadá, 1975 hasta el presente, en especial con los Pueblos Indígenas

Establecida en 1974, la Oficina de Reclamos Nativos (ONC) definió dos tipos de reclamos modernos de tierras: específicos e integrales. Las reclamaciones de tierras específicas abordan los agravios indígenas por el hecho de que el gobierno federal no cumple las promesas que se le hicieron en la Ley india, los tratados históricos u otros acuerdos. Los reclamos de tierras completos se refieren específicamente a las preguntas sobre el título de la tierra. Se puede hacer un reclamo completo para cualquier parte de Canadá donde el título aborigen nunca haya sido cedido. El Tribunal de Demandas Específicas (2008) ha suplantado a la ONC y es el organismo federal que continúa escuchando reclamaciones de tierras específicas y modernas.

Acuerdo de James Bay y Northern Québec, 1975

El Acuerdo de James Bay de 1975 se considera a menudo como el primer tratado moderno de Canadá. Como en épocas anteriores, un movimiento para abrir una nueva frontera de recursos, en este caso, el potencial hidroeléctrico de los ríos que desembocan en la región oriental de James Bay, condujo a negociaciones con los pueblos indígenas. Aunque el enorme proyecto hidroeléctrico se inició en 1971 sin su sanción, los pueblos Cree y los Inuit reafirmaron sus derechos indígenas no cedidos a través de los tribunales. Los Cree también usaron los medios para hacer valer sus derechos (ver James Bay Project).

En el complejo acuerdo que siguió, el acuerdo estableció una base para varias instituciones de autogobierno cree e inuit, tales como juntas escolares y agencias de servicios sociales y de salud.Entre las Líneas En 1978, como complemento del Acuerdo de James Bay, la banda Naskapi de Schefferville concluyó el Acuerdo Noreste de Québec con los gobiernos federal y provincial.

La negociación de los tratados modernos se estancó un tanto durante el primer mandato del primer ministro Brian Mulroney (1984-88).

Puntualización

Sin embargo, este estado de cosas cambiaría durante el segundo mandato de Mulroney (1988-93).Entre las Líneas En junio de 1990, Elijah Harper, un MLA Oji-Cree de Manitoba, bloqueó una revisión radical de la Constitución canadiense negociada en Meech Lake por los 11 primeros ministros sin representación indígena (ver Acuerdo de Meech Lake: Documento). El mes siguiente, una discusión entre Mohawk de Kanesatake y el El consejo municipal de Oka sobre un campo de golf propuesto se encendió en un enfrentamiento armado (ver Oka Crisis.) En 1991, el gobierno nombró una Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes justo cuando se generó un nuevo interés político en la elaboración de tratados modernos. La crisis de Oka y otros activismos de la Primera Nación ayudaron a destacar los temas indígenas.

Tratados modernos en el norte de Canadá

Esta oleada de interés político en la elaboración de tratados fue mayormente evidente en los territorios al norte del paralelo 60, donde las negociaciones bilaterales de nación a nación condujeron a la celebración del Tratado Inuvialuit (1984), el Acuerdo global de reclamación de tierras de Gwich’in (1992), el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut (1993) y el Acuerdo de Reclamo Global de Tierras de Sahtu Dene y Métis (1993).
De 1993 a 2005, los 11 Acuerdos Finales de las Primeras Naciones de los Pueblos Originarios de Yukón también recibieron sus propios tratados modernos. Estas naciones incluyen: Champagne y Aishihik, Na-cho Nyak Dun, Consejo Teslin Tlingit, Vuntut Gwich’in, Little Salmon / Carmacks, Selkirk, Tr’ondëk Hwëch’in, Consejo Ta’an Kwäch’än, Kluane, Kwanlin Dün y Carcross / Tagish.

En 2003, los Tlicho de los Territorios del Noroeste centrales celebraron la promulgación del Acuerdo de Autogobierno y Reclamaciones de Tierras de Tlicho.

Siguiendo el Tratado de James Bay, estos acuerdos han permitido a las comunidades indígenas establecer estructuras municipales y corporativas y permitirles participar como accionistas en la explotación de los recursos naturales.
Tratados modernos en Columbia Británica

En Columbia Británica, no solo hay dos sino tres tipos de gobierno involucrados en la negociación de los tratados modernos: federal, provincial y Frist Nation.Entre las Líneas En 1991, comenzaron las negociaciones de tratados con algunas naciones indígenas en Columbia Británica.

En consonancia con el papel histórico de los nisga’a al forzar la cuestión del título aborigen no reconocido, su tratado establece un precedente. Detrás del Nisga’a hay más de 50 naciones indígenas en Columbia Británica negociando acuerdos similares en un proceso de tratado de seis etapas con la Comisión del Tratado de Columbia Británica.

Detalles

Los acuerdos finales para la Primera Nación Tsawwassen y las Primeras Naciones Maa-nulth (cinco naciones en total) entraron en vigor a partir de abril de 2009 y abril de 2011, respectivamente. El Acuerdo final de Tla’amin entró en vigencia en abril de 2016.

En una decisión histórica el 26 de junio de 2014, el Tribunal Supremo de Canadá otorgó el título Tsilhqot’in a 1.700 km 2 de terreno en Columbia Británica. Con la sentencia, los Tsilhqot’in tienen derechos exclusivos sobre la tierra y los beneficios y beneficios asociados, y deben otorgar su consentimiento antes de que ocurra cualquier desarrollo económico. Significativamente, el fallo (la sentencia o la decisión judicial) aclara el significado y los criterios para establecer el título aborigen: un grupo indígena debe demostrar una ocupación continua y exclusiva.

Otros Elementos

Además, las naciones indígenas con reclamos legítimos, ya sean en curso, resueltos o simplemente posibles, deben ser consultados y otorgar su consentimiento antes de que el desarrollo económico pueda continuar.

Tratados modernos en Québec y la costa este

El tratado de James Bay cubre gran parte del norte y el oeste de Québec; sin embargo, hay otras áreas de asentamiento en Quebec y el este de Canadá. El Labrador Inuit (región de Nunatsiavut) y el inuit de Nunavik (norte de Québec) celebraron sus acuerdos de reclamación de tierras en 2005 y 2006, respectivamente.Entre las Líneas En la parte sureste de la bahía de Hudson se encuentra el área cubierta por el Acuerdo de reclamaciones de tierras de la región marina de Eeyou, firmado en 2010.

El Innu de Labrador firmó un tratado moderno en 2011, después de 15 años de cabildeo contra el descubrimiento y la compra de un enorme depósito de níquel en Voisey’s Bay en Labrador. Antes del descubrimiento, los innu habían afirmado el título aborigen en sus tierras, que llaman Ntesinan.

Otros Elementos

Además, los Innu resistieron particularmente el establecimiento de una instalación de entrenamiento de jet de bajo nivel en Goose Bay. Esta crítica atrajo la atención internacional de activistas por la paz y ecologistas, quienes usaron su influencia para publicitar el efecto de los preparativos de guerra de la OTAN en las prácticas de caza Innu.

Opiniones en conflicto sobre los tratados modernos

Algunos críticos no indígenas sostienen que la elaboración moderna de tratados pone demasiado énfasis en la raza y la etnicidad. Haciéndose eco del Libro Blanco de 1969, los miembros del Partido Reformista de Canadá presionaron contra el sistema de tratados, argumentando que socava la igualdad individual y una ley para todos los canadienses.

Los activistas indígenas también han criticado ciertos tratados modernos.Entre las Líneas En el caso del tratado de Nisga’a, por ejemplo, algunos sostuvieron que los Nisga’a hicieron concesiones en áreas tales como impuestos y derechos de propiedad que iban en detrimento del pueblo Nisga’a. Los pueblos indígenas también expresaron su oposición a los tratados modernos a través de una posición armada hecha por los Defensores de la Nación Shuswap en Ts’Peten (Lago Gustafsen) en el verano de 1995. Este grupo cuestionó la legitimidad de un proceso que según ellos usaba las imágenes de la elaboración de tratados para ocultar viejos patrones de colonización que incluyen la cooptación de élites indígenas, el despojo mediante la extinción de los derechos indígenas y el genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) cultural a través de la asimilación de los pueblos indígenas en la corriente principal euro-canadiense.

Otra crítica indígena de los tratados implica la preocupación de que los tratados modernos no deberían usar el lenguaje de la rendición y la extinción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como afirmó el Consejo Tribal Nisga’a en una declaración al gobierno federal: “El exterminio corta el vínculo de una nación con nuestro pasado… Los canadienses deben comprender que nuestro disfrute y uso de nuestras tierras y recursos en los años venideros no se basa con una subvención de la Corona, pero es una parte vital de nuestra herencia ancestral “.

Cualquier debate sobre la rendición y la extinción debe lidiar con la obligación fiduciaria del gobierno federal hacia los pueblos indígenas. Esta obligación, a la que el Tribunal Supremo le otorgó una clara articulación judicial en el caso Guerin de 1984, deriva de la Proclamación Real de 1763 y otros instrumentos legales (ver Gertrude Guerin).Entre las Líneas En su extremo, el papel de fiduciario atribuido a los pueblos indígenas a través de tales instrumentos los convirtieron en barrios del estado.

Surge la pregunta de cómo el gobierno de Canadá podría cumplir su responsabilidad fiduciaria en los tratados en los que funcionarios de la Corona tenían negociadores indígenas que firmaban documentos que extinguían los derechos indígenas. Si la Corona fuera el principal beneficiario de los tratados que formalizaban la entrega de estos derechos, ¿no estarían entonces los funcionarios de la Corona en una situación de conflicto de intereses?
El juez de Manitoba AC Hamilton abordó estas cuestiones en un informe de 1995 al ministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte titulado Una nueva asociación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Escribió: “Me parece que la exigencia de que una de las partes firme una renuncia a los derechos reconocidos y afirmados por la Constitución constituye una violación flagrante de la obligación fiduciaria de la Corona”. El juez Hamilton propuso varias opciones sobre cómo los términos de los tratados modernos podrían redactarse para evitar las trampas de la extinción mientras se proporcionan intereses no indígenas con la garantía de que sus títulos de propiedad estarían a salvo de cualquier desafío. Canadá adoptó algunas, pero no todas, las recomendaciones.

Pueblos excluidos

Hay pueblos indígenas cuyos representantes no estuvieron presentes en negociaciones históricas de tratados, y ahora buscan una compensación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Uno de esos grupos es el Lubicon Cree, cuyos antepasados no estuvieron presentes en la elaboración del Tratado 8 en 1899. El Lubicon sin reservas, cuyo territorio se encuentra dentro de un lucrativo parcelario petrolero en Alberta, se ha enfrentado a una tremenda resistencia, tanto dentro como fuera de los tribunales, en su búsqueda de un acuerdo. Se han sentido frustrados en sus esfuerzos por encontrar un lugar seguro a través de un tratado moderno.

Otros pueblos indígenas excluidos del sistema de tratados incluyen el Teme-Augama Anishnabai y la gente de la diminuta y superpoblada reserva Long Lake 58. Estas comunidades fueron pasadas por alto en la negociación de 1850 de los Tratados Robinson.

Los métis generalmente han sido excluidos de los acuerdos de tratado. Si bien las adhesiones métis fueron eventualmente (finalmente) incluidas en algunos de los Tratados numerados, los métis aún luchan por el título de tierras tradicionales.

En la costa oeste, los Sinixt han recibido el reconocimiento de su existencia como Primera Nación en Canadá, así como sus territorios tradicionales y sus derechos sobre esas tierras, relativamente recientemente, en 2017.
Esta no es una lista exhaustiva de pueblos indígenas que intentan obtener acuerdos de reclamación de tierras. Simplemente sirve para mostrar que hay comunidades en todo Canadá con varios reclamos de tierras y aguas tradicionales.

Tratados, Constitución y Ciudadanía canadiense

Los derechos indígenas y de los tratados fueron un tema particularmente controvertido y difícil durante el patronato de la Constitución canadiense. El 5 de noviembre de 1981, nueve gobiernos provinciales (excluyendo Québec) entraron en el plan de patriación del gobierno federal con la condición de que se eliminen los derechos de los indígenas y de los tratados del proyecto de constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, luego de extensas manifestaciones y campañas de grupos indígenas, se reinstauró la sección 35, que reconoce y reafirma los derechos existentes de los tratados indígenas. El primer ministro Edgar Peter Lougheed de Alberta fue fundamental para insertar la palabra “existente”, esperando que esto condujera a una interpretación judicial más limitada de la sección 35.
Los pueblos indígenas argumentaron que Canadá carecía de la autoridad para cortar la relación entre sus naciones y la Corona imperial sin consentimiento. Su desafío a la legalidad de la patria finalmente condujo a la sentencia del Juez Presidente Lord Denning de enero de 1982, en la que confirmó que las relaciones de los tratados celebradas por los pueblos indígenas en Canadá habían estado realmente con la Corona con respecto al Reino Unido.

Puntualización

Sin embargo, a través de la evolución constitucional, la responsabilidad de administrar los derechos de los tratados había recaído en el gobierno canadiense. “Ningún parlamento”, proclamó Lord Denning, “debería hacer algo para disminuir el valor de estas garantías”.

Tratados y los acuerdos de Meech Lake y Charlottetown

Los pueblos indígenas tienen la convicción de que el autogobierno es un derecho inherente, y debe ser constitucionalmente reconocido como tal.Entre las Líneas En el Acuerdo de Meech Lake de 1987, los primeros ministros, aunque reconocieron a Québec como una “sociedad distinta”, no reconocieron este derecho. Este fracaso condujo a la posición de Elijah Harper en el piso de la legislatura de Manitoba, que contribuyó a la desaparición del Acuerdo Meech Lake.

Cuatro organizaciones indígenas, incluida la Asamblea de las Primeras Naciones, fueron incluidas en las deliberaciones constitucionales que culminaron en el informe de consenso de Charlottetown (ver Acuerdo de Charlottetown y Acuerdo de Charlottetown: Documento). Este informe fue sometido a un referéndum nacional en 1992. El documento de Charlottetown que fue aprobado por los gobiernos federales y provinciales de Canadá, incluyó una adición propuesta a la sección 35 que establece que “los pueblos aborígenes de Canadá tienen el derecho inherente de autogobierno en Canadá”. La palabra “inherente” tenía la intención de demostrar que el el derecho no se derivó de la Corona, sino de las historias, las distintas identidades y la autodeterminación de los pueblos indígenas cuya existencia es anterior a la de Canadá.

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El documento de Charlottetown fue rechazado como base para una enmienda constitucional. Si bien la mayoría de los votantes Inuit aprobaron felizmente el acuerdo, los votantes de las Primeras Naciones lo rechazaron en gran medida. Este rechazo marcó una falta de confianza a nivel de base en las comunidades de las Primeras Naciones.Entre las Líneas En algunas partes del país, el rechazo indígena también fue una expresión de infelicidad con el formato de las negociaciones multilaterales. Por su propia naturaleza, este formato federal-provincial-indígena socavó la integridad de la elaboración de tratados bilaterales de nación a nación con la Corona que, en opinión de muchos pueblos indígenas, todavía define sus alianzas con el estado canadiense.

Soberanía de Québec y derechos de los tratados

La elección provincial del gobierno del Parti Québécois (1994) y el referéndum sobre la soberanía de Québec (1995) destacaron los problemas del tratado en un debate sobre la partición de la provincia si se declaraba la independencia. Uno de los participantes clave fue Matthew Coon Come, Gran Jefe de los Cree (de Quebec).Entre las Líneas En un referéndum Cree durante el referéndum de soberanía de Québec, el 96,3 por ciento de los miembros del Jefe Coon Come votaron para mantener su alianza con Canadá, incluso si Québec declaró independencia. Un referéndum de los pueblos inuit en Québec tuvo resultados similares. El Jefe Coon Come afirmó que si Canadá es divisible, también lo es Québec.

Tratados y ciudadanía canadiense

La frase “todos somos tratados” significa que todos en Canadá (colonos y pueblos indígenas por igual) están de alguna manera afectados por los tratados.Entre las Líneas En 2016, esta frase recibió más sentido cuando el gobierno de Trudeau anunció sus planes de honrar los tratados en un juramento de ciudadanía modificado para los nuevos canadienses. Incluida como una de las 94 llamadas a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC), esta propuesta incluye la promesa de “observar fielmente las leyes de Canadá, incluidos los tratados con los pueblos indígenas”. Para muchos pueblos indígenas, el nuevo juramento es justo el comienzo de lo que esperan sean más cambios, como la revisión de la prueba de ciudadanía para reflejar mejor la historia indígena y garantizar que los futuros ciudadanos (o los inmigrantes) estén bien informados sobre temas indígenas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tratados en derecho internacional y política

Tratados y las Naciones Unidas

En 1987, el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de las Naciones Unidas comenzó un estudio global de “tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos entre estados y poblaciones indígenas”. El gobierno de Canadá intentó desbaratar el estudio, argumentando que un enfoque internacional en los Tratados esencialmente distorsiona el debate sobre los pueblos aborígenes, cuya difícil situación en la mayoría de los casos no proviene de tratados o de la falta de tratados, sino de su exclusión sistemática de la vida económica, social, cultural y política de los países en los que viven “.

A pesar de la intervención de Canadá, el estudio del tratado de la ONU continuó bajo la dirección del Relator Especial cubano Miguel Alfonso Martínez.Entre las Líneas En 1989, visitó la reserva del lago Onion en Saskatchewan para escuchar testimonios de pueblos tratados. Publicó informes de progreso y su informe final se publicó en 1999. Su trabajo influyó en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007. El artículo 37 de esa declaración dice: “Pueblos indígenas tienen el derecho al reconocimiento, la observancia y el cumplimiento de los tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos concertados con los Estados o sus sucesores y que los Estados respeten y respeten esos tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos “.

En noviembre de 2010, Canadá anunció su apoyo a la declaración en principio, pero no ofreció un respaldo completo. El gobierno tenía muchas reservas sobre la forma en que la declaración abordaba los territorios y recursos tradicionales, así como el deber de consentimiento (en referencia al deber del gobierno de consultar a los pueblos indígenas sobre cualquier propuesta de desarrollo que pueda afectar sus tierras y comunidades).

Cinco años después, el primer ministro Justin Trudeau anunció planes para revocar el estatus de objetor de Canadá.Entre las Líneas En mayo de 2016, Carolyn Bennett, Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte, declaró que Canadá había respaldado plenamente la declaración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La implementación de la declaración requerirá mucha coordinación entre los pueblos indígenas y los gobiernos federal, provincial y territorial.

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Tratados y TLCAN

A pesar de los esfuerzos de los pueblos indígenas para obtener el reconocimiento de sus tratados como prueba, en parte, de su capacidad para actuar como iguales en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma), el Gobierno de Canadá continúa sosteniendo que estos acuerdos se encuentran dentro de la legislación nacional. Esta cuestión se puso de manifiesto en 1994, cuando los Gobiernos de Canadá, los Estados Unidos y México instituyeron un nuevo tratado que rehizo el mapa comercial de América del Norte como un bloque comercial cohesivo. Las negociaciones que condujeron al Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) no incluyeron ningún lugar para las delegaciones indígenas. Esto provocó un levantamiento en Chiapas, México, el 1 de enero de 1994, el día en que el tratado entró en vigor.

La política de exclusión en el TLCAN (el 1 de julio de 2020 entró en vigor el Tratado entre México, Estados Unidos y Canadá (T-MEC), que sustituye al TLCAN (véase su historia)) se hace eco de las suposiciones manifestadas en la elaboración del Tratado de París en 1783, en la transferencia de los títulos de HBC al Dominio de Canadá en 1869-70 y en la creación del Acuerdo de Meech Lake en 1987.

Autor: Juan Translator