Emperatriz Wu Zetian

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Historia de la Emperatriz Wu Zetian, de China

En la práctica de la historia china, era muy difícil, para cualquier mujer, aspirar a subir al trono en la China imperial. La estructura burocrática tradicional china no estaba concebida para las mujeres, y éstas no podían participar directamente en el liderazgo político, económico y social del imperio. Esto no significaba que las mujeres no fueran poderosas, por supuesto.Entre las Líneas En este sentido, el libro de McMahon presenta muchos ejemplos de damas de la corte (esposas y concubinas imperiales, entre otras) y demuestra cómo no eran meras “wantons”, sino que realmente desempeñaban un papel clave en la política imperial china. Las mujeres eran poderosas en China y trataban los asuntos políticos como si jugaran al ajedrez, manipulando e influyendo en los herederos aparentes o en los emperadores débiles, la mayoría de las veces ocultas tras la cortina de su serrallo. La historia china contiene multitud de relatos sobre concubinas arribistas, emperatrices maliciosas y mujeres buscadoras de estatus, en general representadas como orquestadoras de intrincadas tramas destinadas a influir en el poder imperial a su favor. Las acciones de las mujeres se planificaban “desde dentro”, nunca actuaban abiertamente, desarrollando una especie de “poder en la sombra”. Las historias sobre mujeres que intentaban hacerse con el gobierno formaban parte, en su mayoría, de la retórica oficial destinada a promover el mantenimiento de un determinado orden “natural” de las cosas basado, en gran medida, en la ideología confuciana, que -tal y como estaba estructurada- fomentaba inevitablemente la desigualdad de género.Entre las Líneas En la corriente principal de la historia imperial china, tanto el sistema patriarcal como la institución matrimonial polígama se consideraban medios para reproducir la familia manteniendo la jerarquía social impuesta por el confucianismo. Aunque no se puede asumir que la China imperial se caracterizara por una historia homogénea, la historiografía ha tendido a mostrar coherencia en los argumentos exegéticos. Según estos argumentos, como ha subrayado Richard Guisso en su investigación, las mujeres chinas fueron representadas en los textos oficiales por los autores chinos como “inferiores por naturaleza” y como la “ruina de los estados”. El caso de Wu Zetian fue algo diferente. De hecho, debido a su aptitud, algunas fuentes destacan su carisma y capacidad para sobrevivir en la cima del imperio durante medio siglo.

Las mujeres no tenían prohibido gobernar; sin embargo existía una prohibición silenciosamente observada de que una mujer llegara a ser emperadora. El motivo para justificar esta actitud se debía a múltiples causas, la mayoría de las cuales existían antes de la fundación del imperio durante la dinastía Qin (221-206 a.C.). Al menos desde la dinastía Zhou (1054-221 a.C.), el patriarcado era la base de la organización estatal, y los sacrificios del linaje familiar a los antepasados eran realizados por los descendientes masculinos. A partir de la dinastía Han, con la canonización de Confucio, como se puede leer en las Analectas, también se promovió una postura misógina influenciada por Confucio. Las mujeres simbolizaban la calamidad, como Yang Yuhuan (719-756), que sucumbió a su trágico destino, siendo considerada el paradigma del cataclismo que poco a poco puso fin a la dinastía Tang.

La visión cosmológica china surgió de un complejo conjunto de relaciones discursivas, entre las que se encontraban las basadas en la dicotomía yin 陰-yang 陽, o femenino y masculino. La relación yin-yang, con su alternancia cíclica, basada en el pensamiento correlativo, tenía un fuerte impacto en los individuos, su entorno y el cosmos. Desde la antigüedad, y durante todo el periodo imperial, la sociedad china estaba organizada según una estricta jerarquía de género regulada por una ritualidad específica, que en el caso de las mujeres se basaba en el “triple seguimiento”. La mujer se limitaba generalmente al ámbito doméstico y dependía del hombre en el siguiente orden: primero, siguiendo a su padre; después, siguiendo a su marido; y, finalmente, siguiendo a su hijo. Este orden de cosas se percibía como la emanación del orden cósmico y, según la fórmula tianren heyi, el ser humano era parte integrante de la naturaleza. El emperador y la emperatriz, que representaban el Sol y la Luna respectivamente, debían mantener un perfecto equilibrio del yang y el yin dentro de la corte imperial; de esta forma respetaban los patrones celestiales en la Tierra. Cuando se desatendía este orden de cosas entonces, el emperador, que era considerado el “Hijo del Cielo”, perdía su mandato para gobernar.Entre las Líneas En este complejo conjunto de relaciones, de tipo antropocéntrico, tanto el hombre como la mujer desempeñaban papeles codificados.

Wu Zetian no sólo consiguió subvertir estos roles, sino que desafió la autoridad masculina en varios aspectos: primero, como simple concubina; después, como madre del heredero, como emperatriz viuda y, finalmente, en el 690, como emperadora.Entre las Líneas En medio siglo consiguió cuestionar el tradicional orden social confuciano. Al titularse a sí misma como emperadora, Wu Zetian desafiaba no sólo la tradición sino también el orden cósmico de las cosas, por lo que no estaba legitimada para gobernar; tampoco podía ser reconocida como líder suprema de “todo lo que hay debajo del cielo”.Entre las Líneas En este contexto, y para ser legitimada, tuvo que proponer un modelo alternativo, que podría definirse como una especie de “universo paralelo”.Entre las Líneas En palabras de N. Harry Rothschild, “aunque siguiera honrando este linaje canónico de gobernantes, sabios y dignos ideales, construyó un panteón paralelo de divinidades y parangones femeninos extraídos de todas las creencias ideológicas -incluyendo devis budistas, ejemplares confucianos (como la madre de Mencio) y diosas taoístas, como la Reina Madre de Occidente”.

Wu Zetian: En Ningún Lugar, en todos los lugares

Nadie sabe quién era realmente Wu Zetian (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue descrita de diferentes maneras, e incluso un análisis cuidadoso y profundo de todas las fuentes históricas disponibles no sería suficiente para desafiar o deconstruir el mito popular que la presenta como una mujer cruel. Se ha tomado prestado el título de la famosa novela de Luigi Pirandello para subrayar que la imagen que tenemos de Wu Zetian es el resultado de descripciones polifacéticas, la mayoría de las cuales proceden de meras especulaciones. Aunque la historia propuesta por Pirandello no tiene nada que ver con China, sin embargo el mensaje que transmite su protagonista es muy interesante.Entre las Líneas En la novela de Pirandello, el personaje principal es caracterizado alternativamente por otros como la encarnación de una, ninguna y cien mil personas diferentes. Del mismo modo, la forma en que se percibía a Wu Zetian podía dar lugar a diferentes historias, que cambiaban con el tiempo: era “una” ante los ojos del emperador, pero, al mismo tiempo, “cien mil” ante las damas de la corte y los eruditos, y “nadie” cuando fue borrada de algunas fuentes por los historiadores confucianos. Muchos autores han intentado reconstruir su biografía, y han tenido problemas para delimitar con éxito una frontera clara entre la especulación y la realidad. Como resultado, ha aparecido y desaparecido en la historia china, y su biografía se ha escrito, reescrito, censurado, imaginado y adaptado durante siglos. Cuando uno se acerca a la vida de Wu Zetian, es importante comprender que no puede reducirse simplemente a un solo personaje, sino que desempeñó “uno, ninguno y cien mil” papeles, exactamente como lo hizo Moscarda, la protagonista de la novela de Pirandello.

Al parecer, no había rastro del nombre de nacimiento de Wu Zetian. Los registros escritos atestiguan que era conocida como Wu Zhao y Wu Meiniang (“Wu, la doncella encantadora”). A lo largo de su vida se dirigieron a ella diferentes nombres y títulos, que ha ido acumulando post mortem. Según Rothschild, “nació supuestamente en Lizhou (provincia de Sichuan), donde aún se la adora como diosa. Su padre, Wu Shiyue (577-635), que durante la dinastía Sui (581-618) residía en la provincia de Shanxi, era comerciante y se convirtió rápidamente en una figura eminente de su época al alistarse en el ejército. Al final de la dinastía Sui participó en el proceso de fundación de la dinastía Tang (618-907), que encabezó el futuro emperador Tang Gaozu (r.618-626), de soltera Li Yuan. La mejora del estatus social de Wu Shiyue fue muy beneficiosa para su familia, que se fue acercando al séquito imperial. La madre de Wu Zetian, Lady Yang (579-670), era hija de Yang Da primo de Sui Yangdi (569-618), también conocido como el emperador Ming (r. 604-618). Wu Zetian era la segunda de tres hijas. También tuvo dos hermanastros, que murieron en el exilio, donde fueron enviados por su padre, Wu Shiyue. Como resultado, Wu Zetian creció en una familia con poderosas conexiones políticas tanto por parte del padre como de la madre.

Wu Zetian era una adolescente cuando, en la década de 640, entró por primera vez en el palacio imperial. Entró en el serrallo de Taizong como concubina de quinto rango (cairen) o “dama de los talentos”. El emperador Taizong (r. 626-649), né Li Shimin fue considerado uno de los emperadores paradigmáticos del cosmopolita Imperio Tang, su fama resonó por las “cuatro esquinas” del mundo: hacia el oeste, llegando al Imperio bizantino, pero también hacia el este, hacia Corea y Japón. A la muerte del emperador Taizong, en el año 649, Wu Zetian se afeitó el pelo y se convirtió en monja del templo budista Ganye de Chang’an (actual Xi’an, provincia de Henan), donde debía pasar el resto de su vida.

Tang Gaozong (r. 649-683), nacido Li Zhi, sucedió a Taizong en el trono. Antes de la muerte de Taizong es posible que ya tuviera relaciones íntimas con Wu Zetian. Como Gaozong era un ferviente partidario y estaba enamorado de Wu Zetian, mientras ella residía en el templo la visitaba todas las veces que podía.Entre las Líneas En 654, rompiendo el cumplimiento de las obligaciones funerarias confucianas, gracias a una coyuntura favorable de los hechos, se permitió a Wu Zetian volver al palacio imperial. Una de las razones por las que no pasó el resto de su vida en el convento fue el hecho de que la emperatriz encargada, Madame Wang, que estaba muy celosa de una de las concubinas favoritas de Gaozong, Xiao Shufei (m. 655), esperaba poder controlar más fácilmente la influencia de Xiao Shufei si Wu Zetian volvía al palacio imperial. Xiao Shufei realmente dio a luz al emperador un hijo y dos hijas, dando así a Gaozong una descendencia masculina, y, por esta razón, se convirtió en la favorita del emperador.Entre las Líneas En esta posición, Xiao Shufei podía ascender fácilmente y convertirse en emperatriz. Como la emperatriz Wang no podía tener hijos, convenció al emperador Gaozong para que permitiera a Wu Zetian volver a palacio. El plan de la emperatriz Wang no funcionó, y su posición se vio completamente socavada por las intrigas de Wu Zetian.Entre las Líneas En muy poco tiempo, tanto la emperatriz Wang como la concubina Xiao fueron depuestas, mientras que Wu Zetian fue ascendido al estatus de chenfei, “consorte celestial”. Poco después, Wu Zetian dio a luz a una hija, que murió en circunstancias misteriosas. La emperatriz Wang fue acusada de haber asesinado a la princesa bebé, y Wu Zetian se convirtió en la nueva emperatriz de Gaozong.

Wu Zetian se convirtió en una persona muy activa en los asuntos de Estado, ya que el emperador Gaozong estaba cada vez más enfermo y apático. Debido a que el emperador había estado delegando gran parte de su poder en Wu Zetian, fue perdiendo poco a poco el control de su imperio. Una vez en el poder, incluso como emperatriz consorte, Wu Zetian fue eliminando poco a poco cualquier influencia que tuviera el clan Li, con el fin de mejorar su posición.

Unos treinta años antes de que Wu Zetian se proclamara emperadora, organizó un secretariado secreto. El equipo de eruditos, conocido como Beimen xueshi 北門學士 (“Eruditos de la Puerta del Norte”), se hizo extremadamente cercano a la emperatriz. Este grupo privado no solo recopiló muchas obras en nombre de Wu Zetian, sino que también le dedicó diferentes memoriales políticos y económicos. Sin embargo, el apoyo de Wu Zetian no se limitó a los eruditos. De hecho, extendió su patrocinio a la religión, principalmente al budismo y al taoísmo, y se rodeó de magos. La emperatriz estaba muy involucrada en ceremoniales religiosos y actuaciones basadas en la superstición, que se consideraban una forma de ganar poder sobre su marido y, en consecuencia, sobre el imperio. Su ascendente carrera se caracterizó por los augurios, en cuya organización pudo haber participado. Por ejemplo, en el año 688 se produjo el misterioso descubrimiento de un “Diagrama Precioso”; en realidad era una especie de estela de piedra blanca con la siguiente inscripción: “Una Madre Sagaz vendrá a gobernar a la humanidad, y su imperio traerá la prosperidad eterna”. Este acontecimiento se consideraba, naturalmente, como una señal positiva, que no sólo anunciaba la llegada de un nuevo gobernante, sino que también sugería el sexo de este nuevo soberano. La piedra recibió el nombre de Tianshou shengtu, “Piedra sagrada otorgada por el cielo”, y el nombre del río Luo (cercano a Luoyang), donde se descubrió la piedra, se cambió por el de Yongchang jian, “Prosperidad eterna”. Para la vida de Wu Zetian, este fue el punto de no retorno.

Debido a la débil salud de Gaozong, el ambicioso y taimado Wu Zetian estaba dispuesto a desafiar a su heredero por el trono.Entre las Líneas En 683 Gaozong murió de una enfermedad. El tercer hijo de Wu Zetian ascendió al trono, pero pronto fue depuesto por su propia madre y sustituido por su hermano menor, que pasó a ser conocido como el emperador Ruizong (r. 684-690).Entre las Líneas En el año 690 apareció un ave fénix sobre el palacio imperial, el emperador Ruizong abdicó y Wu Zetian se proclamó “Emperador Santo y Divino” de la nueva dinastía Zhou (690-705).

El uso de Wu Zetian y los presagios para legitimar su posición

Cuando Wu Zetian se convirtió en emperadora de la dinastía “Zhou”, su elección estratégica fue supuestamente compararse con los reyes sabios Wen y Wu, y con el duque de Zhou, y proyectarse en un pasado idealizado. Aunque no se puede simplificar la concepción de la gobernación, basándola en la tradición confuciana sólo para legitimarla, estos reyes sabios de la “Edad de Oro” fueron considerados por Confucio como modelos inspiradores para las generaciones futuras, y “los escritos de Zhou… plantean que el Cielo actúa con [estos] reyes”. “Las palabras de los reyes sabios, cimentadas a lo largo de las tres dinastías de Xia, Shang y Zhou y transmitidas por Confucio como modelos de civilización, se consideraban la base de las relaciones familiares, la estructura social y la práctica política chinas. Sin embargo, este modelo fue concebido para una estructura patrilineal, mientras que Wu Zetian era una mujer, y la autoridad femenina era considerada aberrante por cualquier partidario de la tradición confuciana. A lo largo de sus más de sesenta años en el poder trabajó incansablemente para proponer un modelo alternativo al orden confuciano para ser reconocida como gobernante legítima. Para asegurar su poder tuvo que proponer un panteón paralelo de reinas sabias y convertirse ella misma en un dios(s).

M. Puett ha puesto de manifiesto todos los procesos que convirtieron al emperador en un ser divino. Aunque su estudio se centra principalmente en la época preimperial y en los primeros periodos imperiales, extendiendo su investigación a las dinastías Qin y Han, los modelos que estudia fueron paradigmáticos para comprender la teodicea del Estado chino en general. Según sus observaciones, el gobernante -considerado como el “Hijo del Cielo”, o algo parecido a un dios- desempeñaba simultáneamente el papel clave de preservador ético y armonizador de la relación entre el Cielo y sus súbditos. Estas dos ideas -el “Mandato del Cielo” (tianming), relacionado con el hecho de que el emperador fuera considerado el “Hijo del Cielo” (tianzi)- representaban un argumento solidificado para una legitimidad coherente del gobierno, apoyado en un pasado ideal que podía servir de patrón para los predicamentos presentes y de plan para el futuro. Este sistema fue promovido por los clasicistas y apoyado por los confucianistas.

Aunque las mujeres del periodo clásico no estaban oprimidas como sugieren los estereotipos modernos, no se puede afirmar, por tanto, que la arquitectura burocrática, basada principalmente en las enseñanzas confucianas, fuera favorable a las mujeres. Como ya se ha dicho, las mujeres ejercían su poder internamente, nei, mientras que los hombres lo hacían externamente, wai; por tanto, al convertirse en emperadora, Wu Zetian saltaba de su reino interior al exterior, invadiendo un espacio reservado a los hombres. ¿Cómo podía resolver la cuestión de la legitimidad cuando los fundamentos del orden cosmológico, la estructura burocrática y los rituales estaban en su contra?

Para tratar de legitimar su posición, Wu Zetian, una maestra de las mascaradas, se sintió atraída alternativamente por el budismo y el taoísmo. El budismo y el taoísmo ya estaban ligados al poder central, pero nunca lograron sustituir por completo las convenciones confucianas preeminentes. Durante la dinastía Tang, aunque los representantes de las élites cultas, de carácter taoísta o budista, participaban en los debates de la corte, la mayor parte de la legitimidad política seguía basándose en el aprendizaje de los clásicos confucianos, y la escritura de estos textos se consideraba un gesto político simbólico de gobierno civil. El examen de servicio civil, reintroducido por el emperador Tang Gaozu, junto con la reapertura de las principales escuelas de Chang’an, se basaba, de hecho, principalmente en los clásicos confucianos. Durante esta época surgió una cierta competencia entre el budismo, el daoísmo y el confucianismo sobre el compromiso con el poder central a través de las élites. Su influencia se limitaba sobre todo a los intereses del Estado y, cuando se pensaba que estas tres enseñanzas -o, más concretamente, el budismo (considerado como una religión/filosofía extranjera) y el daoísmo (que era una religión/filosofía autóctona)- amenazaban los intereses del imperio, el emperador activaba el mecanismo de inspección y censura. Wu Zetian conocía muy bien todos estos mecanismos y era consciente de que sería muy difícil luchar contra el statu quo. Era una mujer culta, pues su madre, Yang, se ocupó concienzudamente de la educación de sus hijos.

Antonino Forte ha destacado el compromiso de la emperatriz Wu con el budismo de forma muy clara. La madre de Wu Zetian era una ferviente partidaria del budismo, y Wu Zetian, tras la muerte de Taizong, fue enviada a un monasterio budista, donde pasó un tiempo antes de ser llevada de vuelta al palacio imperial por Gaozong. Cuando llegó al poder ordenó la Traducción del Mahāmegha Sūtra, también conocido como el Dayun jing (Sūtra de la Gran Nube), por Dharmaksema (385-433?). Por último, entre los amantes de Wu Zetian, como el famoso Xue Huaiyi (m. 694), también hubo monjes budistas que influyeron en su forma de hacer política. La vinculación de Wu Zetian con el budismo también ha sido estudiada exhaustivamente por Guisso, y por Rothschild en su reciente obra Emperor Wu Zhao and Her Pantheon of Devis, Divinities, and Dynastic Mothers, y fue durante el reinado de Wu Zetian cuando el budismo dejó de ser considerado una fe extranjera y se elevó gradualmente a religión de Estado.

Sin embargo, Wu Zetian también era muy devoto del taoísmo. El estudio propuesto por Denis Twitchett es muy esclarecedor a este respecto. Su relación con el taoísmo era más complicada, ya que el taoísmo estaba directamente vinculado al clan Li, la familia imperial legítima, y por lo tanto esta asociación -y, más concretamente, la afirmación de que Laozi era el antepasado de la familia Li- le planteaba a Wu Zetian una especie de dilema: ¿cómo podía mantener su devoción al daoísmo y especialmente a las prácticas taoístas sin Laozi? La elección se hizo al promover el Chengui (Reglas para los funcionarios), compuesto por los “Eruditos de la Puerta del Norte” en nombre de Wu Zetian. Esta obra era una especie de vademécum para ministros, con toda una sección centrada en la importancia del estudio del taoísmo. Esta nueva obra atribuida a Wu Zetian ocupó el lugar del Daode jing (el Clásico de la Vía de la Virtud) en los exámenes imperiales del año 693. Durante el periodo Tang hubo una estrecha relación entre el taoísmo y la alquimia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Muchos ejemplos demuestran cómo la religión fue fundamental para el poder de Wu Zetian antes y después de convertirse en emperador de China. Uno de estos ejemplos tuvo lugar mientras Gaozong aún vivía, cuando Wu Zetian decidió enviar a su única hija, la princesa Taiping (?-713), a un templo taoísta para honrar a su abuela, la emperatriz Zhaocheng, fallecida en el año 670. Parece que, aunque este episodio fue más simbólico que real, muestra la implicación de la familia imperial con el taoísmo y, quizás, la estrategia política de Wu Zetian al hacer uso de la maleabilidad de la fe budista, entre otras.

El arte y el simbolismo habían sido fundamentales para el ascenso al poder de Wu Zetian, apuntalando y legitimando su discurso político (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una gran mecenas del arte budista, y no cabe duda de que éste es uno de los aspectos más estudiados de su proceso de legitimación, aunque también hay rastros de su promoción del arte taoísta. A lo largo de su reinado demostró una serie de complejas e interrelacionadas preocupaciones políticas y religiosas que se materializaron en el arte. Las imágenes y la estatuaria, con su estilo teatral, sus dimensiones y su ubicación, formaban parte de un diseño específico. Pertenecían, de hecho, a un mensaje general que pretendía persuadir al espectador sobre un tema concreto: la legitimación de una gobernante. Lo que Wu Zetian pretendía al patrocinar tanto el arte budista como el taoísta no era sólo fomentar la creación de imágenes que celebrasen su figura, sino convencer a su pueblo de que tenía derecho a gobernar. El arte era un medio para derrocar un determinado orden político. Su propaganda visual, que ocupó un lugar importante en su reinado, era inteligible no sólo para unas élites limitadas sino para la gran mayoría de su pueblo. El arte -y, más concretamente, el arte religioso- podía ser “leído” por personas alfabetizadas y analfabetas por igual, y Wu Zetian era consciente de ello. Las imágenes y las esculturas no eran sólo una oportunidad para celebrarse a sí misma de forma heroica, sino también un poderoso dispositivo -o, parafraseando a Erwin Panofsky, un medio para revelar la actitud básica del imperio de Wu Zetian, el período, la clase y la persuasión religiosa o filosófica condensada en una obra.

Conocimiento sobre Wu Zetian

Muchos estudiosos han especulado sobre si la estatua de Buda de diecisiete metros de altura, que posee evidentes características femeninas, o el Buda coronado y enjoyado que realiza el bhūmisparsa-mudrā representan realmente representaciones de la propia Wu Zetian. Sea o no válida esta teoría, basada en motivos estilísticos e iconográficos, el complejo de Longmen y el enorme Buda Vairocana, “cuyos ojos parecen fijar los del espectador en su mirada”, no sólo expresan peculiares lazos entre el budismo esotérico y Wu Zetian, sino que también representan posiblemente el más llamativo de los muchos ejemplos de cómo la compleja estrategia política y religiosa de Wu Zetian para divinizarse y legitimar su creciente poder fue clarísima desde el principio. Al analizar cómo se tituló a sí misma a lo largo de su reinado se puede observar que, paso a paso, asumió el título de “Emperador Divino” (690-693), luego se convirtió en cakravartin (693-694), y finalmente este proceso llegó a un crescendo cuando decidió acumular todos los títulos en uno, convirtiéndose en “Maitreya, Emperador Sagrado y Divino, Cakravartin de la Rueda de Oro que Trasciende la Antigüedad” (694-695). Al hacerlo, no sólo se convirtió en el “rey de reyes”, sabio y emperador divino, sino que también se consideró una encarnación del Buda del Futuro, como se describe en la profecía del Mahāmegha Sūtra.

No sabemos qué aspecto tenía Wu Zetian. Uno puede imaginársela como las damas representadas por Zhang Xuan (710- después de 748) en su pergamino La salida primaveral de la dama Guoguo, o como fue representada en la famosa colección “Retrato y elogios de los antiguos” del artista Zheng Zhenduo. [Lo que autores como Richard Guisso y Antonino Forte han argumentado es que ella era especialmente consciente de cómo la adopción de textos específicos y el culto a las imágenes eran sus principales dispositivos de propaganda. El Vairocana, por ejemplo, que representa la corriente principal del budismo mahayana entre 655 y 675, no sólo representaba la difusión de la fe budista venerada por la familia imperial, sino que también implicaba una reivindicación teomórfica del propio gobierno.

En este caso, las pruebas visuales, como los presagios, las estatuas y los palacios, junto con la introducción de clásicos específicos en los planes de estudio de los futuros mandarines, como los textos taoístas, fueron medios muy poderosos que Wu Zetian empleó de forma magistral para proponer un nuevo orden de cosas. Su uso de imágenes religiosas para transmitir el poder secular no debe verse como fuerzas autónomas, sino como objetos interconectados que promovían el culto a su personalidad. Aunque no hay que pensar que fue una donante sólo del budismo, una religión taoísta, no hay duda de que Longmeng fue el mayor legado de Wu Zetian en el arte. Longmen era el lugar sagrado en el que se encontraban el budismo y el daoísmo, la imagen de la “Reina Madre de Occidente” y el “Rey Padre de Oriente” se mezclaban a través de la iconografía budista que había ido creciendo a lo largo de los siglos. Los mismos artesanos y artistas anónimos se empleaban para construir cualquier tipo de templo y diferentes temas, creando así una continuidad en la narrativa estilística. Longmen era quizá el lugar perfecto para manifestar las prácticas de reinado, discurso político y legitimación del poder en el contexto imperial chino, que era esencialmente hostil al gobierno femenino.

Datos verificados por: Christian
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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