Escuelas Residenciales en Canadá

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Escuelas Residenciales en Canadá”. Véase, en general, información relativa a las escuelas residenciales. [aioseo_breadcrumbs]

Escuelas residenciales indígenas de Canadá

Las escuelas residenciales eran escuelas religiosas patrocinadas por el gobierno establecidas para asimilar a los niños indígenas en la cultura euro-canadiense (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque las primeras instalaciones residenciales se establecieron en Nueva Francia, el término generalmente se refiere a las escuelas de custodia establecidas después de 1880.

Originalmente concebidas por las iglesias cristianas y el gobierno canadiense como un intento de educar y convertir a los jóvenes indígenas e integrarlos en la sociedad canadiense, las escuelas residenciales interrumpieron vidas y comunidades, causando problemas a largo plazo (véase más en esta plataforma general) entre los pueblos indígenas. Desde que se cerró la última escuela residencial en 1996, los ex alumnos han presionado para obtener reconocimiento y restitución, lo que dio como resultado el Acuerdo de asentamiento de escuelas residenciales indias en 2007 y una disculpa pública formal del primer ministro Stephen Harper en 2008.Entre las Líneas En total, se calcula que 150,000 First Nation, niños inuit y métis asistieron a escuelas residenciales.

Primeras escuelas residenciales en Nueva Francia y el Alto Canadá

Aunque las escuelas residenciales generalmente se consideran parte de las políticas de asimilación que el gobierno canadiense dirigió a los pueblos indígenas desde la década de 1880 en adelante, sus raíces son más profundas. Las primeras instalaciones residenciales fueron desarrolladas en Nueva Francia por misioneros católicos para proporcionar cuidado y educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos primeros intentos, como una institución similar en New Brunswick colonial, fracasaron abismalmente; como los pueblos de las Primeras Naciones eran en gran medida autónomos y los europeos dependían de ellos económica y militarmente, la administración colonial no podía obligar a los pueblos indígenas a participar en las escuelas.

Puntualización

Sin embargo, las escuelas residenciales se convirtieron en un fenómeno perdurable con la creación de instituciones anglicanas, metodistas y católicas romanas en el Alto Canadá (Ontario) desde la década de 1830 en adelante. Estos experimentos coloniales establecen el patrón para las políticas posteriores a la Confederación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El establecimiento de escuelas residenciales después de 1880

Tanto el gobierno federal como las Naciones de las Llanuras quisieron incluir provisiones de escolaridad en los tratados de la década de 1870 y más allá, aunque por diferentes razones. Los líderes indígenas esperaban que la educación euro-canadiense les permitiera a sus jóvenes aprender las habilidades de la sociedad recién llegada y ayudarlos a hacer una transición exitosa a un mundo dominado por los extraños. Con la aprobación de la Ley Británica de América del Norte en 1867 y la implementación de la Ley de los Indios (1876), se requirió que el gobierno proporcionara educación a los jóvenes indígenas y los integrara en la sociedad canadiense. El gobierno siguió la escolarización como un medio para lograr que las Primeras Naciones fueran económicamente autosuficientes, con el objetivo subyacente de reducir la dependencia indígena en el erario público. El gobierno colaboró ​​con misioneros cristianos para alentar la autosuficiencia económica indígena y la conversión religiosa a través de una política educativa desarrollada después de 1880, que dependía en gran medida de las escuelas con custodia. Estas no fueron las escuelas que los líderes indígenas habían imaginado.

Comenzando con el establecimiento de tres escuelas industriales en las praderas en 1883, y durante el siguiente medio siglo, el gobierno federal y las iglesias desarrollaron un sistema de escuelas residenciales que se extendía por gran parte del país. La mayoría de las escuelas residenciales se encontraban en las cuatro provincias occidentales y los territorios, pero también había un número importante en el noroeste de Ontario y en el norte de Québec. New Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo no tenían escuelas, al parecer porque el gobierno asumió que los indígenas allí estaban suficientemente aculturados.

En su apogeo, alrededor de 1930, el sistema de escuelas residenciales ascendía a 80 instituciones. La Iglesia Católica Romana operaba tres quintas partes, la Iglesia Anglicana un cuarto y las Iglesias Presbiteriana y Unida el resto. (Antes de 1925, la Iglesia Metodista también operaba escuelas residenciales, sin embargo, cuando se formó la Iglesia Unida de Canadá en 1925, la mayoría de las escuelas presbiterianas y todas las metodistas se convirtieron en escuelas de la Iglesia Unida).

La vida en las escuelas residenciales

Desde su inicio hasta finales de la década de 1950, las escuelas residenciales operaban en un sistema de medio día, en el que los estudiantes pasaban la mitad del día en el aula y el otro en el trabajo. La teoría detrás de esto era que los estudiantes aprenderían habilidades que les permitirían ganarse la vida como adultos, pero la realidad era que el trabajo tenía más que ver con administrar la escuela de manera económica que con proporcionar a los estudiantes capacitación vocacional. La financiación (o financiamiento) fue una preocupación apremiante en el sistema escolar residencial. Desde la década de 1890 hasta la de 1950, el gobierno intentó constantemente trasladar la carga de las escuelas a las iglesias y a los estudiantes, cuyo trabajo fue una contribución financiera.Entre las Líneas En la década de 1940, estaba claro para muchos que el sistema de medio día había fallado en proporcionar a los estudiantes residenciales educación y capacitación adecuadas.

Puntualización

Sin embargo, fue solo con la afluencia de la década de 1950 cuando se aumentó el financiamiento y se eliminó el sistema de medio día.

Los días escolares comenzaron temprano, generalmente con una campana que convocaba a los estudiantes a vestirse y asistir a la capilla. El desayuno, como todas las comidas, era espartano, se consumía apresuradamente en un refectorio, y le seguían tres horas de clases o un período de trabajo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A última hora de la tarde, podría ver un breve período de juego antes de la cena. La recreación nocturna era limitada, y la hora de acostarse era temprano. Los fines de semana variaban la rutina al eliminar las clases, pero el domingo usualmente significaba más tiempo dedicado a las celebraciones religiosas. Hasta la década de 1950, las vacaciones de muchos de los estudiantes incluían períodos de trabajo y juegos en la escuela. Solo a partir de la década de 1960, las escuelas enviaban rutinariamente a los niños a casa para las vacaciones.

Aislamiento, denigración y abuso

Aunque algunos estudiantes se fueron con recuerdos felices, la experiencia general de los estudiantes de escuelas residenciales fue más negativa que positiva. La comida era baja en cantidad y de baja calidad; la preparación no hizo nada para mejorar su atractivo limitado. La ropa era detestada universalmente: mal ajustada, raída y, en el caso de la ropa de invierno, no era adecuada para la temporada. El programa pedagógico, tanto académico como vocacional, era deficiente. Los estudiantes tuvieron que lidiar con profesores que normalmente no estaban preparados, con planes de estudios y materiales derivados y que reflejaban una cultura alienígena. Las lecciones se enseñaban en inglés o francés, idiomas que muchos de los niños no hablaban.Entre las Líneas En el lugar de trabajo, los supervisores solían ser duros y el supuesto objetivo de capacitación del trabajo era limitado o inexistente.Entre las Líneas En contraste, el personal misionero prodigó tiempo y atención en las observancias religiosas, a menudo simultáneamente denigrando las tradiciones espirituales indígenas.

Los estudiantes fueron aislados, su cultura menospreciada: alejados de sus hogares y sus padres, separados de algunos de sus hermanos (las escuelas fueron segregados por género) y en algunos casos prohibidos de hablar su primer idioma, incluso en cartas a sus padres. Mientras que algunos miembros del personal trataron de ser buenos instructores y sustitutos de los padres, el entorno institucional y el volumen de trabajo derrotaron incluso las mejores intenciones. La impaciencia y la corrección con demasiada frecuencia dieron paso a un castigo excesivo, incluido el abuso físico (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos miembros del personal eran depredadores sexuales, y muchos estudiantes fueron abusados ​​sexualmente.

Salud, Muerte y Enfermedad

Según la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, al menos 3.200 niños indígenas murieron en las escuelas residenciales superpobladas. Subdesarrollados y desnutridos, los estudiantes eran particularmente vulnerables a enfermedades como la tuberculosis y la gripe (incluida la epidemia de gripe española de 1918-19).
En 2013, la investigación del historiador de alimentos Ian Mosby reveló que los estudiantes de algunas escuelas residenciales en la década de 1940 y 1950 fueron sometidos a experimentos nutricionales sin su consentimiento o el consentimiento de sus padres. Estos estudios, aprobados por varios departamentos del gobierno federal y realizados por destacados expertos en nutrición, incluyeron la restricción del acceso de algunos estudiantes a nutrientes esenciales y atención dental para evaluar el efecto de las mejoras en la dieta para otros estudiantes.Entre las Líneas En general, los experimentos no parecen haber dado lugar a ningún beneficio a largo plazo.

Resistencia y cierre

Un régimen tan duro naturalmente provocó resistencia, tanto por estudiantes indígenas como por adultos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos niños se negaron a cooperar y sabotearon las operaciones de la cocina o el aula, robaron alimentos y suministros, escaparon o, en casos extremos, incendiaron sus escuelas. Sus padres y líderes políticos protestaron por las duras condiciones y carencias pedagógicas de las escuelas, aunque sus objeciones fueron en su mayoría ignoradas.Entre las Líneas En la década de 1940, era obvio para el gobierno y para la mayoría de los organismos misioneros que las escuelas no eran efectivas, y las protestas indígenas ayudaron a asegurar un cambio en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]En 1969, el sistema fue asumido por el Departamento de Asuntos Indios, poniendo fin a la participación de la iglesia. El gobierno decidió eliminar las escuelas, pero esto se encontró con la resistencia de la Iglesia Católica, que consideró que la educación segregada era el mejor enfoque para los niños indígenas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunas comunidades indígenas también se resistieron al cierre de las escuelas, argumentando ya sea que las escuelas confesionales deben permanecer abiertas o que las escuelas deben ser transferidas a su propio control.Entre las Líneas En 1986, la mayoría de las escuelas habían sido cerradas o entregadas a bandas locales. Diez años más tarde, Gordon Residential School en Punnichy, SK, finalmente cerró sus puertas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Recuperación, reparaciones y reconciliación

Las comunidades indígenas, a menudo con apoyo de la iglesia, y desde 1998 con ayuda financiera del gobierno, han estado llevando a cabo el difícil trabajo de apoyar a sus miembros con problemas residuales en torno a las crisis familiares, la violencia y la falta de objetivos provocados por las escuelas residenciales (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A partir de finales de la década de 1990, los ex alumnos presionaron, a menudo a través de un litigio, por el reconocimiento y la compensación de su sufrimiento.Entre las Líneas En 2005, el gobierno federal estableció un paquete de compensación de $ 1.900 millones para los sobrevivientes de abuso en escuelas residenciales, y en 2007 el gobierno federal y las iglesias que habían operado las escuelas acordaron proporcionar compensación financiera a los antiguos estudiantes bajo el Acuerdo de Acuerdo de Escuelas Residenciales.

El 11 de junio de 2008, el Primer Ministro Stephen Harper, en representación del Gobierno de Canadá, ofreció una disculpa a todos los antiguos alumnos de las escuelas residenciales de Canadá. La disculpa reconoció abiertamente que la política de asimilación en la que se establecieron las escuelas era “errónea, ha causado un gran daño y no tiene cabida en nuestro país”. La disculpa reconoció el impacto profundamente dañino y duradero que las escuelas tuvieron en la cultura, el patrimonio y el idioma indígena, y fue uno de los pasos que el gobierno ha tomado para forjar una nueva relación con los pueblos indígenas en Canadá.

La disculpa de Harper y los paquetes de compensación ofrecidos por el gobierno federal excluyeron a los sobrevivientes de las escuelas residenciales en Terranova y Labrador. Como Canadá no estableció ni dirigió escuelas residenciales en esa provincia (Terranova no era parte de Canadá en el momento en que las escuelas comenzaron a operar), el gobierno federal argumentó que no era responsable de compensar a los ex alumnos. Después de que los sobrevivientes lanzaran una demanda colectiva contra el gobierno, se llegó a un acuerdo de $ 50 millones el 10 de mayo de 2016. El acuerdo fue aprobado por el juez de la Corte Suprema de Terranova y Labrador Robert Stack el 28 de septiembre de 2016. El 24 de noviembre de 2017 Trudeau se disculpó formalmente con los sobrevivientes de las escuelas residenciales en Terranova y Labrador.

Revisor de hechos: Jhon Trans

Recursos

Véase También

Pueblos indígenas
Educación
Religión
Niños
Iglesia
Reconciliación
Asimilación de Aborígenes
Tribus nativas
Cristianismo en Canadá
Asimilación cultural
Persecución étnica
Educación en Canadá
Abuso institucional
Escuelas
Centros educativos
Organizaciones educativas

Bibliografía

Robert Carney, “Aboriginal Residential Schools Before Confederation: The Early Experience”, Historical Studies: Canadian Catholic Historical Association 61 (1995), 13-40; Basil H. Johnston, Indian School Days (1988); J.R. Miller, Shingwauk’s Vision: A History of Native Residential Schools (1996); John S. Milloy, A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986 (1999) and Milloy, “Residential Schools”, Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples vol. 1, chapter 10 (1996); Ian Mosby, “Administering Colonial Science: Nutrition Research and Human Biomedical Experimentation in Aboriginal Communities and Residential Schools, 1942–1952”, Histoire Sociale/Social History, vol. 46, no. 91 (May 2013); Truth and Reconciliation Commission of Canada, They Came for the Children: Canada, Aboriginal Peoples, and the Residential Schools (2012).

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