Estilos de Vida Alternativos

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Estilos de Vida Alternativos en la Esfera Familiar

Este texto centra su atención en la periferia del debate sobre el estilo de vida alternativo. Un examen de lo ocurrido en las últimas décadas lleva a concluir que se puede aprender mucho sobre la vida familiar contemporánea examinando los extremos. La práctica continuada de estos comportamientos sugiere que cumplen propósitos y funciones permanentes que desafían el desprecio que a menudo les dirigen las instituciones religiosas y sociales, así como los médicos, educadores, investigadores y responsables políticos.

El estudio de los estilos de vida alternativos

Dentro de los círculos académicos, el estudio de los estilos de vida alternativos está vinculado a varios acontecimientos significativos. La Conferencia de Groves sobre el Matrimonio y la Familia de 1971, con el tema de su reunión anual, “El futuro del matrimonio y la paternidad”, fue quizás el primer intento organizado por los estudiosos de la familia de comenzar a catalogar los cambios radicales que rodean la vida familiar estadounidense de finales del siglo XX. La necesidad era evidente para el asistente de 1971, Robert White-hurst, quien señaló que no teníamos una buena terminología y que existía una escasez de datos sobre casi todo lo relacionado con los estilos de vida alternativos. Los debates incluyeron si “la familia” tenía un futuro viable, cómo sería la paternidad en el futuro y, quizás lo más importante, un intento de identificar nuevos estilos de vida interpersonales. Los seminarios sobre estilos de vida incluyeron temas como la homosexualidad masculina y femenina, la cohabitación de estudiantes universitarios, la familia afiliativa, la androginia, el intercambio de parejas, el matrimonio en grupo y la vida en común.

El debate intelectual tuvo como colofón las presentaciones de algunos de los más destacados estudiosos de la familia de la época. Jessie Bernard distinguió el matrimonio del estilo de vida haciendo hincapié en los parámetros específicos enmarcados socialmente del matrimonio frente a la mayor libertad de establecer cualquier forma de arreglo doméstico en un estilo de vida. Rustom Roy se explayó en el libro que había escrito con su esposa Della, Honest Sex: A Revolutionary New Sex Guide for the Now Generation of Christians (1968). En ese libro, Roy y Roy argumentaban que la monogamia tradicional estaba obsoleta y que el amor al prójimo debía tomarse al pie de la letra porque la monogamia tradicional aísla a los individuos y a las familias y no facilita el desarrollo de relaciones personales significativas. No sólo desafiaron las llamadas reglas bíblicas y trataron la idea de una sola pareja sexual exclusiva como un absurdo cuando se aplica universalmente, sino que incluso instaron a la legalización de la bigamia.

Duane Denfield y Michael Gordon, que habían acuñado la expresión “la familia que se columpia junta, se aferra junta” en un artículo de 1970, describieron los aspectos más positivos del intercambio de parejas al tiempo que reconocían que aún no se habían realizado estudios sobre el abandono del intercambio de parejas. La escasa capacidad de los arquitectos para comprender la investigación social y de comportamiento y diseñar espacios vitales que favorezcan los estilos de vida comunales fue criticada por George Trieschman, que condenó la falta de una arquitectura humanista. Robert Ryder comentó que el término comuna carecía casi de sentido, ya que la variedad de disposiciones comunales hacía casi imposible definirlas operativamente. Ryder planteó la preocupación de que las comunas y el matrimonio pudieran sufrir la misma idealización, la creencia de que había una garantía institucional de éxito y felicidad. Argumentó que las comunas requieren energía, recursos como el dinero y líderes carismáticos para mantenerlas; las que se basan principalmente en el amor no durarán. Ethel Vatter y Sylvia Clavan concienciaron sobre la importancia de las personas mayores en las comunas y de que las mujeres mayores solteras adoptaran familias para intercambiar recursos emocionales y materiales. La androginia fue introducida en el debate de Groves por Joy y Howard Osofsky, que la definieron como un estilo de vida sin diferenciación sexual en los roles. Margaret Feldman abogó por los estudios longitudinales de las familias.

Por último, entre las cuestiones y preguntas que se plantearon en relación con este nuevo ámbito de investigación, se planteó la preocupación por las respuestas de la sociedad estadounidense a los estilos de vida alternativos. ¿Habría una reacción enérgica por parte de las fuentes legales y gubernamentales, una condena rotunda por parte de las autoridades religiosas y un consenso entre consejeros, terapeutas y profesionales de los servicios humanos poco comprensivos de que los practicantes de estilos de vida alternativos estaban enfermos? Eleanor Macklin, Catherine Chilman, David Olson, Marvin Sussman, Carlfred Broderick, Harold Feldman, Gladys Groves, Robert Harper, Lester Kirkendall, David y Vera Mace, Marie Peters, Gerhard Neubeck, James Ramey, Nena O’Neill, Rose Somerville, Roger Rubin y muchos otros asistentes a esta conferencia pionera harían contribuciones durante los siguientes 30 años examinando los cambiantes parámetros de la vida familiar estadounidense.

La conferencia de Groves de 1972, “Planificación social para el pluralismo familiar”, continuó los desarrollos anteriores para legitimar el estudio del movimiento de estilos de vida alternativos.

Otro participante, James Ramey, cuyos artículos sobre los matrimonios en grupo y las comunas habían aparecido en publicaciones como el Journal of Sex Research, ensalzó las ventajas prácticas de la vida en común, sobre todo a la hora de poner en común los recursos. Por ejemplo, se necesitan menos automóviles cuando los demás pueden transportar a la persona; las instalaciones de la vivienda pueden ser de mejor calidad de lo que podrían permitirse los individuos y las familias por separado; el cuidado de los niños, los discapacitados y otras personas dependientes aumenta con la presencia de más adultos; los niños tienen más modelos adultos de conducta; y las estrategias de inversión financiera en colaboración mejoran las circunstancias económicas. Ramey describió una comuna compuesta por profesionales con 51 millones de dólares en activos que se autodenominaba club de inversión. Su gran complejo de viviendas ofrecía una guardería y un comedor común. En el lado negativo, Ramey informó de la fragilidad de las empresas de grupo que a veces se tambaleaban bajo el efecto de los problemas profesionales y personales que se debían a las demandas de la sociedad en general.

La eficacia de las experiencias de grupo para adultos y niños fue cuestionada por otros participantes en la conferencia, como Nena y George O’Neill, coautores del exitoso libro Open Marriage (1972). Expresaron su preocupación por la crianza de niños de 5 años o menos en situaciones de grupo. Incluso criticaron sus propias ideas diciendo que la mayor debilidad de la apertura de los límites de las relaciones monógamas permanentes era la incapacidad de los individuos para analizar y comprender sus propias relaciones. Las personas llevaban a sus propios matrimonios expectativas de rol, especialmente basadas en los matrimonios de sus padres, y estas expectativas eran difíciles de expulsar. En un matrimonio abierto, el matrimonio debe ser siempre la relación principal, y si se producen relaciones sexuales extramatrimoniales, deben considerarse como algo que alimenta la relación y no la amenaza. En otras palabras, el sexo extramatrimonial sólo es aceptable cuando se filtra positivamente al matrimonio.

Por último, los talleres de la conferencia produjeron una serie de predicciones sobre el curso futuro de la vida familiar estadounidense. La mayoría de ellas se basaban en la necesidad percibida de aumentar la intimidad a medida que la cultura de masas crecía y se volvía más impersonal.

A medida que avanzaba la década de los setenta, profesionales, investigadores y otros estudiosos continuaron reuniéndose y llevando a cabo una agenda de animados debates y discursos sobre el futuro de la vida familiar estadounidense. Entre estas reuniones se encontraba “Adventures in Loving: A Conference on Alternative Lifestyles”, celebrada en la Universidad de Maryland en 1975. Una vez más, se reunieron las principales autoridades en estilos de vida alternativos, expertos académicos, escritores y otros. Entre los participantes se encontraba Robert Rimmer, autor de las exitosas novelas El experimento Harrad (1966) y Propuesta 31 (1968). El Experimento Harrad describía el alojamiento coeducativo en una universidad de Nueva Inglaterra, un acuerdo inédito en aquella época. La Proposición 31 tomó su nombre de una propuesta legislativa de California para legalizar los matrimonios colectivos. La popularidad de estos dos relatos ficticios sobre estilos de vida alternativos hizo que un amplio público conociera estas posibilidades a las que los tratados académicos nunca podrían llegar.

La conferencia de 1975 también contó con la participación de Larry y Joan Constantine, que habían viajado por todo el país entrevistando a personas para su libro seminal Group Marriage (1973). Llegaron a la conclusión de que la apertura de los límites en las relaciones y el aumento de las opciones de las personas era el núcleo del movimiento hacia los matrimonios de grupo y las relaciones múltiples. Otro participante en la conferencia, James Ramey, fundador y director del Centro para el Estudio de Estilos de Vida Innovadores, describió el matrimonio abierto como aquel en el que dos personas se relacionan principalmente entre sí aunque existan relaciones emocionales y sexuales fuera de la relación principal. Citando las crecientes tasas de divorcio, Ramey consideraba que la exploración de modelos alternativos era un paso importante para determinar qué podría aportar satisfacción intelectual, emocional, social, familiar, sexual y profesional. Otros temas explorados fueron la monogamia y más allá, las opciones de relación, los compromisos múltiples, la libertad y la responsabilidad, las comunas y el intercambio de parejas.

Se trata de temas muy controvertidos, que a menudo provocan el escrutinio público y a veces la denuncia. Tras recibir quejas de personas de la comunidad no universitaria, el presidente de la Universidad de Maryland tuvo que defender el uso de las instalaciones del campus para la conferencia. Yo era uno de los organizadores de la conferencia, y esas críticas no me sorprendieron. En 1974, un congresista de Maryland, a instancias de varios electores, cuestionó la idoneidad de tres ponentes invitados, participantes en un matrimonio triádico, a mi curso “Relaciones familiares”. Los ponentes eran licenciados universitarios, y dos de ellos estaban casados entre sí (Rubin, 1978). El telegrama del congresista a la administración de la universidad decía: “Es posible que se haya cruzado la delgada línea que separa el hacer una clase interesante de la villanía complaciente”. Ciertamente esa es la opinión de algunos de los que han estado expuestos a esto. El instructor, el Dr. Roger Rubin, goza de gran popularidad, pero también lo hacen los per-vertidores [sic] de las películas de clasificación X. Mientras que algunos pueden tolerar e incluso divertirse con tales asaltos a las bragas [sic] y carreras de desnudos, no creo que la misma tolerancia deba extenderse a los cursos de instrucción y espero que no sea así en el presente caso” (comunicación personal, 28 de febrero de 1974).

En una carta de seguimiento al decano de la Facultad de Ecología Humana, el congresista declaró: “Realmente esperaba garantías de que este curso no se había convertido en un espectáculo circense de personas perturbadas por un lado y estudiantes mirones por otro” (comunicación personal, 22 de marzo de 1974). A pesar de estas presiones, el interés por los estilos de vida alternativos continuó, y según los estándares actuales de los medios de comunicación, estas críticas parecen pintorescas. Sin embargo, este tipo de presión ayuda a explicar la futura cautela y la falta de interés y audacia en el estudio académico de los estilos de vida alternativos.

Hasta 1981, los estilos de vida alternativos no volvieron a ser el tema dominante de una conferencia de Groves. La reunión, titulada “La búsqueda de la felicidad: Progreso y perspectivas”, fue la base de la publicación “Contemporary Families and Alternative Lifestyles: Handbook on Research and Theory” (1983). La conferencia volvió a reunir a algunos de los principales académicos relacionados con el estudio de los estilos de vida alternativos. Entre los temas tratados se encuentran la soltería, la cohabitación no matrimonial, las relaciones abiertas y múltiples, las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo, los estilos de vida alternativos en comunidades étnicas minoritarias, las familias y comunidades afiliadas, y los niños y ancianos en los estilos de vida alternativos. También se habló de la familia nuclear tradicional, las segundas nupcias y las familias ensambladas, las familias monoparentales y los matrimonios entre dos personas. Se incluyeron cuestiones relacionadas con las reacciones religiosas a los estilos de vida alternativos, así como las implicaciones para la enseñanza, la legislación, el trabajo clínico y las perspectivas internacionales.

Swinging, matrimonios en grupo y comunas

De los muchos estilos de vida alternativos que captaron el interés de los investigadores de la familia a partir de la década de 1960, el intercambio de parejas, los matrimonios en grupo y algunos acuerdos comunales fueron los que menos tolerancia o aceptación pública obtuvieron en las siguientes décadas. Tal vez la razón principal sea que comparten el tema de la no exclusividad en las parejas sexuales. Esta falta de ortodoxia desafía las normas religiosas, legales y sociales existentes.

El swinging se convirtió en el término genérico para el intercambio sexual de parejas maritales con otros participantes afines. Entre los swingers, el sexo es la atracción que los define. Por lo demás, mantienen su autonomía de pareja. Los matrimonios en grupo van más allá del intercambio de parejas al incluir relaciones económicas, emocionales, de vivienda y de cuidado de los hijos. Van desde un mínimo de tres participantes, dos de los cuales tienen que estar legalmente casados, hasta un número creciente de parejas y solteros que forman complejas redes familiares. Estos acuerdos se diferencian del matrimonio polígamo tradicional, tan común en muchas sociedades, en que no están sancionados legal o socialmente y no reclaman el apoyo religioso mayoritario. El hecho de que a veces incluyan a personas no casadas los hace inusuales. Los miembros entienden que se espera la accesibilidad sexual, aunque no necesariamente dirigida a todos los adultos. A veces los matrimonios de grupo se funden en acuerdos comunales más amplios que adoptan principios idealistas que promueven métodos innovadores para la cooperación humana.

Ya en 1964, Breedlove y Breedlove (1964) estudiaron cientos de parejas swingers, transmitiendo una imagen de ciudadanos respetables que se desviaban sólo en este aspecto. Su estimación de las parejas complacientes era de millones. Sin embargo, no fue hasta el libro de Gilbert Bartell Group Sex: An Eyewitness Report on the American Way of Swinging (1971) se estimuló un mayor interés académico por un tema que apenas se había estudiado anteriormente. Al igual que los Breedloves, Bartell llegó a la conclusión de que los swingers eran en su inmensa mayoría blancos, de clase media, de treinta y tantos años, padres de familia, identificados religiosamente, políticamente conservadores y reservados en sus actividades, y que entre ellos había profesores, vendedores y amas de casa. A excepción de la participación/identificación religiosa, Jenks (1998) trazó un perfil similar tres décadas después. En otras palabras, aparentemente el ciudadano más privilegiado, estable y ordinario era el más propenso a columpiarse. Esto desafiaba la sabiduría convencional y planteaba dudas sobre la fachada de la vida matrimonial estadounidense. La investigación de Bartell quedaría eclipsada un año después con la publicación de Open Marriage (O’Neill & O’Neill, 1972). El término matrimonio abierto, gracias a los esfuerzos de los medios de comunicación, se convertiría en sinónimo de relaciones sexuales extramatrimoniales aceptables, un gran perjuicio para la intención original de sus autores antropólogos. El propósito de su investigación era ampliar la visión de los roles de género en las relaciones íntimas entre hombres y mujeres. Los O’Neill concluyeron que los guiones rígidos, prescritos y basados en el género eran destructivos para el crecimiento a largo plazo y la evolución saludable de las relaciones. Propusieron un acuerdo en el que la confianza mutua permitiera una apertura de la relación matrimonial a nuevas oportunidades de realización personal, incluidas las ofrecidas por miembros del sexo opuesto con los que los miembros de la pareja no estaban comprometidos. Se trataba de una propuesta alternativa al estancamiento, la abnegación irreal, la frustración y el enfado que los O’Neill interpretaban como uno de los principales factores del aumento de las tasas de divorcio. Aunque su libro trataba más sobre el hecho de que una persona casada fuera a la ópera con un amigo del sexo opuesto que sobre el sexo extramatrimonial, el creciente interés de la cultura popular por todo lo relacionado con el sexo identificó el tratado de los O’Neill como una justificación de la actividad sexual extramatrimonial.

A principios de la década de 1970, se publicó un número cada vez mayor de libros sobre estilos de vida alternativos, que incluían material sobre el intercambio de parejas, los matrimonios en grupo y las comunas. El libro editado por Otto, The Family in Search of a Future (1970), se basó parcialmente en un simposio celebrado en la reunión anual de 1967 de la American Psychological Association. En él participaron destacados científicos sociales y del comportamiento, como Albert Ellis (1970), que escribió sobre el matrimonio en grupo, afirmando que tenía una larga historia en la experiencia humana. Sostuvo que el intercambio de parejas se había convertido en el principal ejemplo de matrimonio en grupo en la sociedad estadounidense, y predijo que el sexo en grupo, pero no el matrimonio en grupo, aumentaría. Quizás el artículo más discutido fue el de Victor Kassel (1970) sobre la poliginia después de los 60 años. Su postura era que los matrimonios múltiples, especialmente entre un hombre y varias mujeres, resolverían muchos de los problemas sociales de los ancianos.

Los escritos de Bartell y de los Roys adquirieron mayor difusión en compendios como Hart’s Marriage: For and Against (1972), en el que se reconocía que muchos científicos sociales muy respetados estaban considerando seriamente nuevas formas de matrimonio, incluyendo el matrimonio en grupo y el sexo en grupo. El libro Intimate Life Styles, editado por DeLora y DeLora (1972), ofrecía a un público predominantemente universitario acceso directo al estudio de Bartell (1971) sobre el sexo en grupo entre los estadounidenses del medio oeste y al estudio clásico de Denfield y Gordon (1970) sobre la sociología del intercambio de parejas. También fue uno de los primeros lectores en incluir los trabajos de los Roys (Roy & Roy, 1968) sobre la necesidad de alterar el paradigma de la monogamia y la investigación pionera de los Constantine (Constantine & Constantine, 1973) sobre el matrimonio multilateral (matrimonio en grupo). La popularidad de los escritos sobre estilos de vida comunitarios se puso de manifiesto en The Future of the Family, editado por Louise Kapp Howe (1972). Este libro atestigua la importancia del estudio de la vida en común en el campo de los estudios sobre la familia.

Renovating Marriage, editado por Libby y Whitehurst (1973), ofrecía estudios que reconfirmaban en general la imagen blanca y de clase media del intercambio de parejas y proporcionaba una amplia revisión de la literatura que se remontaba a uno de los primeros estudios sobre el intercambio de parejas realizado por Wilson y Myers (1965). Una visión más personal de la ampliación de las dimensiones del vínculo matrimonial se encontró en The New Intimacy: Open-Ended Marriage and Alternative Lifestyles (Mazur, 1973). Inspirado en el trabajo de los Constantine, Libby, Rimmer y otros, Mazur ofrecía sus puntos de vista y pautas para vivir un matrimonio no convencional y documentaba su tesis con la investigación y el pensamiento de la época. Un libro casi totalmente dedicado al intercambio de parejas, los matrimonios en grupo y las comunas fue Más allá de la monogamia (Smith & Smith, 1974). En la página inicial, los Smith citaban las palabras del juez Ben Lindsey en su libro seminal The Companionate Marriage, según las cuales “las parejas que acuerdan mutuamente que el adulterio está bien son un fenómeno extraño e interesante en la vida americana de hoy… que seguramente es indicativo de que algo extraordinario está ocurriendo con una de las más firmemente establecidas de nuestras costumbres” (p. v). Otro ejemplo de la fascinación de los años setenta por reconstruir el matrimonio fue el libro de Casler Is Marriage Necessary? (1974). Casler promovió la idea de que gran parte de lo que la gente creía sobre el matrimonio era un mito y que el matrimonio era una trampa potencial para la psique humana. Entre los colaboradores más reflexivos del examen del matrimonio en la década de 1970 se encuentran Anna y Robert Francoeur, que exploraron el sexo y el matrimonio dentro de un contexto religioso, ético, biológico, evolutivo e histórico. Su libro Hot and Cool Sex (Francoeur & Francoeur, 1974) sostenía que el cambio social había creado nuevas formas de relación sexual entre hombres y mujeres. En última instancia, esto significaba que el sexo caliente del matrimonio cerrado tradicional sería sustituido cada vez más por el sexo frío que ofrecían las relaciones más abiertas a medida que aumentaban las oportunidades multilaterales y las intimidades entre los sexos.

La búsqueda de alternativas al matrimonio continuó con la obra de Duberman El matrimonio y sus alternativas (1974), en la que el autor observó un cambio de actitud entre algunos expertos respecto al adulterio. Citando los trabajos de David Olson, Larry y Joan Constantine, Ethel Alpenfels y Rustum y Della Roy, entre otros, Duberman concluía que creían que la satisfacción personal se había convertido en el principal objetivo de las relaciones de hoy en día y que la ampliación de los parámetros familiares, incluyendo a veces la variedad sexual, era la clave de un éxito mayor que el proporcionado en las relaciones diádicas. En 1976, Ramey publicó Intimate Friendships (Amistades íntimas), una descripción de los dramáticos cambios que había observado en la sociedad estadounidense. Decía que el bloque de construcción de la sociedad era ahora el individuo, que elegía en varios momentos del ciclo vital vivir en relaciones personales diferentes pero igualmente viables y aceptables, y que las amistades íntimas eran posibles en todo tipo de relaciones.

El diálogo sobre el sexo y la intimidad continuó en Marriage and Alternatives: Exploring Intimate Relationships, editado por Libby y Whitehurst (1977). Este libro seguía cuestionando el supuesto de la exclusividad sexual dentro del matrimonio. El capítulo de Brian Gilmartin aportó el estudio más extenso sobre el intercambio de parejas completado en ese momento. Lo más importante fue su uso, por primera vez, de un grupo de control para comparar variables de socialización como las relaciones tempranas con los padres y los parientes, el interés temprano por el sexo opuesto y las afiliaciones políticas y religiosas. Gilmartin llegó a la conclusión de que si los miembros de la pareja tienen una percepción compartida de su comportamiento sexual, no se producirá ningún daño en su matrimonio por el mero hecho de su intercambio de parejas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Murstein (1978), un eminente psicólogo e historiador social del romance, las citas y el cortejo, informó sobre el intercambio de parejas, los matrimonios en grupo y las comunas en su libro editado Exploring Intimate Life Styles. Observó que la despersonalización y la evitación de la implicación emocional entre los swingers relegaban el swing a un estatus temporal en las vidas de sus practicantes. Sin embargo, Murstein también llegó a la conclusión de que su atractivo como solución a necesidades específicas, como la autonomía y el alto impulso sexual, mantendría su presencia en la cultura.

En 1982, el estudio de los swingers, los matrimonios en grupo y las comunas estaba desapareciendo. Un número especial de 1982 de la revista Marriage and Family Review, “Alternativas a la vida familiar tradicional”, editado por Gross y Sussman, no contenía ni una sola referencia al intercambio de parejas o a la vida comunal estadounidense. Afortunadamente, el sociólogo Richard Jenks, que publicó múltiples artículos sobre el intercambio de parejas a mediados de la década de 1980, destaca como una excepción a la indiferencia académica. Jenks (1985a) informó de que los swingers y los no swingers sólo se diferenciaban en la práctica del swing y no en una serie de actitudes y prácticas más generales. Jenks (1985b) informó además que las actitudes liberales de los swingers estaban principalmente relacionadas con cuestiones sexuales y que los swingers eran más convencionales en otras áreas sociales. Al intentar desarrollar un modelo psicológico social del swinging a partir de su investigación, Jenks (1985c) volvió a encontrar que los swingers eran menos marginales a la comunidad de lo que se preveía. Su revisión bibliográfica más reciente sobre el swing (Jenks, 1998) sirve como fuente primaria sobre el tema y como culminación de su trabajo anterior.

Cualquier otra literatura profesional que exista sobre el swinging fue reportada casi exclusivamente en la década de 1980. Biblarz y Biblarz (1980) cuestionaron la metodología teórica y de investigación empleada en los estudios anteriores, alegando el sesgo de los investigadores y las técnicas empíricas deficientes. Peabody (1982) examinó las implicaciones psicoterapéuticas del swinging, el matrimonio abierto y los matrimonios en grupo, y Whitehurst (1983) predijo que los vastos cambios sociales en la sociedad fomentarían las crecientes oportunidades para el crecimiento de las opciones y el pluralismo en los estilos de vida. La bisexualidad entre las mujeres casadas que practican el intercambio de parejas, según Dixon (1984), añadió una nueva dimensión al estudio de las consecuencias del intercambio de parejas. Murstein, Case y Gunn (1985) encontraron diferencias en las variables de personalidad entre los swingers, los ex-swingers y los miembros del grupo de control. Duckworth y Levitt (1985) aplicaron el Inventario Multifásico de Personalidad de Minnesota, lo que suscitó más dudas sobre la personalidad de los swingers. Sus hallazgos sugirieron graves trastornos emocionales, abuso de sustancias y problemas sexuales importantes entre un número significativo de swingers.

En la década de 1990, hay que recurrir a la prensa popular para obtener información sobre el intercambio de parejas. Entre las publicaciones que informaban sobre el intercambio de parejas y el sexo en grupo estaban New York, New York (Gross, 1992), Gentlemen’s Quarterly (Newman, 1993), New York Times Magazine (Roth & Heard, 1997), Rolling Stone (“Hot Sport”, 1998), Mademoiselle (Chen, 1998), Esquire (Richardson, 1999) y Glamour (Bried, 1999). Un artículo del New York Times Magazine sobre el swing (Rayner, 2000) incluía una entrevista a Robert McGinley, presidente de la North American Swing Club Association, que informaba de que el grupo había aumentado de 150 a 310 afiliados en los últimos 5 años. McGinley afirmaba que el swing se había convertido en algo muy organizado e institucionalizado. Afirmaba que reforzaba el matrimonio y que había recibido una mala reputación por parte de la prensa durante los años 60 y 70. Según Gould y Zabol (1998), hay alrededor de 3 millones de swingers casados, de mediana edad y de clase media, o practicantes del estilo de vida, como se les llama ahora. Esto supone un aumento de casi un millón desde 1990.

En la semántica del sexo en grupo, un nuevo término, poliamor, evidencia la renovada visibilidad de un comportamiento. Los poliamoristas están más comprometidos con la realización emocional y la creación de una familia que los swingers recreativos. Larsen (1998) afirmó que “como consecuencia de los movimientos de matrimonio en grupo y de vida en común de los años 60 y 70, el todavía joven movimiento del poliamor defiende el valor de las relaciones comprometidas y amorosas con más de una pareja” (p. 20). A través de su sitio web, la Sociedad del Poliamor promueve la impresión de que los profesionales de clase media, los artistas, los académicos y los informáticos son sólidamente representativos de sus miembros.

El programa de la MTV Sex in the 90’s: It’s a Group Thing (emitido en noviembre de 1998, citado en Cloud, 1999) proporcionó una exposición pública del poliamor. Según la revista Time (Cloud, 1999), existen unos 250 grupos de apoyo al poliamor, la mayoría disponibles a través de Internet. Según Larsen (1998), un número cada vez mayor de adultos jóvenes está probando el poliamor como alternativa a los fracasados matrimonios monógamos de sus padres. Anapol, una de las principales defensoras, escribió extensamente sobre ello en su libro Polyamory: El nuevo amor sin límites: Secrets of Sustainable Intimate Relationships (1997).

Los avances en la comunicación parecen contribuir al aumento del intercambio de parejas. En los años setenta, el 75% de los swingers se encontraban a través de la creciente literatura, especialmente las revistas de swingers (Gilmartin, 1977). Hoy en día, es posible que Internet haya sustituido a las revistas a la hora de poner en contacto a los posibles participantes.

La regeneración del estudio académico de estas alternativas a la monogamia puede recaer en nuevas organizaciones. El Instituto para las Relaciones del Siglo XXI se fundó en el año 2000 para apoyar las elecciones consentidas de los adultos en la selección del estilo de vida. Para estimular un programa de investigación, el instituto tiene previsto celebrar una conferencia anual sobre relaciones alternativas (que incluye un simposio de profesionales), publicar una revista semestral titulada Journal of Alternative Relationships y ofrecer incentivos a la investigación.

Datos verificados por: Jenny

Recursos

Véase También

Sociología, Antropología, Estructura Familiar, Estudios Familiares, Familia,

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