Estilo de Vida Familiar

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Estilo de Vida Familiar Alternativo

Una revisión de los compendios sobre las familias estadounidenses de fines de los años 90 y principios del siglo XXI sugiere que actualmente el campo de los estudios sobre la familia apenas reconoce varios estilos de vida alternativos. En concreto, se hace referencia aquí al swinging o sexo comarcal; el consentimiento de las parejas casadas para intercambiar sexualmente a sus parejas; los matrimonios en grupo; y las comunas. Están “fuera de la pantalla”, por lo que mantienen su virtual invisibilidad en los textos, la educación para la vida familiar, la investigación, la teoría, la política y el trabajo clínico. La génesis del interés por los estilos de vida alternativos tuvo lugar a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Este fue un período de intenso reexamen de las relaciones interpersonales, el matrimonio y la vida familiar. La agitación social de la guerra de Vietnam y los movimientos que reivindicaban los derechos civiles, el poder negro, la liberación de la mujer y el reconocimiento de los homosexuales sirvieron de catalizadores para la aparición pública de lo que se conoció popularmente como estilos de vida alternativos. Esta exploración nacional se vio impulsada por el aumento de las tasas de divorcio y una revolución sexual entre las mujeres, lo que planteó preguntas desafiantes sobre el significado del matrimonio, la vida familiar, los roles de género y la sexualidad.

El término estilos de vida alternativos incluía una variedad de formas de familia no tradicionales y de arreglos de vida personales, incluyendo la soltería, la cohabitación heterosexual no marital, las familias monoparentales, las familias con doble carrera/trabajo, las relaciones gay y lesbianas, los matrimonios abiertos y las relaciones múltiples, y las comunas. Aunque muchos de estos estilos de vida se han convertido en temas principales de los estudios sobre la familia, los que están al margen han sido ignorados en gran medida durante las dos últimas décadas.

Las razones del abandono académico de estos estilos de vida son numerosas. La aparición del SIDA puede haber llevado a suponer que estos estilos de vida habían desaparecido. La falta de financiación para la investigación y las escasas recompensas académicas para examinar las opciones personales y familiares que a menudo se consideran contrarias a la consecución de estatus, aceptación y éxito en la sociedad contemporánea pueden ser otra explicación. Además, la atención de los medios de comunicación se desplazó hacia estilos de vida que parecían estar convirtiéndose rápidamente en parte del panorama familiar estadounidense, como la cohabitación, la monoparentalidad, las familias ensambladas y las familias con dos parejas trabajadoras. La homosexualidad también se volvió algo más tolerada, y el debate público sobre la homosexualidad se convirtió en algo habitual, desde las políticas militares hasta las cuestiones relacionadas con las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Hasta 1981, los estilos de vida alternativos no volvieron a ser el tema dominante de una conferencia de Groves. La reunión, titulada “La búsqueda de la felicidad: Progreso y perspectivas”, fue la base de la publicación “Contemporary Families and Alternative Lifestyles: Handbook on Research and Theory” (1983). La conferencia volvió a reunir a algunos de los principales académicos relacionados con el estudio de los estilos de vida alternativos. Entre los temas tratados se encuentran la soltería, la cohabitación no matrimonial, las relaciones abiertas y múltiples, las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo, los estilos de vida alternativos en comunidades étnicas minoritarias, las familias y comunidades afiliadas, y los niños y ancianos en los estilos de vida alternativos. También se habló de la familia nuclear tradicional, las segundas nupcias y las familias ensambladas, las familias monoparentales y los matrimonios entre dos personas. Se incluyeron cuestiones relacionadas con las reacciones religiosas a los estilos de vida alternativos, así como las implicaciones para la enseñanza, la legislación, el trabajo clínico y las perspectivas internacionales. Aunque no lo sabíamos, ésta sería la última gran conferencia de estudios familiares sobre estilos de vida alternativos hasta el año 2000. Ese año, el tema de la Conferencia de Groves, “Considerar el pasado y contemplar el futuro: La diversidad familiar en el nuevo milenio”, volvió a conectar con las reuniones de Groves de 1971, 1972 y 1981 y con la conferencia de la Universidad de Maryland de 1975. Para el campo de la familia, intentaba restablecer la importancia de estudiar aquello con lo que nos sentimos menos cómodos.

El reconocimiento académico de los temas controvertidos sobre el estilo de vida fue refrendado de nuevo por la publicación de un número especial de la revista “Family Coordinator” (ahora llamada Family Relations). Varios de los artículos se originaron en la Conferencia de Groves de 1971 sobre el matrimonio y la familia.

Una excepción al declive del estudio de las comunas es la reciente y exhaustiva publicación de Families and Communes: An Examination of Nontraditional Lifestyles (Smith 1999), que extrae muchas conclusiones del Directorio de Comunidades: A Guide to Cooperative Living (Fellowship for Intentional Community, 1995), un importante recurso que identifica los acuerdos comunales contemporáneos. Smith estimó que actualmente existen entre 3.000 y 4.000 comunas: “Estas cifras indican que probablemente haya cerca de tantas personas viviendo en comunidad hoy en día como las que había en un año determinado durante el periodo de 1965 a 1975” (p. 107). Aunque era consciente de la dificultad inherente a la definición de comuna, Smith sostenía que el valor de estudiarlas residía en la comparación y el contraste con la familia nuclear. Rechazó la idea de Kanter (1973) y otros de que, en última instancia, la vida comunal y las familias eran incompatibles. Por el contrario, Smith veía ambos estilos de vida como una búsqueda de conexión humana en un mundo cada vez más desprovisto de intimidad significativa.

En la actualidad, las comunas siguen siendo tanto urbanas como rurales, y aproximadamente un tercio de ellas son religiosas o espirituales. Otras representan una gama diversa de intereses, como los ecológicos y medioambientales, la salud, la moral personal, el feminismo lésbico, la paz y los derechos humanos, y la copropiedad colectiva. Sólo el 4% se centra principalmente en la vida familiar, pero las familias de diversas formas siguen siendo activas y viables en la mayoría de los entornos comunitarios. Berry (1992) escribió que las comunas contemporáneas no rechazan muchos de los valores de la sociedad dominante, como era más cierto en los años 60 y 70. Más bien, complementan estos valores con sus propios componentes idiosincrásicos para el autodesarrollo.

Los profesionales de la familia y el futuro de los estilos de vida alternativos
¿Qué se puede concluir de la escasez, en los últimos 20 años, de interés académico por realizar investigaciones y teorizar sobre el intercambio de parejas, los matrimonios en grupo y las comunas? Dado que Murdock (1949) informó de que sólo 43 de 238 sociedades humanas consideraban la monogamia como el ideal, la aversión a estudiar las relaciones matrimoniales múltiples parece contraria a la realidad. Sin embargo, un examen de tres libros de texto sobre el matrimonio y la familia actualmente populares no encontró prácticamente ninguna mención a estos estilos de vida alternativos. Ninguna de estas fuentes incluía las palabras swinging, matrimonios en grupo o comunas. Es como un secreto de familia. Todo el mundo es consciente de ello, pero nadie lo reconoce.

La negación actual en los estudios sobre la familia de la existencia del intercambio sexual entre parejas casadas limita el debate sobre los parámetros del matrimonio contemporáneo. La evolución de esta negación queda ilustrada por los cambios en la revista Alternative Life Styles: Changing Patterns in Marriage, Family, and Intimacy, fundada en 1978 por Libby. En 1985, la revista se convirtió en Lifestyles: A Journal of Changing Patterns. En 1988, pasó a llamarse Lifestyles: Family and Economic Issues, para transformarse de nuevo en 1992 en Journal of Family and Economic Issues, una revista que no tiene absolutamente nada que ver con los estilos de vida alternativos.

Tal vez también lo nieguen los terapeutas matrimoniales y familiares, que no reclaman información sobre estilos de vida alternativos. ¿Por qué no? ¿No ven a clientes que comparten pareja sexualmente? ¿No buscan los terapeutas ese tipo de comportamiento? Stayton (1985) afirmó que la formación de los terapeutas matrimoniales y familiares se basa en el modelo tradicional de familia nuclear monógama y, por lo tanto, prepara inadecuadamente a los clínicos para tratar con estilos de vida alternativos como el intercambio de parejas, el sexo en grupo, el matrimonio en grupo y las comunas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los profesionales de la salud deberían estar informados sobre los estilos de vida alternativos, teniendo en cuenta el SIDA y otras enfermedades de transmisión sexual. Tevlin (1996) informó de que los swingers no practican sistemáticamente el sexo seguro. Y según Gould y Zabol (1998), en New Horizon, el segundo club de intercambio de parejas más grande del mundo, los preservativos, aunque están disponibles, no siempre se utilizan. Sin embargo, Larsen (1998) informó de que algunos poliamoristas practican “círculos de sexo seguro” en los que sólo participan los que han dado negativo en las pruebas de enfermedades de transmisión sexual (afirmó que las tasas de enfermedad de este grupo son menores que las de los que engañan a sus cónyuges en secreto). Sin embargo, el miedo a las enfermedades no parece haber frenado el reciente crecimiento del intercambio de parejas.

Es posible que el swinging, los matrimonios en grupo y las comunas permanezcan en la periferia del estudio y la tolerancia porque amenazan la imagen cultural de lo que se supone que es el matrimonio. Otras formas de estilos de vida alternativos no atribuyen la base de su existencia al concepto de parejas sexuales múltiples. Sin embargo, puede que esta evasión ya no sea posible. El actual debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ha sentado las bases para una discusión más amplia sobre qué relaciones deben ser reconocidas legalmente. Algunos se preguntan si la poligamia legalizada será el siguiente paso después del matrimonio homosexual, señalando que se pueden esgrimir argumentos religiosos, sociales y biológicos a favor y en contra de este tipo de matrimonios, al igual que ocurre con las parejas homosexuales. Según la revista Newsweek, entre 20.000 y 50.000 personas de grupos disidentes mormones ya viven en familias polígamas. Todo esto es munición para la guerra cultural sobre la familia. Liberales y conservadores discuten sobre si todos los estilos de vida deben tener el mismo estatus y reconocimiento. ¿Son unos superiores a otros o simplemente diferentes? A principios del siglo XX algunos autores insinuaron con rotundidad que el matrimonio monógamo es la opción preferida, pues conduce a una mejor salud emocional y física. Los defensores de los estilos de vida alternativos sostienen que ofrecer opciones fortalece las relaciones matrimoniales.

El estudio de las familias alternativas puede darnos una idea de nuestras propias familias y del statu quo. El reconocimiento de esto proporciona la justificación intelectual para seguir estudiando el menos popular de los estilos de vida alternativos que oscilan, los matrimonios en grupo y las comunas.

Datos verificados por: Jenny

Recursos

Véase También

Sociología, Antropología, Estructura Familiar, Estudios Familiares, Familia,

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