Estudios Culturales

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La Escuela de Frankfurt y los Estudios Culturales Británicos: La Articulación Perdida

Desde hace algunas décadas, los estudios culturales británicos tienden a ignorar o caricaturizar de manera hostil la crítica de la cultura de masas desarrollada por la escuela de Frankfurt. La escuela de Frankfurt ha sido repetidamente estigmatizada como elitista y reduccionista, o simplemente ignorada en la discusión de los métodos y la empresa de los estudios culturales. Este es un descuido desafortunado, ya que argumentaré que a pesar de algunas diferencias significativas en el método y el enfoque, también hay muchas posiciones compartidas que hacen que el diálogo entre las tradiciones sea productivo. Asimismo, la articulación de las diferencias y divergencias de ambas tradiciones podría ser fructífera ya que, como argumentaré, ambas tradiciones superan en cierta medida las debilidades y limitaciones de la otra.Entre las Líneas En consecuencia, la articulación de sus posiciones podría producir nuevas perspectivas que podrían contribuir al desarrollo de estudios culturales más sólidos. Así, argumentaré que en lugar de ser antitéticos, los enfoques de la escuela de Frankfurt y de los estudios culturales británicos se complementan entre sí y pueden ser articulados en nuevas configuraciones.

A medida que nos acercamos al año 2000 y entramos en un nuevo entorno cultural que está siendo transformado dramáticamente por los medios de comunicación globales y las tecnologías informáticas, necesitamos unos estudios culturales que analicen la economía política de las industrias culturales ahora globales, la proliferación de las nuevas tecnologías y artefactos mediáticos y sus múltiples apropiaciones por parte de las audiencias.Entre las Líneas En este artículo, discutiré algunos de los recursos teóricos necesarios para estas tareas. Mi argumento es que la escuela de Frankfurt es extremadamente útil para analizar las formas actuales de cultura y sociedad debido a su enfoque en las intersecciones entre la tecnología, las industrias culturales y la situación económica en las sociedades capitalistas contemporáneas. Dado que la era actual está siendo dramáticamente moldeada por los nuevos medios de comunicación y las tecnologías informáticas, necesitamos perspectivas que articulen la intersección de la tecnología, la cultura y la vida cotidiana. Desde mi punto de vista, tanto la escuela de Frankfurt como los estudios culturales británicos nos ofrecen recursos para analizar críticamente y transformar nuestra situación social actual y así desarrollar una teoría social crítica y estudios culturales con una intención práctica.

La Escuela de Frankfurt, Estudios Culturales y Regímenes de Capital

En gran medida, la escuela de Frankfurt inauguró estudios críticos de la comunicación de masas y la cultura, y así produjo un modelo temprano de estudios culturales. Durante la década de 1930, la escuela de Frankfurt desarrolló un enfoque crítico y transdisciplinario de los estudios culturales y de comunicación, combinando la crítica de la economía política de los medios, el análisis de textos y los estudios de recepción de audiencias de los efectos sociales e ideológicos de la cultura de masas y las comunicaciones. Acuñaron el término “industrias culturales” para significar el proceso de industrialización de la cultura de masas y los imperativos comerciales que impulsaban el sistema. Los teóricos críticos analizaron todos los artefactos culturales producidos en masa en el contexto de la producción industrial, en el que las mercancías de las industrias culturales exhibían las mismas características que otros productos de la producción en masa: mercantilización, estandarización y masificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, las industrias culturales tenían la función específica de proporcionar una legitimación ideológica de las sociedades capitalistas existentes y de integrar a los individuos en el marco del sistema capitalista.

Los análisis de T. W. Adorno sobre música popular, los estudios de Lowenthal sobre literatura y revistas populares (1984), los estudios de Herzog sobre radionovelas (1941), y las perspectivas y críticas de la cultura de masas desarrolladas en el famoso estudio de Horkheimer y Adorno sobre las industrias culturales proporcionan muchos ejemplos del valor del enfoque de la escuela de Frankfurt.

Otros Elementos

Además, en sus teorías sobre las industrias culturales y las críticas a la cultura de masas, fueron los primeros en analizar y criticar sistemáticamente la cultura y las comunicaciones de masas dentro de la teoría social crítica. Fueron los primeros teóricos sociales en ver la importancia de lo que llamaron “industrias culturales” en la reproducción de las sociedades contemporáneas, en las que la llamada cultura de masas y las comunicaciones se sitúan en el centro de la actividad de ocio, son importantes agentes de socialización, mediadores de la realidad política y, por lo tanto, deben considerarse como instituciones importantes de las sociedades contemporáneas con una variedad de efectos económicos, políticos, culturales y sociales.

Además, investigaron las industrias culturales en un contexto político como una forma de integración de la clase obrera en las sociedades capitalistas. La escuela de Frankfurt fue uno de los primeros grupos neomarxistas en examinar los efectos de la cultura de masas y el auge de la sociedad de consumo en las clases trabajadoras que iban a ser el instrumento de la revolución en el escenario marxista clásico. También analizaron las formas en que las industrias de la cultura y la sociedad de consumo estaban estabilizando el capitalismo contemporáneo y, en consecuencia, buscaron nuevas estrategias para el cambio político, agencias de transformación política y modelos de emancipación política que pudieran servir como normas de crítica social y metas para la lucha política. Este proyecto requería repensar el proyecto marxista y produjo muchas contribuciones importantes – así como algunas posiciones problemáticas.

La escuela de Frankfurt se centró intensamente en la tecnología y la cultura, indicando cómo la tecnología se estaba convirtiendo tanto en una fuerza importante de producción como en un modo formativo de organización y control social.Entre las Líneas En un artículo de 1941, “Algunas implicaciones sociales de la tecnología moderna”, Herbert Marcuse argumentó que la tecnología en la era contemporánea constituye todo un “modo de organizar y perpetuar (o cambiar) las relaciones sociales, una manifestación de los patrones de pensamiento y comportamiento predominantes, un instrumento de control y dominación” (414).Entre las Líneas En el ámbito de la cultura, la tecnología produjo una cultura de masas que habituó a los individuos a conformarse a los patrones dominantes de pensamiento y comportamiento, y por lo tanto proporcionó poderosos instrumentos de control y dominación social.

Víctimas del fascismo europeo, la escuela de Frankfurt experimentó de primera mano las formas en que los nazis usaban los instrumentos de la cultura de masas para producir la sumisión a la cultura y la sociedad fascista. Durante su exilio en los Estados Unidos, los miembros de la escuela de Frankfurt llegaron a creer que la “cultura popular” americana era también altamente ideológica y trabajaba para promover los intereses del capitalismo americano. Controladas por corporaciones gigantes, las industrias culturales se organizaron de acuerdo con las restricciones de la producción en masa, produciendo productos de producción masiva que generaron un sistema cultural altamente comercial que a su vez vendía los valores, estilos de vida e instituciones del capitalismo estadounidense.

En retrospectiva, se puede ver el trabajo de la escuela de Frankfurt como la articulación de una teoría de la etapa del capitalismo de estado y de monopolio que se hizo dominante durante los años treinta. Esta fue una era de grandes organizaciones, teorizada anteriormente por Hilferding como “capitalismo organizado” (1980 [1910]), en la que el estado y las corporaciones gigantes manejaban la economía y en la que los individuos se sometían al control del estado y las corporaciones. Este período se describe a menudo como ‘fordismo’ para designar el sistema de producción en masa y el régimen homogeneizador del capital que quería producir deseos, gustos y comportamientos de masas.

Una Conclusión

Por lo tanto, fue una era de producción y consumo masivo caracterizada por la uniformidad y homogeneidad de las necesidades, el pensamiento y el comportamiento, produciendo una ‘sociedad de masas’ y lo que la escuela de Frankfurt describió como ‘el fin del individuo’. El pensamiento y la acción individuales ya no eran el motor del progreso social y cultural; en su lugar, organizaciones e instituciones gigantescas dominaban a los individuos. La época corresponde al mundo serio, ascético, conformista y conservador del capitalismo corporativo que dominaba en los años 50 con su organización de hombres y mujeres, su consumo de masas y su cultura de masas.

Durante este período, la cultura y la comunicación de masas fueron fundamentales para generar los modos de pensamiento y comportamiento apropiados para un orden social altamente organizado y masificado. Así, la teoría de la escuela de Frankfurt sobre “las industrias de la cultura” articula un importante cambio histórico hacia una era en la que el consumo y la cultura de masas eran indispensables para producir una sociedad de consumo basada en necesidades y deseos homogéneos de productos producidos en masa y una sociedad de masas basada en la organización y homogeneidad social. Culturalmente es la era de la radio y la televisión de red altamente controladas, de la insípida música pop de los cuarenta primeros puestos, de las brillantes películas de Hollywood, de las revistas nacionales y de otros artefactos culturales producidos en masa.

Por supuesto, la cultura mediática nunca fue tan masificada y homogénea como en el modelo de la escuela de Frankfurt y se podría argumentar que el modelo fue defectuoso incluso durante su época de origen e influencia y que otros modelos eran preferibles (como los de Walter Benjamin, Sigfried Krakauer, Ernst Bloch y otros de la generación de Weimar y, más tarde, los estudios culturales británicos, como sostengo a continuación).

Puntualización

Sin embargo, el modelo original de la escuela de Frankfurt de la industria de la cultura sí articuló los importantes papeles sociales de la cultura mediática durante un régimen específico de capital y proporcionó un modelo, todavía de uso, de una cultura altamente comercial y tecnológicamente avanzada que sirve a las necesidades de los intereses corporativos dominantes, juega un papel importante en la reproducción ideológica y en la inculturación de los individuos en el sistema dominante de necesidades, pensamiento y comportamiento. Los estudios culturales británicos, por lo tanto, desde una perspectiva histórica, surgen en una época posterior del capital, en la cúspide de lo que se conoció como “posfordismo” y una formación cultural más abigarrada y conflictiva. Las formas de cultura descritas por la primera fase de los estudios culturales británicos en la década de 1950 y principios de la década de 1960 articulaban las condiciones en una época en la que todavía existían tensiones significativas en Inglaterra y en gran parte de Europa entre una cultura más antigua basada en la clase obrera y la más reciente cultura producida en masa cuyos modelos y ejemplos eran los productos de las industrias culturales estadounidenses. El proyecto inicial de estudios culturales desarrollado por Richard Hoggart, Raymond Williams y E.P. Thompson intentó preservar la cultura de la clase trabajadora contra los embates de la cultura de masas producida por las industrias culturales.

Más Información

Las investigaciones históricas de Thompson sobre la historia de las instituciones y luchas de la clase obrera británica, las defensas de la cultura de la clase obrera por parte de Hoggart y Williams, y sus ataques a la cultura de masas fueron parte de un proyecto socialista y orientado a la clase obrera que asumía que la clase obrera industrial era una fuerza de cambio social progresivo y que podía ser movilizada y organizada para luchar contra las desigualdades de las sociedades capitalistas existentes y por una sociedad socialista más igualitaria. Williams y Hoggart estaban profundamente involucrados en proyectos de educación de la clase obrera y orientados hacia la política socialista de la clase obrera, viendo su forma de estudios culturales como un instrumento de cambio social progresivo.

Las primeras críticas en la primera ola de estudios culturales británicos sobre el americanismo y la cultura de masas, en Hoggart, Williams, y otros, fueron, por lo tanto, paralelas en cierta medida a la anterior crítica de la escuela de Frankfurt, aunque valoraron una clase obrera que la escuela de Frankfurt vio como derrotada en Alemania y en gran parte de Europa durante la era del fascismo y que nunca vieron como un fuerte recurso para el cambio social emancipador. El trabajo temprano de la escuela de Birmingham, como argumentaré ahora, fue continuo con el radicalismo de la primera ola de estudios culturales británicos (la tradición de “cultura y sociedad” de Hoggart-Thompson-Williams) así como, de manera importante, con la escuela de Frankfurt.

Puntualización

Sin embargo, el proyecto de Birmingham también allanó el camino, como sugiero a continuación, para un giro populista postmoderno en los estudios culturales, que responde a una etapa posterior del capitalismo.

Las trayectorias de los estudios culturales

Todavía no se ha reconocido (hasta donde yo sé) que la segunda etapa del desarrollo de los estudios culturales británicos – que comenzó con la fundación del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en 1963/64 por Hoggart y Stuart Hall – compartió muchas perspectivas clave con la escuela de Frankfurt. Durante este período, el Centro desarrolló una variedad de enfoques críticos para el análisis, la interpretación y la crítica de los artefactos culturales. A través de una serie de debates internos y respondiendo a las luchas y movimientos sociales de los años sesenta y setenta, el grupo de Birmingham se centró en la interacción de las representaciones e ideologías de clase, género, raza, etnia y nacionalidad en los textos culturales, incluida la cultura mediática. Estuvieron entre los primeros en estudiar los efectos de los periódicos, la radio, la televisión, el cine y otras formas culturales populares en las audiencias. También se centraron en la manera en que los diversos públicos interpretaban y utilizaban la cultura mediática de maneras y contextos variados y diferentes, analizando los factores que hacían que las audiencias respondieran de manera contrastada a los textos mediáticos.

El período ya clásico de los estudios culturales británicos, desde principios de los sesenta hasta principios de los ochenta, siguió adoptando un enfoque marxista en el estudio de la cultura, especialmente influido por Althusser y Gramsci (véase, especialmente Hall 1980a).

Puntualización

Sin embargo, aunque Hall suele omitir la escuela de Frankfurt en su narrativa, algunos de los trabajos realizados por el grupo de Birmingham replicaban ciertas posiciones clásicas de la escuela de Frankfurt, tanto en su teoría social y modelos metodológicos para realizar estudios culturales, como en sus perspectivas y estrategias políticas. Al igual que la escuela de Frankfurt, los estudios culturales británicos observaron la integración de la clase obrera y su declive de la conciencia revolucionaria, y estudiaron las condiciones de esta catástrofe para el proyecto marxista de revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al igual que la escuela de Frankfurt, los estudios culturales británicos concluyeron que la cultura de masas estaba desempeñando un papel importante en la integración de la clase obrera en las sociedades capitalistas existentes y que una nueva cultura de consumo y de medios de comunicación estaba formando un nuevo modo de hegemonía capitalista.

Ambas tradiciones se centraron en las intersecciones de la cultura y la ideología y vieron la crítica de la ideología como algo central en los estudios culturales críticos (CCCS 1980a y 1980b). Ambas vieron la cultura como un modo de reproducción y hegemonía ideológica, en el que las formas culturales ayudan a moldear los modos de pensamiento y comportamiento que inducen a los individuos a adaptarse a las condiciones sociales de las sociedades capitalistas. Ambos ven la cultura como una forma de resistencia a la sociedad capitalista y tanto los primeros precursores de los estudios culturales británicos, especialmente Raymond Williams, como los teóricos de la escuela de Frankfurt ven la alta cultura como fuerzas de resistencia a la modernidad capitalista. Más tarde, los estudios culturales británicos valorizarían los momentos de resistencia en la cultura mediática y las interpretaciones del público y el uso de artefactos mediáticos, mientras que la escuela de Frankfurt tendía, con algunas excepciones, a ver la cultura de masas como una forma homogénea y potente de dominación ideológica, una diferencia que dividiría seriamente las dos tradiciones.
Desde el principio, los estudios culturales británicos fueron de naturaleza altamente política y se centraron en los potenciales de resistencia de las subculturas opositoras, primero, valorando el potencial de las culturas de la clase trabajadora, y luego, las subculturas juveniles para resistir las formas hegemónicas de dominación capitalista. A diferencia de la escuela clásica de Frankfurt (pero similar a Herbert Marcuse), los estudios culturales británicos se dirigieron a las culturas juveniles como proveedoras de nuevas formas potenciales de oposición y cambio social. A través de los estudios de las subculturas juveniles, los estudios culturales británicos demostraron cómo la cultura llegó a constituir formas distintas de identidad y pertenencia a grupos y evaluaron el potencial de oposición de varias subculturas juveniles (véase Jefferson 1976 y Hebdige 1979). Los estudios culturales se centraron en cómo los grupos subculturales se resisten a las formas dominantes de cultura e identidad, creando su propio estilo e identidades. Los individuos que se ajustan a los códigos de vestimenta y moda dominantes, al comportamiento y a las ideologías políticas producen así sus identidades dentro de los grupos dominantes, como miembros de grupos sociales específicos (como los estadounidenses blancos y conservadores de clase media). Los individuos que se identifican con subculturas, como la cultura punk o las subculturas nacionalistas negras, se ven y actúan de manera diferente a los de la corriente principal y, por lo tanto, crean identidades opuestas, definiéndose contra modelos estándar.
Pero los estudios culturales británicos, a diferencia de la escuela de Frankfurt, no se han comprometido adecuadamente con los movimientos estéticos modernistas y de vanguardia, limitando su enfoque en general a los productos de la cultura mediática y “lo popular”, que se ha convertido en un inmenso foco de sus esfuerzos.

Puntualización

Sin embargo, el compromiso de la escuela de Frankfurt con el modernismo y el arte de vanguardia en muchas de sus formas proteicas me parece más productivo que el ignorar el modernismo y hasta cierto punto la alta cultura en su conjunto, especialmente durante la última década más o menos, por parte de los estudios culturales británicos. Parece que en su ansiedad por legitimar el estudio de lo popular y por comprometerse con los artefactos de la cultura mediática, los estudios culturales británicos se han alejado de la llamada “alta” cultura en favor de lo popular.Si, Pero: Pero tal giro sacrifica las posibles percepciones de todas las formas de cultura y replica la bifurcación del campo de la cultura en una “popular” y “elite” (que simplemente invierte las valorizaciones positivas/negativas de la antigua distinción alta/baja). Más importante aún, desconecta los estudios culturales de los intentos de desarrollar formas de cultura opuestas del tipo asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la vanguardia histórica. Los movimientos de vanguardia como el expresionismo, el surrealismo y el dadaísmo querían desarrollar un arte que revolucionara la sociedad, que proporcionara alternativas a las formas hegemónicas de cultura.

El potencial opositor y emancipador de los movimientos artísticos de vanguardia fue un foco primario de la escuela de Frankfurt, especialmente de Adorno, y es desafortunado que los estudios culturales británicos y norteamericanos hayan descuidado en gran medida el compromiso con las formas y movimientos artísticos de vanguardia. De hecho, es interesante que tal enfoque fuera central en el proyecto de “Screen”, que fue en cierto modo la vanguardia hegemónica de la teoría cultural en Gran Bretaña en la década de 1970, con una poderosa influencia en todo el mundo. A principios de los años setenta, “Screen” desarrolló una distinción fundacional entre “realismo” y “modernismo” y realizó una serie de críticas tanto al arte realista burgués como a los tipos de cultura mediática que reproducían los códigos ideológicos del realismo.

Otros Elementos

Además, valoraron positivamente las prácticas estéticas modernistas de vanguardia, que fueron defendidas por sus efectos políticos y emancipadores. Este proyecto puso la teoría de la pantalla en profunda relación con la escuela de Frankfurt, especialmente con Adorno, aunque también hubo serias diferencias.

Los estudios culturales británicos desarrollaron críticas sistemáticas de las posiciones teóricas desarrolladas por “Screen” en los años 70 y principios de los 80 que, por lo que sé, nunca fueron realmente respondidas. De hecho, lo que se conoció como “teoría de Screen” se fragmentó y disolvió como un discurso teórico coherente y un programa práctico en la década de 1980. Aunque muchas de las críticas a la teoría de _Screen_ desarrolladas por los estudios culturales británicos fueron convincentes, yo diría que el énfasis en las prácticas vanguardistas defendidas por _Screen_ y la escuela de Frankfurt constituyen una alternativa productiva al abandono de tales prácticas por parte de los actuales estudios culturales británicos y norteamericanos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los estudios culturales británicos -como la escuela de Francfort- insisten en que la cultura debe ser estudiada dentro de las relaciones sociales y el sistema a través del cual la cultura se produce y se consume, y que por lo tanto el estudio de la cultura está íntimamente ligado al estudio de la sociedad, la política y la economía. El concepto clave de hegemonía de los gramscianos llevó a los estudios culturales británicos a investigar cómo la cultura de los medios de comunicación articula un conjunto de valores dominantes, ideologías políticas y formas culturales en un proyecto hegemónico que incorpora a los individuos en un consenso compartido, a medida que los individuos se integraban en la sociedad de consumo y en proyectos políticos como el reaganismo o el thatcherismo (citar fuentes). Este proyecto es similar en muchos aspectos al de la escuela de Frankfurt, así como sus perspectivas metateóricas que combinan la economía política, el análisis textual y el estudio de la recepción de la audiencia en el marco de la teoría social crítica.

Tanto los estudios culturales británicos como la escuela de Frankfurt fueron fundados como empresas fundamentalmente transdisciplinarias que resistían las divisiones académicas del trabajo establecidas. De hecho, su cruce de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) y sus críticas a los efectos perjudiciales de abstraer la cultura de su contexto sociopolítico suscitaron hostilidad entre quienes están más orientados a las disciplinas y que, por ejemplo, creen en la autonomía de la cultura y renuncian a lecturas sociológicas o políticas.Entre las Líneas En contra de tal formalismo académico y separatismo, los estudios culturales insisten en que la cultura debe ser investigada dentro de las relaciones sociales y el sistema a través del cual se produce y consume la cultura, y que por lo tanto el análisis de la cultura está íntimamente ligado al estudio de la sociedad, la política y la economía. Empleando el modelo de hegemonía y contra-hegemonía de Gramsci, trató de analizar las fuerzas sociales y culturales “hegemónicas”, o dominantes, de dominación y de buscar las fuerzas “contra-hegemónicas” de resistencia y lucha. El proyecto tenía como objetivo la transformación social y trató de especificar las fuerzas de dominación y resistencia con el fin de ayudar al proceso de lucha política y de emancipación de la opresión y la dominación.

Algunas presentaciones autorizadas anteriores de los estudios culturales británicos subrayaron la importancia de un enfoque transdisciplinario del estudio de la cultura que analizara su economía política, el proceso de producción y distribución, los productos textuales y la recepción por parte del público – posiciones notablemente similares a las de la escuela de Frankfurt. Por ejemplo, en su clásico artículo programático, “Codificación/Decodificación”, Stuart Hall comenzó su análisis utilizando el Grundrisse de Marx como modelo para trazar las articulaciones de “un circuito continuo”, abarcando “producción – distribución – consumo – producción” (1980b: 128ff.). Hall concreta este modelo centrándose en cómo las instituciones de los medios de comunicación producen significados, cómo circulan y cómo las audiencias usan o decodifican los textos para producir significado.

Otros Elementos

Además, en una conferencia de 1983 publicada en 1985/1986, Richard Johnson proporcionó un modelo de estudios culturales, similar al modelo anterior de Hall, basado en un diagrama de los circuitos de producción, textualidad y recepción, paralelo a los circuitos de capital enfatizados por Marx, ilustrado por un diagrama que subrayaba la importancia de la producción y la distribución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque Johnson enfatizó la importancia del análisis de la producción en los estudios culturales y criticó a Screen por abandonar esta perspectiva en favor de enfoques más idealistas y textualistas (63 y siguientes), mucho trabajo en los estudios culturales británicos y norteamericanos ha replicado este descuido.

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Sin embargo, en los estudios culturales más recientes se ha producido un giro -en todo el mundo anglosajón- hacia lo que podría denominarse una problemática posmoderna que enfatiza el placer, el consumo y la construcción individual de identidades en términos de lo que McGuigan (1992) ha llamado un “populismo cultural”. La cultura mediática, desde esta perspectiva, produce material para las identidades, los placeres y el empoderamiento, y por lo tanto las audiencias constituyen lo “popular” a través de su consumo de productos culturales. Durante esta fase – aproximadamente desde mediados de los 80 hasta el presente – los estudios culturales en Gran Bretaña y Norteamérica pasaron de la política socialista y revolucionaria de las etapas anteriores a formas postmodernas de política de identidad y perspectivas menos críticas sobre los medios de comunicación y la cultura de consumo. Se puso cada vez más énfasis en la audiencia, el consumo y la recepción, y se desplazó el enfoque en la producción y distribución de textos y en la forma en que los textos se producían en las industrias de los medios de comunicación.

Revisión: Lawrence

Vea También

Economía cultural, Guía de Comunicación Social, Historia Cultural, Industrias de Servicios,.

Definición de Estudios Culturales en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Asociado a la Escuela de Frankfurt en las primeras décadas del siglo XX y a los escritos del Centro de Estudios Culturales de Birmingham (iniciado en 1964). Ambos grupos comenzaron a mirar a la cultura como una fuerza que moldea la experiencia humana vivida, más que al nivel de generalización abstracta. Se centraron en el examen de la función de la cultura en la vida cotidiana y su papel en un sistema de jerarquía y dominación social. Estos estudios eventualmente (finalmente) comenzaron a basarse en el concepto de hegemonía de Antonio Gramsci (1891-1937) para demostrar cómo el gobierno de clase o de género se apoya no solo en mecanismos abiertos de ley y en el ejercicio del poder, sino que se encuentra omnipresentemente disperso en toda la sociedad en las estructuras institucionales y en las creencias y valores culturales. Los estudios culturales incluyen ahora una parte sustancial del trabajo sociológico. Véase también: HEGEMONIA. (En general, aplicable a Canadá)

Revisor: Lawrence

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Estudios Culturales: Cultural Studies

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Estudios Culturales” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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